Argentine : A Chachil, "le territoire se défend lui-même"
Publié le 6 Mars 2022
Juan Romero et sa mère, la pilankuze Raquel
Les Pehuenes ancestraux (araucarias) protègent la vie de la communauté de Felipín. Au milieu des années 1990, des limites à la dépossession ont commencé à être fixées. Par Adrián Moyano.
Même avec un véhicule à quatre roues motrices, il n'est pas facile d'atteindre la communauté mapuche de Felipín (Neuquén). La route quitte la route provinciale 46 vers le nord, après la Laguna Blanca et avant la célèbre Cuesta de Rahue. La route de gravier serpente autour du Catan Lil, une rivière à la résonance historique. Juan Romero explique en souriant : "Nous avons l'habitude de dire qu'ici à Chachil, le territoire se défend tout seul". Le nom de l'endroit fait référence à la montagne de 2 839 mètres de haut qui se détache majestueusement dans la chaîne de montagnes. Peu après leur entrée, les pehuenes se dressent comme des sentinelles de ces intimités. La sécheresse qui a sévi durant l'été 2022 facilite quelque peu la démarche, car "la pluie qui est tombée a été bonne pour les pâturages et les animaux, mais pas pour que la rivière retrouve son débit", explique le werken (porte-parole), qui fait également office de baqueano.
De qui ou de quoi le territoire doit-il être défendu ? "L'ambition et l'avidité du wingka ne s'arrêtent pas. On dit parfois que les 500 ans sont toujours valables. Le fait qu'ils veulent nous assujettir n'est pas terminé", dit le propriétaire de la maison. "La cupidité des hommes d'affaires, des sociétés et du secteur de l'immobilier est à l'ordre du jour et c'est pourquoi les conflits continuent. Dans le cas de la communauté Felipín ou Kolüpi, qui possède des pâturages dans la zone de Chachil, Catan Lil et d'autres zones environnantes, le conflit est en pause depuis 2014, mais la question sous-jacente n'a pas été résolue", souligne-t-il. "Dans le cas de la communauté Kayupan, qui est notre voisine, le conflit se déroule sur un territoire historique, où nos ancêtres ont vécu". En particulier, le différend se poursuit "très près de Ngimiñ Kura, un recouvrement qui n'est pas très ancien". Le nom en langue Mapuche fait référence à un grand rocher avec des peintures rupestres anciennes. Malgré ces témoignages, le conflit se poursuit.
Les contreparties "changent sans cesse, les noms changent, mais l'intérêt pour la terre est le même", explique M. Romero. " Dans ce cas, il y a un nom de famille historique de Neuquén : les Rambeauds. Ce sont des immigrants qui sont arrivés au milieu du XXe siècle, certains avant la Seconde Guerre mondiale et d'autres après, ils se sont installés et la province leur a facilité l'obtention des meilleures terres de la région. Le dernier conflit restant est avec l'un des Rambeauds, de Zapala. Plus récemment, la communauté Kayupan a décidé de récupérer un ancien lieu où vivaient leurs ancêtres et où se trouve également un cimetière, ce qui atteste de la présence mapuche dans la région". Dans ce cas, le litige "concerne Gambazza, un homme d'affaires et un avocat", également originaire de Zapala, selon le document.
Dissoudre l'identité
L'offensive permanente qui a été déclenchée contre les droits du peuple mapuche de 2016 à aujourd'hui dans le centre de Neuquén "se voit dans le manque d'intérêt pour le problème, il n'y a pas d'intention de résoudre les questions fondamentales, il n'y a que des rustines ou des amendements", questionne Romero. "Ils font la sourde oreille et nous généralisent en tant que peuple de Neuquén, mais ils ne s'occupent pas des demandes du peuple mapuche. Cette liquéfaction de l'identité autochtone pratiquée par le gouvernement provincial n'est pas innocente.
"Au niveau national, il y a beaucoup moins de réponses à ce qui est établi comme règlement. Sans aller plus loin, la loi 26.160 sur l'enquête territoriale a expiré sans avoir rempli son objectif. En novembre 2021, le gouvernement d'Alberto Fernández a dû prolonger son mandat par décret, car ni les sénateurs ni les députés de la droite néolibérale n'étaient favorables à sa continuité dans le temps. À Neuquén, le gouvernement du MPN (Movimiento Popular Neuquino) a accepté de lancer l'enquête il y a tout juste quinze jours, après des actions directes menées par les communautés de toute la juridiction provinciale.
La communauté Felipín s'est jointe à la revendication car "notre présence ici est immémoriale. Les Kuyfikeche (hommes et femmes âgés) nous ont dit qu'ils étaient ici depuis toujours". La camionnette est déjà de retour à un endroit où la rivière coule en dessous du niveau de la route et où l'enceinte habituelle a laissé place à une grande plaine, flanquée sur les hauteurs de parcelles de pehuenes. "Dans cette zone de Purrufe Pewen, les grands trawünes (réunions ou parlements) se tenaient avant les malones (raids) qui étaient organisés plus tard en direction de la Pampa Húmeda, y compris la Pampa Húmeda. Ici, les actions et les décisions prises par les loncos étaient discutées politiquement", enseigne Romero. "Sayweke, Purran, Rewke Kura étaient ici, et avant cela, les ancêtres de Kolüpi étaient ici aussi, donc c'est un territoire historique où les Mapuche ont vécu toute leur vie, en particulier notre communauté. Les trois premiers étaient de grands loncos qui ont exercé des rôles de leadership politique depuis environ 1860 jusqu'à la campagne du désert. C'est une preuve convaincante de la préexistence reconnue par la Constitution.
Cependant, l'histoire n'est pas une valeur qui intéresse le capital. "Nos ancêtres vivaient ici, mais au début du XXe siècle, des hommes d'affaires sont arrivés pour exploiter le pehuén et nos familles ont été expulsées vers les hauteurs de la chaîne de montagnes", reconstitue Romero. "Toute la vallée de Catan Lil était à la merci et à la disposition des hommes d'affaires qui venaient couper le pehuén. Ensuite, ils ont voulu le légaliser avec la loi foncière, la province a tracé les lieux, a accordé des permis, et d'une certaine manière, ces entreprises ont voulu légaliser leur possession des territoires. Mais la communauté Felipín n'a jamais renoncé à ses droits et a toujours réclamé ces lieux.
/image%2F0566266%2F20220305%2Fob_82f468_b.jpeg)
She she Ngilliw, où les pignons sont plus gros. Ceux qui marchent sont Doña Raquel et Anahí Mariluan.
Retour sur le territoire
Il y a un quart de siècle, alors que la presse nationale dominante ne s'embarrassait pas encore des mobilisations mapuche, le retour au territoire a commencé. "Les récents redressements étaient basés sur les besoins réels de la population. En 1997, la première grande récupération a été effectuée", qui comprenait le site She She Ngilliw. Le nom fait référence au pignon de pin lorsqu'il est brunâtre, c'est-à-dire sur le point de tomber. "Et vous ne savez pas à quel point les pignons de pin sont gros ici", se vante le werken. Une grande partie de la conversation avec le soussigné a lieu à l'ombre de plusieurs pehuenes de grande taille, où Raquel Felipín, la mère de Juan et pilankuze de la communauté, a sa veranada (pâturage d'été). Aujourd'hui âgée de 90 ans, son opinion dans ces moments transcendants a été décisive. Une pillankuze est une femme âgée, dépositaire d'un profond savoir mapuche.
Par la suite, la lutte a continué. "Les demandes de nos familles n'ont pas été satisfaites, et en 2008, la décision a été prise de récupérer un territoire plus grand qui permettrait aux familles de se développer. Pratiquement tous ont pour base l'élevage : l'élevage de moutons, de vaches et de quelques chèvres", explique le werken. "Cela n'a pas été gratuit, car il y a eu des conflits immédiats avec les propriétaires supposés, ce qui a entraîné des situations tendues et difficiles pour les familles". La tension s'est traduite par la présence de videurs engagés qui ont pénétré dans les champs contestés, ont tiré des coups de feu en l'air et ont même déchiré à l'arme blanche les tentes où campaient les Mapuche qui participaient à la mobilisation. La tension s'est dissipée lorsque l'enquête territoriale est venue "mettre un terme à la tension, car elle a commencé à être appliquée dans la région. Elle a été appliquée en raison de la demande et de l'insistance des communautés, ce qui a calmé le climat du conflit", explique M. Romero.
L'impasse dure depuis quelques années, mais elle n'est pas définitive. "Dans le cas de Felipín, les conflits ont été gagnés au tribunal. La question de fond n'a pas été résolue, mais au cours des sept ou huit dernières années, elle a permis aux familles de la région d'être en paix. Ce qui est encore en vigueur, c'est le conflit entre la communauté Kayupan et Rambeaud et Gambazza", a remarqué le werken. Le Ngimiñ Kura, d'une grande importance historique, a même été endommagé de manière moqueuse par le personnel de l'un des usurpateurs.
/image%2F0566266%2F20220305%2Fob_02264b_c.jpeg)
Les Pehuenes, sentinelles du territoire
Le site de Purrufe Pewen doit son nom à un perimontün ou vision. Pendant l'un de ces parlements où les grands loncos et leurs guerriers débattaient, l'un des assistants vit les pehuenes danser sur les pentes des collines, une danse qui était comprise comme une approbation de l'action discutée. Sous son regard, des mains ont été mises à contribution, ou plutôt des lances ont été brandies. En 2022 et malgré tant d'outrages forestiers, il existe encore de nombreux pehuenes qui font office de sentinelles contre l'arrivée périodique d'intrus. Dans Chachil, il semble que le territoire se défende lui-même.
source EED
traduction caro d'un reportage paru sur ANRed le 05/03/2022
/https%3A%2F%2Fwww.anred.org%2Fwp-content%2Fuploads%2F2022%2F03%2Fa.jpg)
En Chachil, "el territorio se defiende solo" | ANRed
Pehuenes ancestrales protegen la vida de la comunidad Felipín. A mediados de la década de los '90 comenzó a ponerse límites al despojo. Por Adrián Moyano. Ni siquiera a bordo de un vehículo d...
https://www.anred.org/2022/03/05/en-chachil-el-territorio-se-defiende-solo/