Pérou : Fdo. García : "Une langue éteinte est comme une grande bibliothèque incendiée"

Photo : Formabiap

Servindi s'est entretenu avec Fernando García Rivera, professeur d'EIB à Formabiap, qui nous parle de la grande valeur des langues indigènes dans la préservation des connaissances, y compris les connaissances écologiques, et des défis qui attendent la Décennie internationale des langues indigènes, qui a débuté en 2022.

Par Camila Alomía

Servindi, 21 février 2022 - Chaque 21 février est commémoré comme la Journée internationale de la langue maternelle, une initiative proposée par l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (Unesco).

Cette date vise à souligner l'importance de la diversité culturelle et linguistique pour des sociétés durables. En outre, cette année a marqué le début de la Décennie internationale des langues autochtones 2022 - 2032, approuvée par les Nations unies.

À cet égard, nous nous sommes entretenus avec Fernando García Rivera, un enseignant ayant 33 ans d'expérience dans le programme de formation des enseignants bilingues de l'Amazonie péruvienne (Formabiap), où il est aujourd'hui responsable académique de l'éducation bilingue interculturelle (EIB).
 

- Comment expliquer la valeur d'une langue indigène ? Que perdons-nous en tant qu'humanité lorsqu'une langue indigène disparaît ?

Lorsqu'une langue s'éteint, les connaissances ne sont plus transmises et, dans le cas des peuples autochtones, il s'agit de connaissances sur les endroits les plus riches en biodiversité de la planète. Les territoires indigènes abritent la plus grande diversité de flore et de faune, et en y vivant de manière ancestrale, les communautés disposent d'un système de connaissance de cette écologie.

Ils savent quelles sont les plantes alimentaires ou médicinales, quels sont les bois les plus appropriés pour fabriquer une maison ou un canoë. Parce que si vous ne savez pas de quel arbre il s'agit, vous pouvez fabriquer un canoë qui ne durera pas longtemps. De même pour les toits des maisons, ils savent avec quels palmiers les construire. La pluie ne vous laisse pas dormir lorsqu'elle tombe sur un toit en calamine, et pourtant dans les écoles on enseigne parfois que c'est le matériau noble pour les maisons. Les connaissances ancestrales ne sont pas prises en compte.

Les langues maternelles permettent également de comprendre et d'échanger avec les êtres qui vivent dans la forêt. Pour les peuples indigènes, il existe des êtres dans la nature qui prennent soin de nous, il y a la mère de la rivière, la mère de l'aguaje. Si nous ne demandons pas leur permission, les ressources disparaissent. Il y a toute une cosmovision, un engagement moral et éthique des êtres humains envers la nature.

Ainsi, si une langue indigène n'est plus parlée, tout ce processus est réduit au silence. Si une langue indigène n'est plus parlée, c'est comme mettre le feu à la bibliothèque du Congrès des États-Unis. Il y a une richesse de connaissances de l'humanité accumulée là. Si vous mettez le feu à cela, ce qui n'est pas numérisé, cela s'envole dans les airs, cela devient rien.

- En d'autres termes, s'il y avait eu cette communication, nous ne serions pas dans la situation d'urgence climatique que nous connaissons...

Exactement. Et ce savoir indigène a toujours parlé. Au cours de mes 33 années de travail à Formabiap avec les peuples indigènes d'Amazonie, je les ai entendus dire : "Il y a un siècle, mon grand-père m'a dit qu'il allait y avoir une grande catastrophe parce que nous ne respectons pas les êtres de la nature". Ce qui est amusant, c'est que, dans certains cas, ils ne savaient même pas que l'extraction pétrolière ou les grandes compagnies forestières allaient arriver, mais les sages disaient qu'il fallait prendre soin de la nature, sinon elle pouvait disparaître.

Si nous avions suivi ce conseil, nous n'aurions pas connu tous les dangers que comporte le changement climatique. La nature a été utilisée comme un objet et toutes ses ressources ont été extraites pour la valeur commerciale qu'elles représentent. Il y a trente ans, j'ai été dans des communautés ashaninka, j'ai vu que ces communautés vivaient vraiment mieux que moi dans les villes. Il y avait plus de poissons dans les rivières et de meilleures conditions pour la culture du manioc.

- Que signifie la revitalisation des langues indigènes et pourquoi est-ce important ?

Deux catégories ont été créées sur la base d'un diagnostic de la situation de l'utilisation des langues dans les communautés. L'une d'entre elles est la recherche du développement d'une langue indigène, c'est-à-dire lorsque dans les communautés, la majorité des générations parle les langues originales, les enfants qui naissent continuent à les entendre. C'est alors que l'objectif est de développer cette langue, d'élargir le vocabulaire, de l'introduire dans les écoles en tant qu'outil académique.

L'autre situation, dite de revitalisation, est celle où, dans une communauté, seuls les anciens et les adultes parlent la langue maternelle ; la majorité des enfants ne l'entendent plus. La revitalisation vise à réactiver l'utilisation de la langue indigène. Cela nécessite des politiques scolaires et des politiques publiques, de la part des communautés et des familles, afin que les familles décident de parler à nouveau les langues indigènes.

Ce sont donc les deux situations, et les deux devraient également être appliquées dans les villes. Dans les zones urbaines, il existe encore des cas de familles qui parlent la langue indigène. Par exemple, plusieurs écoles du ministère de l'éducation (Minedu) introduisent, à la demande des parents et des directeurs d'école, des cours de langues indigènes à Villa el Salvador. Cela devrait également être le cas à Ventanilla, un autre district où l'on trouve des locuteurs aymara.

- Le Pérou dispose d'une loi sur les langues indigènes. Comment est-elle appliquée et que faut-il faire pour la faire respecter ?

La loi sur les langues indigènes a permis au ministère de la culture (Mincul) et au ministère de l'éducation d'élaborer des politiques nationales pour les langues indigènes. Il existe une politique nationale sur les langues indigènes approuvée par décret suprême, ainsi qu'une loi qui propose l'élaboration de la carte ethnolinguistique, laquelle exige que l'on détermine la langue prédominante dans chaque district, province et région et que ces langues indigènes prédominantes soient déclarées officielles dans ces lieux.

D'une certaine manière, l'État a fait des progrès dans les politiques publiques relatives à l'utilisation des langues autochtones. La Constitution elle-même stipule que chaque Péruvien a le droit de parler sa propre langue et que l'État a l'obligation de fournir des interprètes. Cependant, il est difficile de s'y conformer car cela dépend de chaque district, de chaque province et de chaque région. Nous n'avons pas besoin de plus de lois, nous avons besoin que les lois soient appliquées.

- Quels sont les plus grands défis de Formabiap en ce moment ?

Les plus grands défis que nous devons relever sont la consolidation économique et institutionnelle. Ce programme a été fondé par une organisation indigène en accord avec le ministère de l'éducation (Minedu). Cependant, le soutien pédagogique de l'État ne peut couvrir que les coûts d'embauche et de nomination de certains enseignants, pas de tous, c'est pourquoi Aidesep gère le programme.

En outre, nous devons également couvrir d'autres types de dépenses, comme l'embauche des sages indigènes qui viennent suivre le processus de formation. Ils n'ont pas de diplôme universitaire, mais ils ont un diplôme épistémologique social dans leurs communautés, car ce sont eux qui connaissent le mieux leur culture et leur langue maternelle. Par exemple, ils ne sont pas payés par l'État, il n'y a aucun moyen pour eux d'être payés. C'est pourquoi nous travaillons également avec la coopération internationale.

Une autre dépense que nous faisons constamment est de nous rendre dans les communautés elles-mêmes afin que les futurs enseignants puissent effectuer des stages préprofessionnels dans leurs propres communautés. Et il nous manque encore environ trois mille enseignants pour couvrir les 44 langues indigènes parlées en Amazonie. Le plus grand défi auquel nous sommes confrontés est que l'État péruvien n'a pas encore, au cours de ces 33 années, pris en charge l'institutionnalisation d'un programme pour les peuples indigènes.

L'État péruvien a signé la convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT) sur les peuples indigènes, qui stipule qu'il doit respecter, assumer et collaborer pour que les peuples indigènes continuent à développer leurs propres systèmes éducatifs, juridiques, d'autonomie et de vie. Cependant, il y a toujours des obstacles bureaucratiques et un manque de décision politique.

Le plus grand défi auquel nous sommes confrontés est que l'État péruvien n'a jusqu'à présent, au cours de ces 33 années, pas assumé l'institutionnalisation d'un programme pour les peuples indigènes. 

- Cette année marque le début de la Décennie internationale des langues autochtones. Voyez-vous une occasion de progresser dans la revitalisation des langues autochtones au Pérou ?

Je pense que oui. Nous devons profiter de cette décennie pour positionner l'importance des langues indigènes au Pérou. L'État péruvien, avec son représentant aux Nations unies, a été l'un de ceux qui ont promu la création de cette décennie internationale, nous devons donc exiger que l'État lui-même s'y conforme.

Il y a des pays qui sont en avance sur nous et avec l'exécutif actuel, nous semblons avoir peu d'espoir. Nous sommes un pays riche, mais pour eux, nous semblons être un pays arriéré. Il existe une grande opportunité, mais je pense qu'elle sera entre les mains des organisations autochtones et de ceux d'entre nous qui parlent une langue autochtone. Nous allons devoir être les principaux acteurs parce que nous voyons que l'État, l'exécutif et le Congrès sont occupés à faire autre chose.

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 21/02/2022

Fdo. García: "Una lengua extinguida es como una gran biblioteca incendiada"

Servindi conversó con Fernando García Rivera, profesor EIB en Formabiap, quien nos cuenta del gran valor de las lenguas indígenas para preservar conocimientos, entre estos los saberes ecológico...

https://www.servindi.org/actualidad-noticias/21/02/2022/fernando-garcia-cuando-una-lengua-originaria-se-extingue-es-como-si