Mexique : Tzam trece semillas : Réinventer et construire : l'importance de se nommer xidza depuis l'État

Imagen: Archivo personal

Por Zaira Alhelí Hipólito López

Je m'appelle Zaira, j'appartiens à une famille Xidza[1], dont le surnom ancestral est Gixi, des agriculteurs qui cultivent du maïs, des haricots et du café. Je dois dire que j'ai été la première de ma famille à terminer l'université et à obtenir une maîtrise. Cet exploit familial a conduit ma grand-mère, ma mère et mes tantes à cuisiner exclusivement pour moi. Bien que la nostalgie m'envahisse, je ne me sens pas si fière, car c'est un véritable reflet de l'inégalité historique et structurelle pour les autochtones comme moi.

Il y a un an, j'ai été nommée conseillère électorale de l'Institut de l'État électoral et de la participation citoyenne de Oaxaca, une surprise pour ma famille, mes amis et moi-même ; aucune des personnes qui me sont proches ne comprend effectivement ce que je fais, mais j'apprécie qu'elles continuent à m'estimer, à m'accompagner et à me conseiller. Le fait d'atterrir dans l'un de ces espaces, pour une femme zapotèque xidza "ouverte", a des implications politiques, idéologiques et raciales. Je comprends maintenant parfaitement les interprètes serranos des XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles qui, en tant que médiateurs et intermédiaires, ont résisté à la centralisation politique et à l'homogénéisation de l'identité indigène par la gestion culturelle et la négociation politique. Je ne me compare pas du tout à eux, mais j'apprends, je comprends et je m'inspire.

Je me trouve dans une sphère où les identités moins privilégiées ont tendance à être complètement effacées, ou alors utilisées comme des dispositifs politiques, des stratégies pour des positions individuelles, des appropriations discursives, etc. Pour ma part, j'essaie de reproduire ce que j'ai appris dans le mouvement des femmes indigènes : résister, défendre, construire, transformer et dialoguer ; ce que j'ai absorbé des communautés : l'aspect pratique, l'autonomie et le très important pacte communautaire, qui nous a d'ailleurs permis de survivre malgré nos différences tant décriées ; tandis que, de la formation scolaire, j'ai utilisé la discipline, la méthodologie et le travail individuel.

Je ne suis pas naïve, les changements ne se développent pas uniquement parce que nous nous intéressons à l'agenda, parce que nous sommes des femmes ou parce que nous sommes indigènes et/ou afro-mexicaines. Ceux qui occupaient auparavant ces espaces avaient besoin de silence pour survivre, de déni pour gravir les échelons et de collaboration pour rester. Les nouvelles générations doivent être conscientes que, sans outils formels, sans stratégies de pacte collectif et sans un large réseau de soutien et d'appui communautaire, nous ne pourrons pas transformer les logiques formalistes, occidentales et individuelles, ni établir de nouveaux contrats sociaux qui honorent les luttes et les revendications de nos ancêtres.

Mes recommandations pour celles d'entre nous qui travaillent dans une institution publique à un poste intermédiaire ou supérieur et qui appartiennent également à une communauté indigène sont les suivantes :

• 1. Ne donnons pas d'avis, ne décidons pas et n'intervenons pas dans ou sur nos communautés ; nous courons toujours le risque de ne pas pouvoir célébrer et vivre ensemble avec nos compatriotes dans les festivités communautaires. En outre, n'oublions pas que nous ne sommes pas seulement responsables devant les organes gouvernementaux, mais aussi devant les personnes dont les demandes figurent à notre ordre du jour.
• 2. Les décisions, légales ou non, ont toujours des conséquences sociopolitiques et un impact sur les communautés, les populations et/ou les institutions politiques et nous devons les prendre avec plus de sérieux, d'engagement et de responsabilité.
• 3. N'ayons jamais honte de la façon dont nous nous habillons, parlons et nous comportons. Si nous choisissons d'imiter, de nous taire et de cacher nos identités communautaires, ce petit privilège temporaire ne fera rien pour changer la dynamique relationnelle.
• 4. Pour vaincre la peur de vivre en tant que personnes racialisées, il faut des outils, mais surtout le courage de nommer de manière responsable le profilage quotidien auquel nous sommes soumis. L'établissement de conversations inconfortables, la délégitimation des discours, la gestion des frontières et la pénétration dans l'espace blanc-métis contribuent à reconfigurer les relations primaires.
• 5. Si nous ne sommes pas prêts à écouter, comprendre et appréhender les logiques collectives vs individuelles, alors demandons, informons nous, mais ne préjugeons pas, l'empathie seule ne suffit pas à transformer le monde.

J'ai mis en pratique chacune des suggestions formulées ; il a été nécessaire d'assumer les marges pour que, dans mon nouveau rôle de conseillère, je puisse contribuer à promouvoir des candidatures indigènes et afro-mexicaines indépendantes, une action positive pour la population indigène et afro-mexicaine pour les députés et les conseillers, l'interprétation simultanée en mixtèque et en zapotèque de deux séances solennelles lors des élections de 2020-2021 ; la ventilation des données pour la reconnaissance des locuteurs de langues indigènes et de l'auto-inscription indigène et afro-mexicaine dans l'enregistrement et la désignation des personnes qui composent les conseils de district et municipaux, la création de lignes directrices pour la prévention, l'attention et la sanction du harcèlement sexuel et du travail dans l'institut, avec une perspective interculturelle et de genre, entre autres initiatives en cours de développement.

Me définir comme une xidza au sein des structures de l'État m'a permis de distinguer le discours de la pratique, que le travail laisse plus que la place aux projecteurs ; que le prestige et l'autorité collectifs, même s'ils sont insignifiants, sont des échafaudages éthiques et responsables face au protagonisme individuel et à l'exercice du pouvoir. Lorsque j'ai envisagé de démissionner, j'ai appelé une sœur sage qui m'a dit : "Zaira, pense à nos ancêtres, imagine ce qu'ils ont vécu et résisté", cette phrase résonne dans ma mémoire pour me rendre forte et croire que ce que je fais sert le bien commun, car comme le dit un compatriote que mon grand-père disait "kie nhanha ksëlathulí skuel (c'est pourquoi nous t'avons envoyé à l'école)". J'espère contribuer à repenser les formes d'organisation politique, les réseaux communaux et le pluralisme juridique, préserver mon petit prestige, mais surtout, j'espère ne pas décevoir et continuer à recevoir les critiques avec maturité pendant mon mandat.

[1] Autodénomination d'une variante linguistique du zapotèque de la Sierra Norte, décrivant une micro-région géographique.

[2] Gozona, Guelaguetza, échange et réciprocité.

[3] Tequio ou faena.

PEUPLE ZAPOTEQUE

Zaira Alhelí Hipólito López

Zapotèque Xidza de la Sierra Norte de Oaxaca. Elle parle, lit et écrit le zapotèque. Activiste dans les processus organisationnels avec les femmes, les jeunes, les filles et les garçons indigènes. Passionnée par l'histoire des femmes telle qu'elle est consignée dans les documents coloniaux en zapotèque et en espagnol, notamment sur le thème des dots, arras et fiançailles dans les contrats de mariage des femmes zapotèques et espagnoles. Co-créatricedu court-métrage d'animation "Irène après 26 ans" et "La vocera". La participation politique des femmes autochtones implique chaque jour un grand parcours personnel et professionnel. Actuellement conseillère électorale à l'Institut d'État pour les élections et la participation citoyenne de l'Oaxaca.

traduction caro

Reinventar y construir: La importancia de nombrarse xidza desde el Estado

Imagen: Archivo personal Por Zaira Alhelí Hipólito López Mi nombre es Zaira, pertenezco a una familia xidza,[1] cuyo apodo ancestral es Gixi, campesinos dedicados a la siembra de maíz, frijol y...

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