Tzam. Les treize graines zapatistes : Conversations depuis les peuples originaires

Tzam. Les treize graines zapatistes : Conversations depuis les peuples originaires

Tzam signifie "dialoguer" en ayapaneco, l'une des plus de 60 langues parlées sur le territoire ancestral, seule celle-ci, avec ses moins de dix locuteurs, est en danger de disparition. Tzam, pour le dialogue, est le cœur de ce projet.

Le premier jour de janvier 1994, des milliers, des millions de personnes au Mexique et dans de nombreuses régions du monde, ont appris l'histoire des peuples mayas organisés dans l'Armée zapatiste de libération nationale (EZLN). Leurs motifs et leurs douleurs ont été exprimés dans la Première Déclaration de la Selva Lacandona, un document dans lequel leurs intentions sont détaillées : "Nous demandons votre participation décisive pour soutenir ce plan du peuple mexicain qui lutte pour le travail, la terre, le logement, la nourriture, la santé, l'éducation, l'indépendance, la liberté, la démocratie, la justice et la paix", ont déclaré les insurgés. Et dans les mois qui ont suivi, à la suite de leurs rencontres avec la société civile, ils ont ajouté les droits des femmes et le droit à l'information. Treize demandes en tout.

Sans aucun doute, les premiers à être interpellés par cette déclaration ont été les peuples indigènes de tout le pays, mais l'appel était si large et les conditions qui prévalaient si généralisées que bientôt des personnes du reste du Mexique et de nombreux pays d'Amérique latine, ainsi que des États-Unis, de l'Italie, de la France, de l'Espagne, de l'Allemagne, du Japon et de l'Australie, pour n'en citer que quelques-uns, ont fait leurs les revendications.

Aujourd'hui, alors que les zapatistes et les membres du Congrès national indigène (CNI, selon ses initiales espagnoles) entreprennent un voyage transatlantique à travers une trentaine de pays d'Europe pour rencontrer leurs pairs du vieux continent, Desinformémonos propose un voyage parallèle. Il ne s'agit pas d'un nouveau voyage, puisque l'EZLN n'a cessé de le parcourir depuis plus de 27 ans, mais de réunir la pensée et la créativité de 130 collaborateurs issus de divers peuples, nations, tribus et quartiers indigènes, qui dialogueront avec chacune des revendications/graines zapatistes, une par mois. Concrètement, 10 participations mensuelles de différents peuples indigènes qui élaborent leur histoire et leur réalité actuelle, en prenant comme base chacune des graines/demandes. Treize graines, treize mois, 130 collaborateurs, de mai 2021 à mai 2022.

Dans ce projet, nous ne cherchons pas à faire appel à des journalistes ou à des historiens extérieurs aux communautés pour recueillir les récits et les voix des gens, mais à les amener à réfléchir, sous différentes formes, à leur façon de voir et d'affronter le monde, avec ou sans pandémie. C'est leur parole non médiatisée que nous trouverons ici.

Tout au long de ces treize mois, le dialogue avec les graines sera emballé dans différentes petites boîtes : une réflexion écrite, un poème, une histoire, une chanson, une composition musicale, un dessin, une illustration, un audio ou une vidéo, le tout pour continuer à assembler une partie de cet énorme puzzle de la résistance.

"Il y a un temps pour exiger, un temps pour donner et un temps pour exercer", ont évalué les zapatistes dix ans après leur soulèvement. Ce qui était leurs demandes est devenu des graines et des actions ; et au centre de l'autonomie sont restés non seulement eux, mais beaucoup de ceux qui continuent à construire avec tout contre eux.

"Treize est le chiffre sacré de nos grands-pères et grands-mères. Treize est la totalité, treize sont leurs demandes. Treize sont les gardiens de la sagesse. Treize sont nos revendications", ont-ils déclaré à l'occasion de la 13e année de la naissance de leurs régions autonomes. Par ici, tzam est toujours le pari.

Yásnaya Aguilar, Ayutla, Oaxaca
Gloria Muñoz, Mexico
Mai 2021

Ci-dessous le détail des 13 graines avec les liens qui mènent aux traductions en français de tous les témoignages des femmes

Première graine : Travail

 

Depuis une certaine tradition, le travail a été positionné comme le moteur fondamental qui sert de médiateur entre l'humanité et la nature, un moteur qui, dans le cadre du capitalisme, devient un processus qui profite de la force des personnes pour convertir les biens communs naturels en marchandises et concentrer la richesse dans un petit nombre. Dans d'autres traditions, le travail est récupéré comme le moyen, souvent festif, de rendre la vie possible par un effort commun. D'une part, nous avons le travail communautaire qui résout les problèmes de la vie (un incendie, un glissement de terrain, une inondation) ou qui rend possible les désirs collectifs (une milpa communale, la construction d'un bâtiment scolaire ou d'un terrain de sport) ; d'autre part, nous avons le travail salarié dans le système capitaliste qui arrache les fruits de l'effort, dépossède et asservit.

Entre les deux, il existe un éventail de phénomènes et de possibilités. Au point qui va d'un extrême à l'autre, les peuples indigènes ont maintenu le travail festif pour satisfaire les désirs collectifs et résoudre les problèmes que la vie pose, mais d'autre part, l'exploitation, le racisme et la dépossession ont confronté ces peuples à la réalité du travail salarié inscrit dans la logique du capitalisme. Des peuples O'dam, Ayuujk, Mazateco, Zapotèque, Nahua, Tsotsil, Mazahua et Totonaco viennent les réflexions, sous forme de texte, de poème, de chanson ou d'image, de dix femmes indigènes qui se concentrent sur le premier des 13 thèmes, énoncés comme des revendications, dans la Première Déclaration de la Selva Lacandone de l'Armée Zapatiste de Libération Nationale : le travail.

La vision occidentale a choisi les hommes comme salariés, ignorant, sous-évaluant et rendant invisible le travail des femmes qui fait vivre les communautés. Dans les réflexions sur la première des treize graines, ce sont des femmes de divers peuples indigènes qui parlent du travail dans des contextes de violence, du travail des travailleuses domestiques indigènes, du travail dans les champs, du travail de la parole dans le journalisme et des contrastes qui vont du travail communautaire au travail salarié, de leurs tensions et de leurs horizons. Ce sont les femmes qui sèment les graines de leurs paroles dans ce premier sillon.

2e graine : Terre

 

S'il y a une rupture qui s'établit entre les conceptions diverses et variées des cultures du monde et de la culture occidentale, c'est bien celle de leur rapport à la terre. Le système hégémonique actuel a favorisé une lecture dans laquelle la terre devient un grand autre qui peut être transformé en marchandise. Séparée de l'humanité et de la culture par une tradition rationaliste, la terre et tout ce qui y vit passe du langage du bien commun au langage de la ressource naturelle, la terre devient un intrant qui alimente le marché. Le postulat est tellement irrationnel, pour reprendre une notion occidentale, que la planète nous rappelle activement que l'humanité est aussi un écosystème. Le plus grand défi auquel nous sommes confrontés aujourd'hui est l'urgence climatique qui met en danger la vie des gens et rend les oppressions sociales encore plus contrastées. Mais la machine ne s'arrête pas et, maintenant, les intérêts du système économique montrent un intérêt scandaleux pour les territoires des peuples indigènes qui sauvegardent une grande partie de ce qu'ils ont appelé des réserves naturelles. Il n'est donc pas surprenant que l'un des principaux problèmes auxquels sont confrontées aujourd'hui les nations autochtones du monde soit les projets extractivistes, les projets contre la terre.

Nous pourrions raconter l'histoire des divers peuples qui habitent ce territoire que nous appelons aujourd'hui Mexique à travers la défense qu'ils ont faite de la terre et du territoire pendant cinq cents ans, en passant par l'établissement de l'ordre colonial et de la démocratie libérale de l'État mexicain jusqu'à aujourd'hui. La terre et le territoire sont au cœur de la vie des gens. À partir de voix et de contextes différents, les écrivaines et créatrices indigènes réfléchissent à la terre et la rencontrent par le biais de mots, de vers, de photographies, d'argile et de sons. À travers leurs expériences de dénonciation, de défense et de recherche, chacune démontre l'importance énorme et fondamentale d'un thème qui explique à lui seul les révolutions, les rébellions et la résistance. La terre, c'est la vie et elle englobe tout. Dialoguons avec elles : la terre et les femmes. 

Troisième graine : Toit


Une constante dans la conception du monde de nombreux peuples originaires de ce territoire a été la projection du corps des gens sur les bâtiments, les maisons et les abris que nous nous sommes construits : les maisons ont un dos, des yeux et une bouche lorsqu'elles sont nommées dans de nombreuses langues indigènes de ce pays. C'est comme si le foyer qu'est notre corps était également projeté sur nos maisons et qu'elles étaient à leur tour placées sous un toit universel qu'est la nature. Les maisons, nos maisons, nos chambres et leurs caractéristiques sont traversées par la culture. Les matériaux, les modes de construction, les idées qui servent de base aux maisons que nous construisons, sont totalement traversés par nos systèmes culturels. Nous pourrions écrire des livres entiers sur la culture des peuples en nous concentrant sur la relation rituelle, symbolique et matérielle que les sociétés établissent avec le processus de construction et d'habitation d'une maison, d'un logement ou d'un abri.

Depuis différents contextes, les femmes autochtones dialoguent aujourd'hui avec cette graine. Deux extrêmes peuvent être lus comme encadrant ces réflexions ; d'une part, les créatrices réfléchissent aux rigueurs de cette condition particulière que les villes offrent en termes de droit à un toit décent au-dessus de sa tête : le paiement du loyer. D'un autre côté, elles parlent de l'effort festif et collectif que représente depuis longtemps la construction d'une maison dans de nombreuses communautés indigènes. Je me souviens encore de la compassion avec laquelle nos grands-mères entendent quelqu'un qui doit payer un loyer dans les villes, notre propre espace, notre maison, devient pour les femmes un espace qui n'est pas seulement un refuge au sens physique, mais surtout un espace symbolique dans lequel les faits fondamentaux de la vie acquièrent un sens.

Dans cette graine, nous trouvons une série de réflexions visuelles et verbales sur cet autre corps, converti en un droit humain dans le système juridique occidental, qui est une maison, une habitation, un refuge. Un toit sur le corps, un corps extérieur qui est une maison.

 

Quatrième graine : Indépendance

 

S'il est un mot porteur de tout un imaginaire nationaliste, c'est bien le mot "indépendance", puisqu'il désigne aussi une période spécifique de l'histoire qui marque le début de l'existence de l'État mexicain. Dans la logique de la vie communautaire, la notion d'"indépendance" semble également indiquer son contraire : un désir individuel. Cependant, les femmes indigènes qui éclairent ici cette quatrième graine par leurs réflexions lui donnent d'autres dimensions à travers la poésie, les manifestes, les essais, la peinture et l'illustration.

Dans chacun des textes et des créations, le mot "indépendance" est re-signifié, cette notion est retirée à la fois de l'histoire nationaliste et des interprétations individualistes. L'indépendance peut alors être posée par rapport à des unités sociopolitiques qui ne sont pas des États-nations, et est revendiquée comme une aspiration collective étroitement liée au concept d'"autonomie" des peuples autochtones.

D'autre part, les femmes qui participent à ce numéro brodent des réflexions et des approches de l'"indépendance" qui sont toujours de genre. Ainsi, l'idée d'"indépendance" jette des ponts avec le corps des femmes, avec la possibilité de prendre des décisions à son sujet dans un contexte colonialiste et patriarcal, sur ce que signifie l'indépendance économique, ou sur une indépendance comprise dans le territoire qui est aussi le corps et les pensées des femmes.

Ainsi, chaque texte et chaque image visitent le mot "indépendance" et dévoilent d'autres possibilités de l'aborder. Cette question devient alors un exercice de ré-ascription sémantique d'un mot dont les dés sont déjà pipés. De nouveaux exercices de réflexion dans la voix de femmes autochtones de différents peuples et cultures viennent à son sens stagnant comme une invitation à désarticuler collectivement ce que nous avons compris par "indépendance".

Cinquième graine : Alimentation

 

La nourriture entretient la vie et définit l'espèce humaine, car préparer et manger de la nourriture est l'une des activités sociales les plus fondamentales de notre existence. L'alimentation est un lien inextricable entre l'homme et l'environnement naturel dans lequel il s'est développé. Peu de processus démontrent aussi clairement le mécanisme par lequel l'interaction des sociétés avec la nature génère ce que nous appelons la culture. Nous digérons la vie fournie par l'environnement naturel pour nous maintenir en vie également. Se nourrir de la vie nous rappelle que nous sommes la vie, que nous sommes la nature humaine.

En tant que telle, l'alimentation est devenue un espace dans lequel les processus historiques, politiques et sociaux sont contestés ; une radiographie du processus par lequel les sociétés se nourrissent et les valeurs culturelles et rituels associés à ce processus révèlent une part importante de l'esprit d'un peuple. Dans le système actuel, où le capitalisme, avec son pouvoir global, est entré dans les cuisines et les bouches d'une bonne partie de la population mondiale, il existe également des espaces de résistance qui s'opposent au processus de création des aliments en tant que produits manufacturés qui, bien que digestes, ne nourrissent pas et ne disent rien de la relation avec l'environnement naturel dans lequel ils ont été créés : plus que des aliments, ce sont des marchandises comestibles sans valeur nutritionnelle. De même que l'anthropologue Marc Augé a caractérisé le non-lieu comme un espace propre au capitalisme tardif dans lequel nous vivons, on peut parler de non-alimentation pour les produits ingérables de ce même système.

Dans les espaces de résistance à l'agro-industrie et aux produits comestibles, les femmes jouent un rôle primordial en tant qu'héritières d'un savoir ancien qui détient la clé pour écarter les dangers de l'alimentation capitaliste. A partir de cette résistance, il est possible de lire et de voir dans ce numéro de Tzam dix approches de femmes de différents peuples indigènes sur une question aussi fondamentale que problématique aujourd'hui : l'alimentation.

Venez nous rendre visite et écouter leurs voix.

 

Sixième graine : Santé

 

Au milieu de l'une des plus grandes pandémies de l'histoire récente de l'humanité, différentes femmes issues de peuples indigènes parlent, à partir de leurs pratiques et de leurs communautés, du corps, des territoires, de l'environnement, de la maladie, de la santé et de la guérison en relation avec leurs langues et leurs cultures autochtones. Les voix des sages-femmes et des médecins traditionnels, les réflexions de ceux qui interprètent dans les hôpitaux et tentent de construire des ponts interculturels, et l'approche de ceux dont le corps est habité par une maladie au diagnostic incertain nous montrent une réalité différente de celle de la tradition allopathique de la médecine occidentale.

La médecine occidentale a créé des oppositions binaires entre le corps et l'esprit, la santé humaine et la santé de la terre, la médecine préventive et la médecine curative, entre autres. A partir des réflexions et des idées des femmes qui ont écrit pour ce numéro, il est possible d'observer que ces divisions ne sont en aucun cas des coupures discrètes et radicales. D'après les textes qui sont partagés ici, l'esprit et le corps sont une unité indissoluble qui nous oblige à voir la santé de l'un et de l'autre toujours en étroite relation.

D'autre part, la santé de l'humanité et la santé de la nature et de l'environnement sont également profondément imbriquées. Si nous comprenons le corps comme un territoire et le territoire comme un corps vivant, le bien-être de la terre et celui de l'humanité ne peuvent être traités séparément, par conséquent, la défense du territoire est également la défense de la vie humaine. La médecine préventive, dans les réflexions des femmes présentées ici, se concentre sur l'alimentation ; il y a un appel collectif pour que la production alimentaire s'éloigne de la production capitaliste qui nous rend malades. Mais la médecine curative vient aussi de la campagne ; les plantes, les animaux et les minéraux qui guérissent sont menacés par la destruction des territoires au nom d'une idée de progrès et de modernité qui nous rend malades.

Les rituels traditionnels sont également des éléments nécessaires aux processus de guérison. C'est par eux que l'on trouve la guérison du corps et la santé mentale. La dépossession des territoires met en danger les lieux sacrés où la santé est favorisée, aussi la pratique des médecines traditionnelles est-elle liée à la défense des territoires. Les écrits de ces femmes indigènes nous permettent d'aborder un vaste et complexe melting-pot d'un sujet lié à l'humanité, l'esprit, le corps et la nature. Peu de questions sont aussi transversales que la santé, c'est pourquoi la recherche de la santé implique la lutte pour d'autres manières d'exister et d'habiter le monde. D'un certain point de vue, les systèmes de santé traditionnels des peuples indigènes ont été méprisés comme une pensée magique ou primitive, mais ce sont les femmes de ces peuples qui construisent aujourd'hui des ponts pour parler de ces questions, des ponts interculturels qui sont nécessaires si nous voulons faire de l'accès aux services de santé un droit qui ne se trouve pas seulement dans les documents juridiques.

 

Septième graine : Education


S'il y a un instrument idéologique utilisé par les États-nations contre les peuples indigènes du monde, ce sont les projets d'éducation formelle auxquels les nations originelles ont été soumises. Ces projets ont été enveloppés dans les discours de la culture, du progrès et de la civilisation pour cacher leurs conséquences amères et réelles. Dans de nombreux cas, ces projets ont représenté des "chevaux de Troie" parfaits pour semer au sein des communautés les graines explosives et blessantes de l'acculturation. Une fois que les systèmes d'oppression ont condamné nos peuples à la pauvreté et à la misère, l'éducation formelle et scolaire nous est présentée comme un soulagement de ces mêmes maux - qui pourrait s'opposer à une si noble entreprise ?

Cependant, dépouillés de ces discours, les projets éducatifs, notamment au Mexique, ont servi d'instrument pour la disparition des langues et des cultures des peuples indigènes. La castillanisation forcée à laquelle était condamnée la population indigène était le moyen d'intégrer et de faire disparaître nos langues. Sans l'école comme projet d'acculturation, il est difficile d'expliquer la création de la nation mexicaine comme une entité homogène et métisse.

Avec ce problème structurel en toile de fond, les femmes indigènes qui écrivent et créent sur la graine de l'éducation nous offrent un kaléidoscope d'expériences et de réflexions qui soulèvent des questions profondes sur ce que le système éducatif a signifié historiquement pour nos peuples et, en particulier, pour les femmes indigènes ; en plus de faire cette critique, elles soulèvent également des horizons et des expériences pleines d'espoir pour convertir les projets éducatifs en outils de libération. Chacune d'entre elles parle du système éducatif, du rôle des langues indigènes dans ce système, des modèles alternatifs, des propositions d'éducation critique pour les jeunes migrants, de l'éducation musicale et aussi de l'éducation sexuelle. A partir de leurs créations et de leurs paroles, l'éducation est re-signifiée comme un champ de lutte et d'espoir.

 

Huitième graine : Liberté

 

S'il est une notion sur laquelle repose une grande partie de la tradition de la pensée occidentale, c'est bien la notion de liberté. Des livres entiers, des discussions historiques, des mers d'encre et une grande partie de la production narrative et audiovisuelle ont été consacrés à l'idée de liberté. Ce mot a fait partie de revendications, de phrases historiques, de slogans et de proclamations qui ont accompagné des guerres et des mouvements. Ce concept a été utilisé comme une aspiration des luttes révolutionnaires pour la libération des nations, mais son utilisation est également liée à la défense d'un individualisme extrême, comme lors de la défense de la propriété privée ou de la liberté du marché dans un monde capitaliste. La liberté individuelle ou la liberté des nations ou des entités collectives signifie que la même notion est utilisée à des fins différentes, pour défendre des idées même antagonistes. Être libre de quoi ou par rapport à qui ? Défendre la liberté des individus comme si cette liberté n'était pas encadrée par les relations collectives que nous établissons a été un exercice typique des tenants d'une vision néolibérale de la vie. Sur la base du mot liberté, des mouvements libéraux et des mouvements libertaires qui défendent la liberté capitaliste ont été créés.

Est-il possible d'avoir une approche différente d'une catégorie qui a été visitée tant de fois et sous des angles si différents ? Les femmes autochtones de différentes nations nous donnent une réponse retentissante : oui. Dans les créations et les textes correspondant à cette graine, le mot liberté est éclairé de différentes lumières. Il est frappant de constater que, dans de nombreuses approches, la liberté est toujours présentée comme une aspiration collective, la liberté comme un désir pour nos peuples, la liberté comme un désir d'autonomie, la liberté de décider de nos territoires. Dans d'autres approches, des questions sont posées sur la liberté des femmes autochtones au sein des communautés auxquelles elles appartiennent, sur la liberté dans le cadre de la diversité sexuelle, sur la liberté de choisir son nom et son sexe, sur la liberté économique et sur les désirs d'avenir. Avec ces créations et ces textes, il est alors possible de sauver la notion de liberté du détournement individualiste qu'elle a subi, de libérer la liberté de ses entraves capitalistes. Ces approches montrent clairement que la liberté individuelle et la liberté collective ne sont pas opposées l'une à l'autre, mais dépendent l'une de l'autre, que la liberté doit toujours être un désir partagé.

Neuvième graine : Démocratie

 

La démocratie, nous a-t-on dit tout au long de notre scolarité, est un système de gouvernement dans lequel le pouvoir appartient au peuple et dans lequel c'est le peuple qui élit ses gouvernants. La démocratie et les États-nations modernes sont devenus des termes presque interchangeables, la première étant le fondement idéologique de la seconde. Cependant, derrière l'aspiration plutôt que la réalité qu'est devenue la démocratie, se cachent de nombreux problèmes et contradictions. Les démocraties du monde semblent avoir été tout à fait fonctionnelles aux systèmes d'oppression qui ont privé de nombreuses collectivités d'une vie digne.

Le pouvoir qui réside dans le peuple semble être insensible au fait que le peuple n'est pas une collectivité homogène, mais plutôt de nombreux peuples et nations qui se sont historiquement organisés selon des systèmes socio-politiques différents de la tradition démocratique occidentale, notamment la démocratie libérale des États modernes.  Pendant longtemps, les pays du monde ont utilisé l'égalité démocratique comme un instrument pour combattre d'autres possibilités d'organiser la vie en commun. Ces autres possibilités existent surtout dans de nombreuses organisations sociopolitiques des peuples indigènes, qui ont souvent été désignées de manière désobligeante par le terme "usos y costumbres" (coutumes et traditions). On a ouvertement méprisé la reconnaissance de ces autres systèmes politiques, comme la communalité par exemple, ou tenté de les reconnaître en les qualifiant de "vraies démocraties". Cependant, ils s'inspirent d'autres pratiques, d'autres principes et d'autres traditions.

Historiquement, les systèmes politiques des peuples autochtones ont été considérés comme une menace pour le système démocratique mexicain ; cependant, peu à peu, le cadre juridique reconnaît le droit des peuples autochtones à leurs propres formes de gouvernement. Cette reconnaissance met toutefois en lumière un certain nombre de dangers, notamment le contrôle accru de la démocratie étatique sur les systèmes sociopolitiques de nombreux peuples autochtones. Ces tensions font l'objet d'une réflexion dans ce numéro du projet "Tzam Trece Semillas", dans lequel des femmes de différents peuples indigènes explorent ces rencontres et ces désaccords entre la démocratie étatique et les systèmes de gouvernement de leurs peuples et de leurs communautés, nous montrant ainsi d'autres horizons possibles pour organiser la vie commune dont nous avons tant besoin.

Dixième graine : Femmes

 

Le féminisme est sans aucun doute l'un des mouvements les plus pertinents du siècle dernier. Cependant, il est nécessaire de souligner qu'il s'agit d'un des nombreux mouvements de femmes qui ont généré des luttes et des stratégies pour renverser l'ordre patriarcal. Depuis les peuples indigènes, les femmes ont généré leurs propres généalogies de lutte avec leurs propres histoires, outils, approches et revendications. Certains féminismes se rattachent aux divers mouvements de femmes indigènes sans remettre en question le colonialisme que ces relations peuvent impliquer. Il en résulte que les femmes indigènes ont une relation complexe avec le féminisme de tradition occidentale. D'une part, il y a des femmes indigènes qui ne se reconnaissent pas comme féministes, non pas parce que nous sommes contre ce mouvement, mais parce que nous nous inscrivons dans une tradition de lutte anti-patriarcale avec sa propre généalogie et ses caractéristiques ; d'autre part, il y a des femmes indigènes qui ont été formées au féminisme et qui se reconnaissent comme telles ; d'autres se disent féministes mais utilisent une certaine précision dans leur appellation, qu'elles s'inscrivent dans le féminisme communautaire ou le féminisme décolonial, pour ne citer que quelques exemples.

À partir des mots et des créations que nous pouvons trouver dans ce numéro de Tzam, nous pouvons voir qu'il y a des idées récurrentes qui traversent les réflexions des femmes de différents peuples indigènes. La première a trait à la nature collective de la lutte et à leurs préoccupations, et la seconde à la relation que cette lutte entretient avec la défense du territoire, l'autodétermination des peuples et les ressources naturelles. A travers les textes, nous pouvons voir que la lutte anti-patriarcale ne peut être séparée de la lutte anti-colonialiste et anti-capitaliste. La défense du territoire et des ressources naturelles, la participation politique au sein des structures de gouvernement communal, la nécessité de reconnaître le droit à la propriété des ejidos ou des terres communales, la lutte contre la violence domestique, le droit à la santé et à l'éducation dans nos propres termes culturels sont les thèmes qui traversent les propositions de ce numéro consacré aux femmes qui pensent collectivement. Après avoir abordé les textes et les créations des femmes indigènes dans ce numéro de Tzam, nous pouvons nous rendre compte des clés anti-patriarcales qui se construisent au-delà de ce que nous connaissons comme le féminisme occidental.

 

Onzième graine : Justice

 

S'il est une question sur laquelle il y a beaucoup à dire et à analyser du point de vue des peuples autochtones, c'est bien celle de la justice. L'existence même de la catégorie indigène sous laquelle des peuples aussi divers ont été classés est due aux injustices et aux asymétries créées par le colonialisme. L'absence de justice entretient l'oppression historique que les peuples autochtones subissent depuis des siècles ; il n'est donc pas surprenant qu'il s'agisse d'une question aussi pertinente et fondamentale pour les nations originaires, un thème inépuisable qui, en de nombreuses occasions, est devenu une source de dénonciations sans fin des injustices subies.

D'autre part, la recherche de la justice pour de nombreux peuples indigènes est coincée entre deux systèmes de traditions différentes : d'une part, le système judiciaire de l'État mexicain, fondé sur la tradition occidentale positiviste, et d'autre part, une diversité de systèmes d'administration de la justice qui sont encore pratiqués par de nombreuses communautés indigènes. Étant donné que ce n'est que très récemment que l'on a commencé à parler de pluralisme juridique, le système judiciaire de l'État opprime les autres traditions d'administration de la justice, qu'il considère comme invalides et primitives.

Ces tensions entre deux systèmes de justice structurellement asymétriques se reflètent dans les écrits et les idées que différentes femmes autochtones ont exprimés dans les textes de ce numéro du projet Tzam. Beaucoup d'entre elles parlent des différences entre les deux systèmes judiciaires et aussi des problèmes que chaque système pose lorsque les femmes décident de dénoncer les violences qu'elles subissent.

D'une part, la quête de justice pour les femmes indigènes se déroule dans un contexte influencé par le racisme issu du colonialisme et, d'autre part, influencé par le machisme patriarcal. Pour cette raison, la quête de justice des femmes indigènes devient nécessairement une lutte anticolonialiste et antipatriarcale.

Un autre élément important que l'on retrouve dans ces textes est l'idée, latente ou non, que créer la justice pour les peuples indigènes implique nécessairement de la créer pour les femmes de ces peuples, et que cet objectif ne pourra être atteint sans leur présence et leur action. D'autre part, il y a aussi l'idée sous-jacente que la justice pour les femmes autochtones est une lutte collective et non individuelle. La justice sans les femmes autochtones ne sera jamais la justice pour nos peuples et la justice pour chacune d'entre elles sera toujours recherchée en communauté.

 

12e graine : Paix

 

Il est intéressant de noter que la traduction du mot "paix" dans différentes langues indigènes correspond à des notions plus proches de "buen vivir", "vivre bien" ou "vivre avec satisfaction". Dans de nombreuses langues indigènes, il semble que le concept auquel le mot "paix" fait allusion ne soit pas coupé d'un concept plus large qui se rapporte à la "vie dans la dignité". Nous pourrions dire que la paix n'est pas conçue comme quelque chose de distinct des autres notions qui construisent le concept de vie bonne. Dans cet avant-dernier numéro du projet Tzam, dix femmes issues de différents peuples autochtones explorent cette notion et la relient à leurs expériences concrètes et à celles de leurs communautés. Une constante qui se dégage de leurs contributions est que la recherche de la paix est une recherche communautaire, et pas seulement une recherche individuelle de la paix. Chaque texte montre des aspects différents des éléments culturels qui font partie de la construction d'une vie en paix.

Lorsque nous parlons de paix, la notion inverse est nécessairement sous-entendue ; parler de paix signifie souvent parler aussi de violence. Dans ces textes, alors que les réflexions sur la paix sont déballées, émergent des dénonciations fortes de la violence structurelle, de la violence quotidienne et de la violence symbolique auxquelles ces créatrices et écrivains sont confrontés dans leurs propres contextes.

Dans les contributions de ce numéro, on retrouve l'idée que pour reconstruire la paix, il est nécessaire de revenir aux valeurs des traditions de pensée de chaque peuple autochtone, à la douceur et à la tranquillité qu'apportent le contact et l'interaction quotidiens avec le territoire et la nature, et à la recherche de la justice sociale. Si nous pouvons aussi conclure de ces textes, c'est que la paix et une vie bonne et digne se construiront en communauté. Lire la suite.

 

13e graine : Information

 

TZAM

TZAM

Tzam significa "dialogar" en ayapaneco, una de las más de 60 lenguas que se hablan sobre territorio ancestral, sólo que ésta, con sus menos de diez hablantes, se encuentra en peligro de desaparecer

https://tzamtrecesemillas.org/

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Mexique, #Tzam trece semillas

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