Vivre et survivre des deux côtés du rio Pilcomayo : La mobilité ancestrale des Nivaclés en Argentine et au Paraguay

PAR JOICE BARBOSA BECERRA
Nivaĉ'che, territoire de Nivaĉle. Photo : Joice Barbosa Becerra

1er décembre 2021

La mobilité territoriale était une caractéristique des anciens Nivaĉle. Cependant, la création des États d'Argentine, du Paraguay et de Bolivie, les frontières artificielles et les guerres ont transformé leurs mouvements et leur identité. En tant que peuple frontalier, ils résistent à l'imaginaire de leur statut d'étranger afin de délégitimer leurs droits territoriaux. En Argentine, en outre, ils ne sont pas reconnus comme un peuple préexistant à l'État-nation, ce qui est une manière de mettre à jour les formes de génocide qu'ils ont déjà connues.

Les Nivaĉle sont l'un des derniers peuples du processus de colonisation du Gran Chaco. Ils font partie d'un groupe très ancien de groupes indigènes qui habitaient les plaines de Chaco à une époque très reculée. Les Nivaĉle ont été dépossédés d'une grande partie de leurs territoires lors des campagnes militaires de la fin du 19ème et du début du 20ème siècle.

Leur territoire ancestral couvre une vaste région qui fait aujourd'hui partie des États de Bolivie, du Paraguay et d'Argentine. La transformation d'une partie de leur territoire ancestral en "zone frontalière" a modifié leurs trajectoires de mobilité, fragmenté leurs populations et provoqué une profonde désorganisation territoriale. Malgré les difficultés, ils persistent et résistent pour une vie digne pour leurs générations futures.

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Nivaĉle dansant le long du rio Pilcomayo (1908-1910). Photo : Erland Nordenskiöld

La dernière frontière et la fragmentation du territoire

La démarcation des frontières juridictionnelles entre la Bolivie, le Paraguay et l'Argentine a eu lieu pendant des décennies dans un contexte de conflit armé. À la fin du XIXe siècle, le territoire englobant le Chaco central et une grande partie du Chaco boréal restait sous le contrôle des peuples indigènes et constituait le dernier refuge contre l'avancée de la colonisation. De nombreuses expéditions ont été organisées à cette époque dans le but de découvrir et de cartographier la zone du Pilcomayo, mais la plupart d'entre elles ont échoué en raison de la défense territoriale des indigènes et de la nature "sauvage" de la rivière. Ainsi, les Nivaĉle sont restés relativement autonomes jusqu'au 20ème siècle.

En 1878, après la guerre de la Triple Alliance contre le Paraguay (1864-1870), le Pilcomayo a été établi comme nouvelle frontière entre les États-nations. Pour sa part, l'Argentine a intensifié ses efforts pour incorporer le territoire du Chaco central dans les processus économiques nationaux, a militarisé toute la zone du rio Bermejo, et plus tard la zone du Pilcomayo. En outre, plusieurs campagnes militaires ont été menées entre 1883 et 1911. Bien que des années plus tard, l'État argentin ait mis fin aux opérations militaires, la violence contre la population indigène s'est poursuivie aux mains de la gendarmerie et de la police.

De l'autre côté, le Paraguay et la Bolivie mettent en place des forts militaires pour le contrôle du Chaco boréal. Les tensions entre les deux pays se sont accrues jusqu'à conduire à la guerre du Chaco (1932-1935). La transformation de cette " zone frontalière " en " zone de guerre " a duré jusque dans les années 1940, laissant une empreinte douloureuse sur les populations qui ont survécu au génocide : massacres, dépossessions et appropriations font partie des mémoires territoriales.

Selon les mots des Nivaĉle, l'arrivée des "blancs" a provoqué une "désorganisation territoriale" qui, jusqu'à aujourd'hui, entretient le conflit pour la terre et le manque de garanties de leurs droits territoriaux dans les deux pays.

"Plus haut, il y a aussi une communauté Nivaĉle. Là où la communauté est, comme on dit, ce village 'quemao', cette population est Nivaĉle. Ils disent que les argentins, la gendarmerie, ne veulent pas des Nivaĉle là-bas. Ma grand-mère disait toujours qu'ils ont coupé tout ce que les Nivaĉle ont : moutons, chèvres, ils les ont laissés là. Ils l'appellent "quemao" parce qu'il y a eu beaucoup de massacres. Ils ont brûlé tous les "ranchos". Ils ont tout brûlé jusqu'aux Nivaĉle. Puis d'autres ont vécu, certains ont été sauvés et sont venus ici. Les Nivaĉle étaient un grand peuple, mais maintenant ils sont un peuple d'Argentine", dit Daniel, un habitant de la communauté La Media Luna.

Le nomadisme et la liberté qui caractérisaient les " anciens " Nivaĉle se sont transformés en un déplacement forcé erratique d'un côté à l'autre de la nouvelle frontière : ils ont dû fuir les armées, ont été concentrés dans des camps de travail dans des conditions de servitude et ont été réduits à des missions religieuses. Certains groupes de Nivaĉle se sont " réfugiés " dans les missions de la Congrégation des Oblats de Marie Immaculée, situées sur la rive gauche du Pilcomayo en territoire paraguayen, tandis que d'autres ont continué à vivre de manière dispersée dans les montagnes et les pâturages.

En raison de l'irrégularité du Pilcomayo, un nouveau traité de délimitation a été signé en 1945 afin que le fleuve ne serve plus de frontière naturelle. Après un peu plus d'un siècle, la "dernière frontière" du Chaco a finalement été définie. Sa conséquence fut la fragmentation des peuples qui y vivaient : Yofuaha (Chorote), Mocoví, Tapiete, Wichí, Qom, Pilagá et Nivaĉle. Selon les mots des Nivaĉle, l'arrivée des "Blancs" a provoqué une "désorganisation territoriale" qui, jusqu'à aujourd'hui, entretient le conflit pour la terre et le manque de garanties de leurs droits territoriaux.

Un peuple traversé par la frontière

Le terme nivaĉle peut être traduit par "personne" ou "gens". Il désigne également le "mâle", tandis que nivaĉ'che signifie "femme". En Argentine, ils sont plus connus sous le nom de chulupí, bien qu'ils apparaissent également sous les noms de sotegais, ashluslay, guentuse, etehua, suhín ou sowua. Cette variété d'appellations correspond aux noms des autres peuples autochtones avec lesquels ils partagent le territoire : ils sont l'expression des relations interethniques et de la mobilité ancestrale sur de vastes zones du territoire.

La majorité de leur population se trouve au Paraguay. Selon le troisième recensement national de la population et du logement des peuples indigènes, 14 768 Nivaĉle ont été enregistrés en 2012, répartis principalement dans les départements de Boquerón et Presidente Hayes. En Argentine, le recensement national de la population de 2010 a enregistré 1 100 Nivaclé installés dans les provinces de Salta et Formosa. La langue Nivaĉle est l'une des langues originelles du Gran Chaco qui compte des locuteurs actifs dans les deux pays.

L'organisation actuelle en communautés ou groupes de familles Nivaĉle est le résultat de regroupements, de déplacements et de différentes transformations territoriales, dont beaucoup ont été causés par la colonisation de leurs territoires.

Les Nivaĉle sont divisés en quatre sous-groupes, selon des facteurs écologiques et sociaux : les yita' lhavos, c'est-à-dire ceux de la brousse ou de la jungle ; les xotój lhavos, qui signifient " habitants du sable " et vivent au nord des colonies mennonites du Paraguay ; les tawaláj lawos, les habitants de la campagne ; et le groupe des tôvôc lhavós ou " gens du fleuve ".

L'organisation actuelle en communautés ou groupes de familles Nivaĉle est le résultat de regroupements, de déplacements et de diverses transformations territoriales, dont beaucoup ont été causés par la colonisation de leurs territoires. Dans le même temps, la perte de contrôle du rio Pilcomayo, habitat des Tôvôc Lhavós et actuelle zone frontalière, a profondément transformé leurs caractéristiques socio-économiques et culturelles. "Maintenant, c'est difficile, tout a changé. Quand la rivière coulait, il y avait beaucoup de miel. Maintenant, comme il n'y a pas d'eau, il n'y a plus de miel. Les abeilles vont loin, là où se trouve la rivière", dit Daniel.

Mobilité ancestrale et conflits sur l'identité nationale

Les trajectoires de déplacement d'une famille étendue Nivaĉle vivant près de la rivière montrent leurs schémas de mobilité ancestraux : elles sont comme les traces d'une mémoire corporelle que les "anciens" transmettent aux "nouveaux". La répartition actuelle des Tôvôc Lhavós se situe dans les environs des anciens villages Nuus T'iyojavat'e ; Toiyish ; Tupiyshi ; Lhcachi' ou Notolhaclucô. Bien qu'elle soit restée longtemps éloignée des intérêts de l'accumulation capitaliste, cette zone frontalière a également fourni une main-d'œuvre indigène et a subi des processus de précarisation et d'exploitation du travail.

Bien que la mobilité ancestrale fasse toujours partie de leur organisation territoriale, les Nivaĉle ont été contraints de se doter d'établissements permanents. Les communautés des deux côtés de la frontière sont étroitement liées en termes de mémoire, de culture, de langue et d'organisation sociale. Bien qu'aujourd'hui le Pilcomayo ne soit plus l'élément qui sépare un pays de l'autre, il reste le nom propre d'un lieu qui énonce la "frontière". En tant qu'espace social, il continue d'être un territoire de dispute où se tissent des relations, un espace de transhito et un lieu de mémoire.

En même temps que des avancées constitutionnelles étaient réalisées pour la reconnaissance de la préexistence ethnique et des droits indigènes, tant en Argentine qu'au Paraguay, l'imaginaire local d'une supposée condition d'extranéité était amplifié.

Paradoxalement, au moment même où des avancées constitutionnelles pour la reconnaissance de la préexistence ethnique et des droits indigènes étaient réalisées, tant en Argentine qu'au Paraguay, l'imaginaire local d'une supposée condition d'extranéité des Nivaĉle s'est développé. Ce récit constitue une stratégie visant à délégitimer la présence et les droits territoriaux du peuple Nivaĉle dans les deux pays.

L'identité nationale reste un problème pour les peuples indigènes d'Argentine et du Paraguay, et fait l'objet d'une tension permanente pour les peuples vivant dans les zones frontalières. Tant de la part des populations environnantes que dans le débat public sur les agendas des grands médias. Par conséquent, le débat sur ce qui constitue (et ce qui ne constitue pas) l'identité nationale devient également une dispute sur la signification. Cela se reflète chez Florinda, une Nivaĉ'che vivant en Argentine, face à l'inscription des identités nationales : " Nous ne sommes pas paraguayens, nous sommes Nivaĉle ".

Peuples autochtones frontaliers et mobilité territoriale

Depuis avant la colonisation, la mobilité territoriale des autochtones dépend des usages du territoire, des périodes d'abondance ou de pénurie, des sécheresses, des chutes de neige ou du cours des rivières. Ainsi, l'environnement naturel conditionne les trajectoires des déplacements à la recherche de nourriture ou de terres à cultiver. Pour de nombreux peuples, la mobilité territoriale est encore leur mode de vie : une pratique économique, politique et culturelle. Pour reprendre les mots de Tito, membre de la communauté de La Media Luna : "Il n'y a pas de limite pour les autochtones. Lorsqu'un indigène se rend dans un autre pays, il n'y a pas de problème, il n'y a pas de limite. Comment se peut-il que l'indigène n'ait pas de documents ?

Lorsque les zones frontalières échappent au contrôle de l'État, la pauvreté structurelle et les conflits fonciers sont les causes qui poussent les autochtones à quitter leurs communautés. Bien qu'elle ne soit pas volontaire, puisqu'elle est due à des raisons de survie, elle est considérée comme une variante de la mobilité ancestrale puisqu'elle se déroule sur leur territoire.

La mobilité forcée, quant à elle, se produit dans des contextes de conflits armés, de violations des droits de l'homme et de catastrophes naturelles ou environnementales qui les obligent à franchir des frontières juridictionnelles au sein de leur territoire ancestral. Enfin, la migration internationale fait référence aux autochtones qui traversent les frontières nationales, autres que celles de leurs territoires ancestraux de mobilité, et qui ne maintiennent pas de lien institutionnalisé avec leurs communautés d'origine.

Pour comprendre la réalité des peuples autochtones frontaliers, il est nécessaire de prendre en compte les caractéristiques de leur mobilité territoriale. Cela est dû au fait que chaque modalité contient des causes et des significations différentes qui doivent être traitées différemment par les politiques de l'État et la protection des droits de l'homme. Les politiques qui facilitent les contacts transfrontaliers et reconnaissent le droit à la mobilité au sein d'un territoire ethnoculturel qui préexiste à l'État-nation constituent une avancée modeste mais nécessaire.

traduction caro d'un reportage paru sur Debates indigenas le 01/12/2021

Vivir y sobrevivir a ambos lados del Río Pilcomayo: la movilidad ancestral nivaĉle en Argentina y Paraguay

La movilidad territorial era una característica de los antiguos nivaĉle. Sin embargo, la creación de los Estados de Argentina, Paraguay y Bolivia, las fronteras artificiales y las guerras ...

https://debatesindigenas.org/notas/141-vivir-sobrevivir-ambos-lados-del-pilcomayo.html