Capac Raymi, le Noël andin

À l'heure où le christianisme et la société mondiale célèbrent la veille de Noël et le jour de Noël, de nombreux peuples indigènes revitalisent leurs propres cérémonies pour les faire coïncider avec les dates de la veille de Noël et du jour de Noël.

Kayak Raymi ou Capac Raymi est célébré le 21 décembre. Célébration du rite d'initiation ou de maturité des adolescents, elle était également célébrée en l'honneur des grands chefs et des "apus", elle représente la fête de la masculinité, bien qu'il s'agisse d'une période féminine car c'est le moment de la préparation de la terre pour les semailles.

C'était aussi le moment où l'on changeait de chef et où l'on rendait hommage aux collines ou aux montagnes considérées comme masculines. Aujourd'hui encore, elle est célébrée dans certaines communautés rurales. Le chroniqueur indigène, Felipe Guamán Poma de Ayala, explique que le Capac Raymi était la principale fête du Tahuantinsuyo.

C'était la date du solstice d'été dans l'hémisphère sud, lorsque le soleil se trouvait au point le plus éloigné de l'écliptique solaire, par rapport à l'équateur, c'est-à-dire au-dessus du tropique du Capricorne. Ce jour-là, les cendres des sacrifices étaient recueillies et jetées dans la rivière qui transportait les restes jusqu'à la mer, s'unissant ainsi à Viracocha, le dieu principal de la culture andine.

Malgré son caractère masculin, où l'on vénère les apus et les collines sacrées, Capac Raymi est un moment féminin dans la cosmovision andine, c'est pourquoi on l'appelle aussi warmi-pascua ou Pâques féminines, le moment où la terre est préparée pour les semailles.

Le taita Roberto Ochoa raconte qu'au cours de cette fête ancestrale avait lieu le "Warachikuy", qui consistait en une cérémonie d'initiation pour les jeunes hommes du Tahuantinsuyo. On leur donnait des outils pour le travail dans les champs, la guerre ou la prêtrise, selon leurs capacités. Alonso Ramos Gavilán (1621) affirme que ce culte était célébré sur la péninsule de Copacabana, sur le lac Titicaca, qui était considéré comme un lieu sacré car c'était le lieu de naissance de Manco Capac et de Mama Ocllo.

Pour commencer cette fête, comme dans le reste des festivités andines, le rituel de la chacana doit être effectué afin d'être en équilibre avec les quatre éléments de la nature tels que l'eau, la terre, l'air et le feu.

Aujourd'hui, lors des célébrations, il y a un mélange de peuples, bien que des éléments purement andins soient préservés, la forte présence du catholicisme est évidente et, lors des rituels, les taitas ou mamas nomment Dieu comme le principal créateur du monde, une conception occidentale.

C'est aussi le moment de la naissance de l'Enfant-Dieu et est donc devenu un festival pour célébrer les enfants. Pendant les célébrations, des sacs de bonbons sont généralement distribués aux plus petits et ils sont le centre d'attention, bien qu'à l'époque avant l'arrivée des espagnols, c'était une célébration de la masculinité associée aux jeunes hommes et aux leaders.

Auparavant, la chicha de jora était fabriquée pour faire la fête, une pratique symbolique qui est toujours maintenue à table, où la nourriture est partagée collectivement. Avec de nombreuses variantes et tentatives de relance, la fête se poursuit avec plus de force dans les zones rurales.

Pawkar Raymi, de février à mars 21. Fête de Mushuk Nina et début de la nouvelle année indigène. Cette fête commémore la saison de la floraison et le moment où l'on commence à déguster la récolte de ce fruit tendre dans l'hémisphère sud.

Des bains rituels, des fleurs en offrande à la Pachamama et, en outre, des louanges à l'eau et aux femmes en tant que donneuses de vie sont au centre de cette célébration. La féminité, la femme qui donne la vie, est liée à la terre, à l'eau et à la floraison.

Célébration du soleil

Inti Raymi, la fête sacrée du soleil, est célébrée le 21 juin avec des bains rituels, des danses et des offrandes dans toutes les communautés, les "Oyanzas" ou célébration des récoltes reçues. Il s'agit de la fête du solstice, qui rend également hommage au Soleil, principale divinité des Incas. C'est le festival le plus important : ils offrent les produits qu'ils ont récoltés au Taita Sol et le font avec des danses, en buvant de la chicha et en partageant avec la communauté.

Le Koya, Kolla ou Quilla Raymi, festival des Jora. Tarpuy Raymi, la fête des semailles, marque la fin de la préparation du sol et le début des cultures. Dans ce festival, le rituel de la Lune et de la Terre est exécuté en tant qu'éléments de fertilité. Elle est célébrée le 21 septembre, en hommage au genre féminin, essentiellement à la Pachamama ou Terre Mère, qui se prépare à recevoir la graine de maïs, qui donnera vie à ce produit qui est l'aliment de base du peuple andin, explique Taita Roky.

C'est aussi une célébration de la beauté féminine, de leurs valeurs et de leur reconnaissance du soutien spirituel et physique de cette culture indigène.

source d'origine El Tiempo
http://www.eltiempo.com.ec/noticias/intercultural/27/426592/capac-raymi-la-navidad-andina

traduction caro d'un article paru sur Elorejiverde le 22/12/2021

Cápac Raymi, La Navidad Andina

En tiempos de Nochebuena y Navidad celebradas por la cristiandad y la sociedad global, muchos pueblos indígenas revitalizan sus propias ceremonias en coincidencia con las fechas de aquellas El Kayak

http://www.elorejiverde.com/buen-vivir/5326-capac-raymi-la-navidad-andina-2?fbclid=IwAR1Y-NtsqYP_k0k-5XTLIA6_b86SbbkMPXsEwYOCVYIHMOtdWLqKTmZRoLI