Wakantanka Unšimala Ye : La Supplique au Grand Mystère dans la Cosmovision Lakota
Publié le 17 Novembre 2021
Au sein de la tradition Lakota, peuple originaire d'Amérique du Nord, se trouve un réseau complexe de concepts dans lequel les mythes, les rituels et les cérémonies forment le corpus culturel qui participe à la construction et au maintien du peuple.
"Nous sommes encore loin de connaître les dimensions et les ramifications de nos illusions ethnocentriques... beaucoup sont sincèrement à la recherche des types de modèles représentés par les Indiens d'Amérique."
Joseph Epes Brown, La pipe sacrée : Black Elk sur les 7 rites sacrés Oglala Sioux
Mitákuye Oyás'iŋ
Pour les Lakota, il existe un concept essentiel appelé Mitákuye Oyás'iŋ (qui se traduit par : "tout est lié dans le cercle de la vie") et représente la profonde interconnexion qui sous-tend l'existence. C'est le noyau de la Vérité qui est habillé comme un symbole dans l'art des cultures traditionnelles de tous les temps.
Dans cette optique, il n'y a pas de dichotomie entre le monde physique et le monde spirituel, mais l'Univers est considéré comme une entité ordonnée composée d'éléments interdépendants :
Le caractère sacré de la relation est l'un des aspects fondamentaux, puisque la totalité de la création est essentiellement Une, toutes les parties de la totalité sont en relation (...) toutes les relations sur terre symbolisent la grande et vraie Relation qui existe toujours entre l'Humanité et le Grand Esprit, ou entre l'Être humain et la Terre. (1)
Ce tissu relationnel implique une interdépendance universelle qui constitue le fondement d'une manière "d'être et d'agir" dans le monde.
Wakantanka Unšimala Ye : Supplique du grand mystère
Wakantanka (souvent traduit par le Grand Mystère ou le Grand Esprit) est l'incarnation du Sacré qui régit l'Univers ainsi que la représentation de l'énergie vitale qui sous-tend tous les êtres dans le monde Lakota :
Sous la surface de l'univers physique, il existe une puissance spirituelle mystérieuse qui ne peut être décrite par des images humaines et qui doit rester à jamais un "grand mystère" (...) Le monde physique est si riche en vie et en personnalité que les êtres humains apparaissent comme une espèce mineure qui a grand besoin de l'aide des autres formes de vie. (2)
Lorsque l'être humain s'adresse directement à Wakantanka, que ce soit pour une prière, une action de grâce ou une guérison, il demande avant tout la miséricorde, et ses demandes admettent le fait de la finitude humaine. (3)
Nous voyons ce sentiment clairement exprimé dans le texte suivant qui est interprété comme faisant partie du chant d'ouverture de la danse du soleil. Il s'agit de la cérémonie religieuse la plus importante pour les Lakotas ainsi que pour toutes les tribus des Plaines des États-Unis, au cours de laquelle les participants entrent dans des états modifiés de conscience par la danse, le jeûne rituel et le sacrifice de soi en guise de prière pour tous les êtres de l'univers :
Wakantanka unšimala ye.
Wani kta ca lecamun welo. (4)
Wakantanka aie pitié de moi.
Je fais ça pour vivre.
Ces prières sacrées sont peut-être les plus répétées de tous les chants Lakota. (5) La profonde humilité qu'ils révèlent est une attitude essentielle pour celui qui cherche la connaissance par la Révélation sacrée, comme dans le rite initiatique Hanblecheyapi. (6)
Haŋblečeya
Selon la vision du monde des Lakota, c'est la volonté de Wakantanka qui a fait en sorte qu'un animal devienne une personne afin de délivrer la Pipe sacrée, et avec elle les enseignements des 7 Rites sacrés qui constituent la base de la vie religieuse et cérémoniale. (7) Au sein de ces rites, le Haŋblečeya ou Hanblecheyapi, que Black Elk décrit en anglais comme Crying for a Vision (8) englobe la quête de vision dans le cadre d'un chemin de connaissance de soi. Il est basé sur la recherche d'une révélation et la rencontre avec Wakantanka. Si le rite est réussi, l'initié acquiert alors la Connaissance qui le guidera vers sa mission personnelle au cours de son existence.
Traditionnellement, le rite est accompli seul par l'initié et uniquement sur les conseils d'un Wichasha Wakan (homme de savoir) qui le guide (car le processus d'initiation est secret et comporte des dangers). Enfin, l'initié se réfugie seul dans la nature pendant plusieurs jours (en s'abstenant de dormir et en se soumettant à un jeûne rituel) pour implorer le Grand Mystère et espérer recevoir la vision sacrée.
Le rite est pratiqué pour différentes raisons : pour rechercher la guérison d'une personne malade, pour avoir le courage d'affronter un défi important, ou simplement pour rendre grâce. Mais au fond, il s'agit de rechercher la révélation de la connexion sacrée qui régit l'existence (cette connexion se manifeste dans Mitakuye Oyasin) :
[Pleurer] nous aide à comprendre notre unité avec le Tout, à savoir que tous les êtres sont nos proches ; et nous prions en leur nom à tous Wakan-Tanka de nous accorder la connaissance. (9)
Dans Hanblecheyapi, l'initié s'approche de Wakan-Tanka, s'ouvrant ainsi à l'expérience de ce qui est au-delà de l'ordinaire, poursuivant une vision qui engage tous ses sens, provoquant sa transformation personnelle par le contact avec le Sacré.
Article basé sur la thèse 2018 "Hanblecheyapi (La quête d'une vision) La dimension initiatique du processus créatif dans la conception de musicien intégral développée par le Master en création musicale, nouvelles technologies et arts traditionnels" de Melissa Hyatt Foss. Travail final dirigé par Mg. Anabella Enrique et Alejandro Iglesias Rossi pour le Master en Création Musicale, Nouvelles Technologies et Arts Traditionnels de l'Universidad Nacional de Tres de Febrero.
Melissa Hyatt Foss est professeur et chercheuse à l'Universidad Nacional de Tres de Febrero. Elle se spécialise dans les instruments précolombiens et est également compositrice et soliste de l'Orchestre des instruments natifs et des nouvelles technologies depuis 2012. Originaire du Vermont, sa relation avec la culture Lakota et d'autres cultures indigènes d'Amérique du Nord remonte à 2006.
(1). BROWN, JOSEPH EPES. The Sacred Pipe : Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux. Norman et Londres : University of Oklahoma Press, 1953.
(2). DELORIA JR, VINE. Dieu est rouge : une vision autochtone de la religion. New York : The Putnam Publishing Group, 1973.
(3). Ibid.
(4). POWERS, WILLIAM K. Sacred Language : The Nature of Supernatural Discourse in Lakota. Norman et Londres : University of Oklahoma Press, 1986.
(5). Ibid.
(6). MARTINEZ, DAVID. "L'âme de l'Indien : la philosophie Lakota et la quête de la vision". Wicazo Sa Review, University of Minnesota Press, Vol. 19, No. 2, Colonisation/Décolonisation, I (automne 2004).
(7). BROWN, JOSEPH EPES. The Sacred Pipe : Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux. Norman et Londres : University of Oklahoma Press, 1953.
(8). Ibid
(9). Ibid
Source : Par Melissa Hyatt Foss
Date : 15/11/2021
traduction caro d'un article paru sur Elorejiverde le 15/11/2021
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