Guyana : l'impact de l'exploitation aurifère à Wapichan Wiizi

Publié le 7 Novembre 2021

Au nom du développement, l'exploitation aurifère détruit notre environnement, affecte les poumons de la Terre Mère, affaiblit les relations humaines et pollue les rivières. La cupidité et le profit ne sont pas compatibles avec la vie dans nos territoires : ils abattent les arbres, affectent les oiseaux qui chantent et réduisent au silence les bruits des animaux sauvages. Un silence assourdissant nous entoure alors que nous luttons pour respirer. Même si nous choisissons de l'ignorer et de ne pas prendre de mesures immédiates, nous nous engageons sur la voie de l'extinction à l'avenir. Nos actions actuelles façonneront le monde dans lequel nous et les générations futures vivrons.

Par Inmaculata Casimero, Tony James et Judy Winter

Debates Indigenas , 5 novembre, 2021 - Le territoire ancestral de Wapichan Wiizi abrite les peuples Wapichan, Macushi et Wai-Wai, qui vivent dans 21 villages du sud-ouest du Guyana. Nous vivons ici depuis des siècles, en prenant soin de l'environnement, en utilisant ses ressources de manière durable tout en préservant nos langues, nos cultures et nos traditions. Notre habitat est un endroit vierge avec des milieux diversifiés comprenant des savanes vallonnées, des montagnes majestueuses, des zones humides marécageuses, des îles de brousse, des forêts galeries et des affleurements rocheux. Nous partageons la terre avec de nombreuses créatures : le tatou géant, le caïman noir, le fourmilier, le tapir d'Amazonie et plus de mille plantes.

Nos ancêtres se sont battus depuis le 19ème siècle pour la reconnaissance légale de nos terres. Le 30 octobre 1967, nos chefs Henry Winter, Ritchie Moses, Edmund Anton, Stanislaus Lawrence, Marco Andrew et Indase Johnson ont écrit une lettre aux représentants du gouvernement pour demander la pleine reconnaissance de notre territoire. Cependant, leur demande n'a jamais été approuvée : d'une part, en raison des intérêts de tiers et, d'autre part, en raison de la position paternaliste selon laquelle le peuple Wapichan ne pouvait pas administrer efficacement une zone de cette taille.

Au nom du développement

Depuis l'époque des incursions coloniales sur le territoire, nous avons peu d'influence sur ce qui se passe sur nos terres traditionnelles. Aujourd'hui, bien que les villages disposent de titres reconnus, la majeure partie du territoire est considérée comme une "terre d'État". Notre maison est entourée de concessions minières qui sont accordées sans notre consentement au nom du développement économique. Cependant, pour le Wapichan Nao, le soin et l'entretien de la planète sont plus importants que toute autre richesse. En outre, les bénéfices générés par l'activité minière ne sont pas réinvestis dans nos communautés et ne contribuent pas à notre développement durable.

Que le gouvernement encourage l'expansion minière dans nos forêts tout en promouvant leur conservation est un acte de cynisme intolérable. Alors que les groupes de conservation, souvent financés par le gouvernement, visitent notre territoire en soulignant l'importance de préserver les ressources naturelles, c'est nous qui en prenons soin depuis des siècles. Le travail des autochtones a contribué à ce que le Guyana soit considéré comme la meilleure destination écotouristique au monde. Cependant, dans tout le pays, l'exploitation minière a eu des effets dévastateurs sur l'environnement et constitue la principale cause de déforestation.

Sur nos terres, l'exploration à grande échelle et l'exploitation minière artisanale détruisent des zones dans et autour de Marudi. Cette montagne a une grande importance culturelle et spirituelle pour notre peuple. Les étrangers ont commencé à intervenir dans la région dans les années 1930, lorsque des vagues de pork-knockers (mineurs qui passaient la nuit dans la brousse et se nourrissaient de cochons sauvages) sont venus tenter leur chance dans les mines d'or. Plus près du temps, des sociétés ont développé des opérations à grande échelle, tandis que le gouvernement promet de donner des terres aux mineurs à petite échelle. Notre peuple s'est expressément opposé à ces développements.


Une menace sur la montagne des ténèbres

Marudi occupe une place très spéciale dans le cœur du peuple Wapichan, car il appartient à une chaîne de montagnes culturellement liée. Son nom est Marutu Taawa qui, en Wapichan, signifie "montagne des ténèbres". Dans ce territoire, le créateur, Tominkar, et son frère, Duwidi, ont vécu avant l'existence de l'homme. C'est ici que les marunao nao (chamans) discutent avec les esprits maîtres et accomplissent des rituels pour la sécurité et le bien-être des gens.

Marudi possède des ressources très importantes pour notre communauté, comme la craie, qui fait partie du costume de la danse Parichara, l'orara, une liane peu connue utilisée pour la pêche, ou l'haimara, une espèce de poisson qui ne vit que dans cette région. Avant tout, c'est une région qui abrite nos principales ressources en eau douce, que nous utilisons pour cuisiner et boire. Comme l'explique un ancien du village de Karaudarnau : "La région est très importante car toutes les eaux provenant de la région de Marudi alimentent différents ruisseaux et rivières. Il s'agit d'un bassin versant particulier de notre territoire qui alimente les rivières Kuyuwini, Essequibo et Kwitaro".

Dans le village de Parabara, qui est plus proche de la zone minière, les femmes présentaient des taux de mercure supérieurs à ce que l'Organisation mondiale de la santé considère comme sûr. 
L'exploitation minière à Marudi et la menace qui pèse sur la zone environnante ont déjà un impact notable sur cet important point de repère culturel. Ayant remplacé les zones boisées par de grands trous remplis de déchets miniers, la zone est devenue un terrain de reproduction pour les moustiques porteurs du paludisme et de la dengue. Depuis des années, nous constatons que les poissons deviennent moins abondants à mesure que leur habitat est pollué, que les rivières ne sont plus sûres pour la consommation car elles deviennent de plus en plus turbides et que les oiseaux et les animaux qui dépendent de l'eau s'éloignent, ce qui affecte également nos moyens de subsistance.

La pollution due aux activités minières nous préoccupe encore plus. Les membres de la communauté Wapichan ont prélevé des échantillons de mercure dans quatre de nos villages à des fins de recherche, en collaboration avec le Fonds mondial pour la nature. Nous avons été alarmés de constater que dans le village de Parabara, qui est le plus proche de la zone minière, les femmes présentaient des taux de mercure supérieurs à ce que l'Organisation mondiale de la santé considère comme sûr. Ces niveaux de mercure peuvent présenter des risques graves, tels que des malformations congénitales, des pertes de mémoire ou une fatigue excessive.

L'eau provenant de la région de Marudi est polluée, elle n'est donc plus potable, il y a moins de poissons et les oiseaux et les animaux s'en vont.

Affaiblissement des relations sociales

Les contrôleurs communautaires surveillent la qualité de l'eau de nos terres et utilisent ces informations pour inciter le gouvernement à réduire les impacts causés par le secteur de l'exploitation aurifère. Un exemple très clair est celui des camions qui déversent une partie du carburant qu'ils apportent aux mines, polluant ainsi nos cours d'eau. D'autre part, de grandes machines et de gros équipements sont transportés quotidiennement vers les mines, ce qui endommage nos routes et rend difficile pour les commerçants locaux de se rendre dans la ville la plus proche pour fournir aux villages les biens dont ils ont besoin.

L'exploitation minière affaiblit également les liens sociaux au sein de nos communautés. Les jeunes sont poussés à travailler dans la mine parce que les politiques minières et gouvernementales ont érodé la capacité de nos économies traditionnelles. Les femmes doivent donc s'occuper de leurs familles et de leurs fermes pendant de longues périodes. Souvent, les hommes reviennent avec très peu d'argent ou même les mains vides. L'augmentation de l'activité minière s'est accompagnée d'une augmentation de la consommation de drogues et d'alcool. Il est de plus en plus fréquent que les hommes revenant du travail dans les mines soient violents envers leur partenaire et leurs enfants.

L'augmentation de l'activité minière s'est accompagnée d'une augmentation de la consommation de drogues et d'alcool. Il est de plus en plus fréquent que les hommes revenant de l'exploitation minière soient violents envers leur partenaire et leurs enfants. 
En conséquence, nos enfants sont exposés à des environnements familiaux dangereux et ne bénéficient pas du soutien dont ils ont besoin pour réussir à l'école. Les garçons sont plus susceptibles d'abandonner l'éducation et de choisir d'entrer dans les mines, ou certaines filles sont plus susceptibles de finir comme cuisinières, vendeuses ou prostituées. L'augmentation du nombre de travailleurs miniers dans la région a contribué au développement de la prostitution, qui à son tour augmente les infections sexuellement transmissibles dans les communautés.

 La criminalité est également répandue dans les mines. Récemment, Shadrach Martin, 17 ans, a été poignardé à mort dans les mines d'or de Marudi et un mineur brésilien a été abattu alors qu'il était dépouillé de son or et de ses bijoux. À ce jour, l'enquête de la police n'a pas progressé et les auteurs des faits sont toujours en liberté, ce qui suscite la crainte des villageois. Le manque d'application des réglementations minières et environnementales et l'absence de progrès dans les enquêtes sur les meurtres pourraient être dus à la corruption des responsables miniers et de la police. Il a été rapporté qu'ils reçoivent des pots-de-vin des mineurs et qu'ils ferment les yeux sur les nombreuses activités illégales qui ont lieu.


Se battre pour respirer

Dans ce contexte, nous appelons les autorités nationales et régionales à respecter les droits des autochtones et à mettre en œuvre les recommandations des traités internationaux relatifs aux droits de l'homme. Nous demandons au gouvernement du Guyana de réformer la loi sur les Amérindiens de 2006, en tenant compte des recommandations faites par les peuples. Nous demandons le retour du contrôle de notre territoire légitime afin que nous puissions continuer à gérer, maintenir et protéger durablement nos terres et nos ressources.

Nous envisageons un avenir où nos communautés pourraient développer le tourisme, l'agriculture et d'autres activités durables comme sources de revenus tout en préservant nos terres, nos connaissances traditionnelles et notre patrimoine culturel. Nous espérons que les agences gouvernementales reconnaîtront l'expérience des membres de notre communauté et leur capacité à contrôler le territoire, ainsi que l'impact négatif de facteurs externes (tels que l'exploitation aurifère) sur nos terres.

L'or que nous exploitons ne peut être remplacé. L'environnement sera détruit ainsi que les poumons de la Terre Mère, nos précieux arbres seront abattus et les rivières polluées. Les mineurs peuvent quitter la région et regagner leurs maisons sophistiquées et luxueuses en ville, mais ils laisseront derrière eux des eaux polluées, la déforestation et un environnement impropre à la vie. Pas d'arbres, pas d'oiseaux qui chantent et pas de bruits d'animaux. Il y a un silence assourdissant qui nous entoure alors que nous luttons pour respirer. Même si nous choisissons de l'ignorer et de ne pas prendre de mesures immédiates, nous nous engageons sur la voie de l'extinction à l'avenir. Nos actions actuelles façonneront le monde dans lequel nous et les générations futures vivrons.

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source d'origine : https://www.debatesindigenas.org/notas/135-guyana-impacto-extraccion-oro.html

traduction caro d'un article paru sur Servind.org le 04/11/2021

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