Chili : Les horizons autonomistes du mouvement mapuche

19/10/2021
 

L'élection d'Elisa Loncon à la présidence de la Convention constitutionnelle chilienne est l'émergence d'un long processus d'organisation et de lutte de la population mapuche qui, à travers différentes stratégies, plus graduelles ou plus radicales, positionnait la question de l'autonomie et, plus récemment, de l'État plurinational. Cette dynamique politique a constitué une sorte d'"autre transition" au sein de la transition post-dictature.

Par Fernando Pairican - nuso.org

Nouvelles questions d'identité

Un moment a marqué un tournant dans la trajectoire du mouvement mapuche : vers 15h20, le 4 juillet 2021. À l'issue du deuxième tour des élections pour choisir le conseil d'administration de la Convention constitutionnelle, la majorité du conclave a voté en faveur d'Elisa Loncon pour diriger, dans un premier temps, la rédaction d'une nouvelle Magna Carta pour le Chili. Loncon est issue d'une famille liée aux mouvements qui ont promu les "récupérations de terres" pendant la réforme agraire des années 1960 et 1970, bien que son histoire soit liée au ñidolongko Loncomil, qui a résisté aux forces militaires de l'armée chilienne sur les rives du rio Malleco avec Kilapan, fils de Mañilwenü, en 1860. Cet épisode historique a été désigné dans l'historiographie comme "l'occupation de l'Araucanie"(1).

Dans son discours du 4 juillet, Loncon a proposé un parcours comme horizon pour façonner un nouveau type de république incluant l'interculturalité. La présidente de la Convention a déclaré : "J'envoie un salut aux enfants qui nous écoutent : un nouveau Chili est fondé, pluriel, multilingue, avec toutes les cultures, avec tous les peuples, avec les femmes, avec les territoires. C'est notre rêve pour l'écriture d'une nouvelle Constitution"(2).

Parallèlement, depuis le début de l'année 2021, le mouvement mapuche en faveur de l'autodétermination, dirigé par la Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco/Coordinatrice des Communautés en Conflit Arauco-Malleco (CAM), Resistencia Mapuche Lafkenche/ Résistance Mapuche Lafkenche (RML), Resistencia Mapuche Malleco/ Résistance Mapuche Malleco (RMM) et Weichán Auka Mapu [Lucha del Territorio Rebelde], a encouragé une vague de "récupérations de terres", qui comprenait le recours à la violence politique contre des machines et des camions forestiers, ainsi que l'incendie de maisons d'agriculteurs et de cabanes de touristes. Dans le cadre de l'idéologie développée par le CAM, qui promeut "le contrôle territorial comme exercice de libération nationale", le mouvement pro-autodétermination a eu recours à la violence dans le cadre de ce qu'il considère comme un sabotage du capitalisme.

Les mouvements gradualiste et rupturiste ont contribué à l'accumulation de forces pour la "libération nationale" du peuple mapuche. Ce dernier concept, incorporé dans les années 1990 par l'organisation Aukiñ Wallmapu Ngulam [Conseil de toutes les terres] - bien que débattu au cours de la décennie précédente parmi les jeunes de l'organisation Ad Mapu - s'est développé au sein du mouvement, bien qu'il ne soit devenu hégémonique qu'avec la création en 1998 du CAM. Le CAM a été le catalyseur de nouvelles idées qui ont été débattues théoriquement par le parti Mapuche Wallmapuwen et son équipe d'intellectuels au cours de la première décennie du nouveau millénaire (3).

Selon nous, c'est à la suite de l'action collective du CAM, et plus précisément de ses stratégies de "récupération des terres" et de construction du "contrôle territorial comme exercice de la libération nationale", y compris des formes d'action directe telles que l'incendie de camions et de machines forestières - "symboles du capitalisme forestier" - que le concept de "libération nationale" est devenu hégémonique dans le débat au sein du peuple mapuche. Cependant, au cours des deux dernières années, certains actes de violence contre des civils et des arrestations de membres du peuple mapuche ont donné lieu à des actes criminels, qui ont été critiqués par des membres du secteur rupturiste du mouvement lui-même.

Le mouvement mapuche a été rejoint par un courant autonomiste "d'en bas", qui est passé des "récupérations de terres" à l'exercice du pouvoir sur le territoire (4). Il a coïncidé avec l'hégémonie du modèle néolibéral en Amérique latine, promu par des dictatures militaires et des gouvernements démocratiques entre les années 1980 et 1990. L'historien, anthropologue et sociologue José Bengoa a appelé ce processus "l'urgence indigène en Amérique latine", en raison de l'irruption des identités des peuples originaires, qui a favorisé l'expansion d'un mouvement "panindigéniste" basé sur une "réinvention" de la question indigène qui combine urbanité et ruralité (5).

La grande révolte indigène en Amérique latine a transformé la situation politique des peuples originaires et a fait de la dispute sur l'histoire la base de leurs horizons politiques. C'est une sorte d'"invention de la tradition", comme celle qu'ont développée tous les mouvements qui se sont élevés dans le cadre de la reconstruction d'une nation. Dans le cas du CAM, on le voit dans la revalorisation du weichafe [guerrier] comme élément moteur du mouvement de rupture, ainsi que dans le rôle des autorités traditionnelles (6).

Ces derniers font allusion aux chefs du peuple mapuche : longko (chef d'une communauté), werken (porte-parole), machi (autorité de guérison). Chaque communauté a un longko, et les communautés dans leur ensemble constituent le Wallmapu, la nation mapuche dans son ensemble (7). Dans ce cadre, il y a également eu une décolonisation des noms et des prénoms : les nouvelles naissances reçoivent des noms en Mapuzungun. C'est un signe de ce que l'on appelle la "fierté d'être Mapuche", un résultat des actions du mouvement, qui ont augmenté l'appartenance ethnique ces dernières années (8). Pour les Mapuche, tous les êtres et espaces de la nature se voient attribuer une âme qui s'harmonise avec le reste de la vie dans le Wallmapu. Selon Elicura Chihuailaf : "notre existence s'affirme dans deux grandes normes qui régissent les personnes entre elles et les personnes avec l'environnement naturel qui les entoure. Ce sont les concepts de Nor et Az". Le premier fait référence aux lignes directrices de la relation que les gens doivent entretenir avec la nature et ses composants, tandis que le second concerne la reconnaissance et la détermination de l'origine biologique et familiale de chaque Mapuche. Ce dernier permet d'articuler la relation de chaque famille avec son lieu d'origine, la fondation du Lof, qui après le processus de réduction territoriale est devenu ce que la loi indigène de 1993 qualifie de "communautés".

Pour comprendre les récents débats internes au sein du peuple mapuche, il est nécessaire de distinguer les communautés traditionnelles, issues des titres fonciers postérieurs à l'occupation de l'Araucanie, des nouvelles communautés créées en vertu de la loi indigène 19.253 de 1993, qui permet l'association des Mapuches qui demandent l'achat de terres ne se trouvant pas exclusivement sur leurs territoires d'origine, ce qui a été la source de nouvelles controverses au sein du peuple mapuche. D'une part, la terre est "récupérée", mais d'autre part, les règles d'équilibre sur la base de l'Az Mapu (système juridique mapuche) sont rompues, en insérant des Mapuches d'autres identités territoriales dans des territoires auxquels ils n'appartiennent pas d'un point de vue cosmologique (9). Cela s'était déjà produit, notamment pendant l'occupation de l'Araucanie, lorsque certaines familles ont décidé de se déplacer en raison de la violence de l'État (10).

La récente élection de la Convention constitutionnelle a démontré la force du vote des Mapuches dans leurs territoires. Cependant, cette même élection - pour paraphraser le leader Adolfo Millabur, qui a souligné que "les Mapuches votent pour les Mapuches" - a démontré que la force des Mapuches qui ne vivent pas dans le Wallmapu, mais dans les grandes villes en dehors du territoire mapuche, est très importante. Ainsi, les chiffres de la population mapuche vivant hors du Wallmapu ont amené le mouvement à réfléchir à leur réalité et à leurs formes de construction politique. C'est ainsi qu'un secteur a commencé à réfléchir à la plurinationalité ou à l'autonomie régionale comme moyen plausible de développer des droits collectifs dans une perspective d'autodétermination (11). Mais la possibilité d'un retour en pays mapuche afin de construire un contrôle territorial a également été évoquée. Nous pensons que le récent meurtre de Pablo Marchant, membre du CAM, lors d'une confrontation avec les carabiniers chiliens au cours d'une " récupération de terres " sur le domaine de Santa Ana de Forestal Mininco, est lié à ce dernier (12).

Les débats sur l'autodétermination

L'autonomie n'est plus une mode ou une demande isolée des peuples autochtones. Pour Miguel González et Aracely Burguete Cal y Mayor, ce concept doit être considéré comme polysémique ; ils proposent de penser aux "autonomies" comme une image multicolore, avec des variables de contenus et de significations culturellement construites. Ce paradigme, compris comme faisant partie des processus de décolonisation, peut être placé dans le cadre d'une image plus large : celle des droits de l'homme.

Les autonomies, qui ont été débattues dans la déclaration de la Barbade de 1971 et plus tard dans la législation du régime d'autonomie régionale du Nicaragua avec la révolution sandiniste, ont permis d'avancer dans la discussion sur les nouveaux droits des peuples autochtones. Ainsi, depuis les années 1980, les dirigeants ont créé des cadres politiques, juridiques et symboliques pour avancer vers l'autodétermination (13).

Les Mapuches, qui ne sont pas étrangers à ces débats, ont décidé de s'orienter vers un projet de "caractère historique" - comme ils ont appelé l'autodétermination. Selon José Mariman, ces nouveaux postulats diffèrent des revendications foncières du 20e siècle ; cependant, les expériences des communautés qui renforcent le concept d'autonomie sont les "récupérations de terres" dans le cadre des réformes agraires et des colonies. Pour Mariman, le concept d'"autonomie" n'est pas homogène ; il reflète un débat interne à la "société politique" mapuche, qui évoque l'existence d'un discours qui met l'accent sur les aspects ethnoculturels ou traditionnels lorsqu'il s'agit d'imaginer un avenir pour les Mapuches (14).

Mais que signifie l'autodétermination ? En 1983, lors de la troisième assemblée nationale du peuple mapuche convoquée par l'Ad Mapu, il a été déclaré : "l'occupation a signifié l'interruption du processus de développement de notre peuple et l'enfermement de notre population dans des réductions indigènes". Dans les points suivants, l'Assemblée se prononce en faveur de "l'autonomie et l'autodétermination de notre peuple dans la mesure où nous devons être les gestionnaires et les protagonistes de notre propre processus de développement" et conclut en exprimant le désir de "participer à la rédaction d'une nouvelle Constitution politique qui protège et garantit nos droits et notre patrimoine culturel conformément à notre identité ethnique" (15). En 1985, dans le magazine Nütram, l'organe idéologique d'Ad Mapu, on pouvait lire qu'"un Mapuche sans terre n'est pas un Mapuche".

Des années plus tard, lors d'une conversation avec Ana Llao, une dirigeante d'Ad Mapu, elle a rappelé comment la nécessité d'une nouvelle Constitution qui reconnaîtrait les Mapuches comme sujets de droits a été évoquée (16). La pression exercée au sein de l'Ad Mapu pour faire respecter les engagements du candidat présidentiel de la Concertación de Partidos por la Democracia, tels que la reconnaissance constitutionnelle, la ratification de la Convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT) et la création de réglementations pour protéger et promouvoir l'identité, a cherché à concrétiser un engagement de l'opposition à la dictature, dans le cadre d'une vague de démocratisation à l'échelle mondiale (17).

La loi indigène de 1993, qui n'était pas exempte de visions coloniales, a conçu des politiques d'affirmation qui ont permis à la population mapuche de se développer sur la base de l'insertion scolaire, du soutien économique aux étudiants, de la promotion des arts et de l'insertion dans le système éducatif sur la base de politiques d'affirmation identitaire. Près de 20 ans après cette loi, il est possible de penser que les nouveaux défis liés à la politisation de l'identité sont liés à deux nouvelles réalités : la montée du mouvement autonomiste et les politiques d'affirmation. Tous deux, souscrivant à un modèle économique basé sur l'inégalité et la différence, ont fini par créer un cadre politique dans lequel les membres des groupes ethniques sont incorporés au néolibéralisme sans être des sujets de droits et avec des difficultés à s'insérer dans un modèle basé sur l'inégalité. Ce dernier a renforcé le mouvement extra-institutionnel, qui a acquis un poids politique plus important au cours des sept premières années de la transition démocratique (18). Depuis 1990, avec la fondation d'Aukiñ Wallmapu Ngulam, l'autodétermination continue de s'affirmer comme un horizon politique pour le peuple mapuche. On peut considérer qu'il s'agit de l'"autre transition" vers la démocratie, car Aukiñ Wallmapu Ngulam a renforcé la perspective selon laquelle ce sont les communautés qui ont soutenu le processus politique mapuche et que leurs chefs traditionnels ont été le fer de lance du projet de "libération nationale" mapuche.

Dans cette perspective, ils ont promu de nouvelles "récupérations de terres", qui ont provoqué des conflits avec les gouvernements de la Concertación. Dans le même temps, les processus de "décolonisation idéologique" ont conduit les militants à nouer des alliances avec des communautés situées en Argentine, afin de renforcer et d'élargir l'horizon de l'autonomie et de la reconstruction du Wallmapu. Pour les membres de l'organisation, la reconstruction nationale du peuple mapuche doit être promue des deux côtés de la cordillère, puisque celle-ci, avant l'établissement des frontières nationales, était le centre de l'ancien pays mapuche. Il n'est pas surprenant qu'autour du 500e anniversaire de la conquête de l'Amérique, le mouvement mapuche ait réussi à développer un mouvement réunissant différentes communautés, des autorités traditionnelles et une forte mobilisation pour la terre, ainsi que la création d'un arsenal politique et idéologique, et que cela ait conduit à la gestation d'un mouvement autonomiste. Dans cette optique, en octobre 1992, l'organisation a présenté le drapeau de la nation mapuche : la Wenüfoye (19), que l'on a vu flotter dans tout le pays lors de la dernière vague de protestations.

L'articulation de l'international et du national a conduit à la discussion de ce qui a été appelé le statut d'autonomie des Mapuches. Tenue dans les anciens territoires du Lof Kallfükura en Argentine, la discussion a tourné autour de la définition de la Nation Mapuche d'un point de vue historique, normatif, institutionnel, territorial et culturel. Il a été proposé que le statut soit inclus dans la législation internationale que l'État devrait adopter afin que les Mapuches puissent exercer leurs droits collectifs. Tout cela, dans le cadre de "l'exercice concret du droit à l'autodétermination" (20).

Ces avancées politiques et idéologiques n'ont pas été comprises par le gouvernement de la Concertación, qui a continué à ignorer les droits collectifs du peuple mapuche. La fondation du CAM est un produit du processus de radicalisation des Mapuches. Sous l'influence de l'insurrection zapatiste au Mexique et de l'expérience de certains de ses membres dans les organisations armées de la gauche chilienne, la violence politique a commencé à être exercée et théorisée comme un aspect du processus d'autodétermination.

Parmi ses principales contributions, le CAM a introduit la perspective de la "décolonisation idéologique". Dans cette sphère, l'occupation de territoires et le contrôle de ces territoires par ce qu'elle appelle l'action directe brisent inexorablement l'institutionnalité qu'elle veut imposer.

Les discussions sur l'autodétermination ont pris de plus en plus d'importance au sein de la communauté politique du peuple mapuche, qui a continué à construire des éléments pour forger une subjectivité militante que l'État national n'a pas pris en compte et n'a pas tenté de canaliser par des réformes politiques. Au contraire, une politique de criminalisation a été initiée qui a ouvert une spirale de violence qui n'a pas cessé et a même brisé la confiance dans toute tentative d'institutionnalisation du conflit mapuche. Plus grave : un secteur du mouvement autonomiste ne croit pas aux processus de réforme constitutionnelle ni à la possibilité de faire progresser les droits collectifs par la reconfiguration de l'État. L'expression de cela a été le récent voyage d'une délégation de la communauté Ignacio Queipul à Ercilla pour mettre en cause les élus Mapuche pour ne pas représenter les droits collectifs, sous l'idée que la participation des Mapuche à la Convention constitutionnelle est irresponsable et incompatible avec l'histoire et l'avenir du peuple Mapuche.

Dans le même temps, une politique de criminalisation des activistes du CAM a été initiée, ceux-ci étant poursuivis en utilisant des réglementations exceptionnelles, telles que la loi sur la conduite terroriste. Cela a conduit à la clandestinité de l'organisation, ainsi qu'à des poursuites pour association terroriste illicite. Cette dernière s'est accélérée après que les communautés de Wenteche ont rejoint le CAM entre 2001 et 2004 et ont combattu les agriculteurs en mettant le feu à leurs maisons. Dans ce contexte, un processus de clandestinité des membres de l'organisation a commencé et un conflit essentiellement politique a été confié aux forces de sécurité. Il est possible d'affirmer que, dans ce scénario, le multiculturalisme en tant que réponse à la montée du mouvement mapuche a occupé le devant de la scène.

Débats sur la plurinationalité

En 1996, un jeune Mapuche de la province d'Arauco, Adolfo Millabur Ñancul, a été élu maire de Tirúa. À l'époque, il était membre de la Coordinadora Territorial Lafkenche et du foyer étudiant Pegun Dugu. Les Lafkenche (gens de la mer) ont commencé à concevoir un mouvement de défense de la mer et de ses êtres vivants et à réfléchir aux moyens de récupérer la terre et de créer un mouvement de revendication politique dans le contexte de l'urgence indigène, ainsi que de l'influence d'Aukiñ Wallmapu Ngulam.

La province d'Arauco est l'une des communes qui a connu la réforme agraire et la violation des droits de l'homme à l'encontre de ceux qui y ont participé. En outre, en tant que foyer d'importants gisements de charbon pour le pays, la formation d'une classe ouvrière consciente dans ces terres est un fait qui a contribué à la politisation. Toutes ces variables ont contribué à la prise de conscience politique des jeunes qui ont également réfléchi au fait d'être Mapuche.

L'organisation s'est caractérisée par le retour des autorités traditionnelles en tant que moteurs du processus politique, tout en s'éloignant d'une structure descendante. Nous ne sommes pas une armée", soulignait Millabur en 1999, "nous ne suivons pas une seule personne, nous n'avons pas une seule structure". La même année, les Lafkenche ont organisé une grande randonnée jusqu'à Concepción pour faire connaître leurs opinions critiques, notamment en ce qui concerne la construction du barrage hydroélectrique de Ralco, et pour souligner leur lien politique avec la mer. La relation entre la géographie et la politique a renforcé dans les Lafkenche l'idée de penser à une solution économique et politique dans un sens multiethnique. Cela devait aller de pair avec une relation harmonieuse avec la nature et la gestion des ressources des zones maritimes du territoire mapuche, car il ne s'agissait pas d'un aspect productif, mais de la pierre angulaire sur laquelle était " construite " la " base d'identité " des Lafkenche et, par conséquent, de l'organisation (21).

Critiques du capitalisme, les Lafkenche ont commencé à apporter une perspective latino-américaine à leur réflexion politique. En 2002, une rencontre internationale à Lleu-Lleu, dans la province d'Arauco, les a rapprochés des débats sur la plurinationalité comme moyen d'avancer vers les droits collectifs. L'année suivante, ils ont organisé des réunions à l'échelle nationale, ce qui leur a permis d'établir des liens avec les Mapuches de tout le pays et de consolider une force politique. En 2004, à Trawa Trawa, les premiers débats ont eu lieu pour formuler un projet de loi sur la protection de l'espace côtier, en utilisant à cette fin la convention 169 de l'OIT. La loi, qui engageait à protéger la biodiversité, a été adoptée en 2007 et promulguée l'année suivante.

En 2006, l'identité territoriale Lafkenche (ITL) a tenu son premier congrès à Valdivia, qui a décidé de poursuivre la lutte pour formuler une nouvelle constitution. Quatre ans plus tard, dans le contexte du triomphe d'Evo Morales en Bolivie et de l'évolution vers la construction d'un État plurinational dans ce pays, elle a réaffirmé son engagement à rédiger et à discuter d'une Constitution via une Assemblée constituante. En 2012, elle a pris la décision de construire un pouvoir constituant pour une nouvelle Constitution en ajoutant comme horizon l'Itrofill Mongen [toutes les vies] pour parvenir à un Küme Mongen [vivre en harmonie et réciprocité avec tous les êtres]. Dans ce débat crucial, prenant en considération les exemples de l'Équateur et de la Bolivie, qui avaient alors rédigé des constitutions reconnaissant les droits de la nature, de l'autonomie et de la plurinationalité comme un nouveau cadre étatique, l'ITL déclare en 2013 que son objectif politique serait la plurinationalité et l'interculturalité.

Lors de son IVe Congrès à Hornopirén en 2014, l'ITL a déclaré que tous les accords montraient la nécessité de fonder les droits collectifs (autodétermination) sur la rédaction d'une nouvelle Constitution. Deux ans plus tard, la nécessité de nouer des alliances avec d'autres acteurs impliqués dans la protection de la mer et de défendre la réglementation consolidée par le mouvement mapuche jusqu'en 2018 s'est imposée. Un an plus tard, l'explosion sociale se produit et, face à la crise de légitimité de la République, les Mapuches avancent une proposition : la construction d'un État plurinational.

Pour Rosa Catrileo, qui est actuellement membre de l'Assemblée constituante, la plurinationalité est davantage une reconnaissance constitutionnelle. Si elle est réalisée, elle suggère que cette déclaration soit fondée sur un statut des droits garantis. Lesquels ? " Tout d'abord, reconnaître le peuple mapuche et les peuples natifs comme des sujets de droits, pas comme des objets de droits, le sujet des droits c'est qu'ils sont titulaires, et l'autre chose c'est quels droits ; eh bien, commençons par les bases : la terre et le territoire... c'est la préoccupation principale. Ensuite, matérialiser les droits politiques, l'autodétermination en vue de l'autonomie" (22). Dans le même ordre d'idées, les propos de la présidente de la Convention constitutionnelle, Elisa Loncon, sont également approuvés, pour qui l'autodétermination reste l'un des axes fondamentaux du peuple mapuche. Cependant, elle considère la plurinationalité comme un point intermédiaire pour le dialogue avec les non-indigènes, car, de son point de vue, il sera difficile de préparer le Chili à la plurinationalité, car toutes les constitutions étaient basées sur un seul Chili, une seule nation, alors qu'il y a tant de différences et de diversité. Cela aurait été profondément ancré dans l'identité chilienne, mais les Chiliens avaient aussi dit "basta !" avec le déchaînement social, ce qui pour la présidente de la Convention signifiait qu'il y avait une décision du peuple de vouloir changer et faire les choses différemment. Pour y parvenir, il est nécessaire de forger "une autre culture", et pour cela, il faut introduire dans le débat les concepts de plurinationalité, d'interculturalité, de droits de la Terre Mère, de droits sociaux, de droits humains fondamentaux et de vérité historique.

Conclusion : une voie vers la domestication des droits collectifs ?

Le 11 août 2021, la constituante Rosa Catrileo, dans le cadre de la sous-commission "Structure et fonctionnement", a supprimé l'expression "République du Chili" du règlement intérieur de la Convention. Les secteurs les plus conservateurs de la Convention ont exprimé leur mécontentement et ont fait valoir que la légitimité du processus s'en trouvait affaiblie. Catrileo a expliqué aux critiques que c'était précisément ce qui devait être débattu. Selon elle, "le Chili est un État plurinational. Le peuple parle, il est temps de refonder l'histoire avec beaucoup de drapeaux et de droits". Elle a ajouté : "Il s'agit d'un changement de paradigme, que nous voulons voir clairement dans la nouvelle Constitution et dans la Convention, à savoir que nous avons ici divers peuples, des nations qui préexistent à l'État, et que nous sommes les souverains, ceux qui vont refonder ou donner cette nouvelle institutionnalité à l'État". Le lendemain, elle renforce sa conviction : "la République du Chili a été très envahissante pour les Mapuches, elle ne nous a pas reconnus (...) et nous sommes les souverains, ceux qui vont refonder ou donner cette nouvelle institutionnalité à l'État".

Le lendemain, l'avocate Amaya Álvez a développé la controverse suscitée par la réaction des secteurs les plus conservateurs de la Convention et du pays. Selon elle, "supprimer la notion de République du Chili de l'article est une sorte de symbole pour repenser cet État plurinational (...) et une manière d'appuyer la revendication historique des sièges réservés". Álvez convient que le Chili est confronté à un changement de paradigme : " parler des peuples du Chili avec l'idée d'une république pour le Chili " ne lui semble pas contradictoire (23).

Les transformations opérées par les mandants mapuches sont-elles la porte d'entrée du multiculturalisme néolibéral, permettront-elles la consolidation des droits collectifs, et la violence politique est-elle la "vraie voie" de la conquête des droits collectifs du peuple mapuche ? La dernière enquête d'opinion du CIIR a montré que 88% des personnes interrogées étaient d'accord pour que la nature soit soumise à des droits, 81% étaient en faveur du droit à la propriété communautaire de leurs territoires, 72% pour la reconnaissance de la juridiction indigène et 62% pour la reconnaissance de l'autodétermination et de l'autonomie (24).

Face aux critiques des Mapuches de la communauté d'Ignacio Queipul après être arrivé à l'extérieur de la Convention constitutionnelle, demandant à être reçu par le vice-président et ignorant l'autorité d'Elisa Loncon, lors d'une conférence de presse donnée par les conventionnels, Adolfo Millabur a dit comprendre les différences et a levé la main droite :

"Si vous regardez cette main, c'est un seul organe mais il a cinq parties. Un peuple a également le droit d'avoir des différences, mais chaque partie de ces différences a un rôle à jouer. Ils sont légitimement venus présenter leur différence, nous les avons écoutés, nous étions disponibles pour parler, mais pas comme ils le voulaient à cause des normes sanitaires, les différences en tant que Mapuche sont publiques. Ceux d'entre nous qui sont ici croient que ce chemin de la Convention est un pas vers une solution que tous les Mapuches conscients veulent. Ils viennent pour revendiquer un territoire, nous voulons aussi la même chose. Ils veulent demander justice et nous voulons la même chose. La différence que nous avons est que nous croyons qu'à travers cette voie institutionnelle, à travers la Convention, nous pouvons progresser dans le changement des choses difficiles de notre peuple. C'est notre pari. (25)

L'autre force du mouvement mapuche se poursuit dans la pratique du contrôle territorial. Les "récupérations de terres" ont augmenté ces derniers mois. Depuis la tombe de Marchant, sur une terre en voie de récupération, Llaitul a proclamé : "la seule voie possible pour la libération nationale mapuche est le weychan [lutte ou guerre] et la confrontation directe contre les expressions du capitalisme dans le Wallmapu". Il ajoute que la participation des Mapuches à la Convention, en tant que supposée opportunité de refondation du pays, est en réalité un acte de soumission au pacte colonial" (26).

Quelle est la bonne voie ? Laquelle est la plus valable ? Les électeurs mapuches ont aujourd'hui la légitimité des urnes. Bien que le nombre de personnes ayant voté en faveur des conventionnels ait été de 282 219, soit 22,81 % d'un total de 1 239 395 personnes habilitées à voter, il s'agit d'un nombre important d'adhérents pour un mouvement qui ne fait pas confiance à l'institutionnalité en raison de la manière dont l'État a fonctionné au cours des dernières décennies. Ceci est lié, de mon point de vue, à la désaffection envers la démocratie, qui s'est accrue ces dernières années, et au contexte de pandémie, qui a fait que de nombreuses personnes ont préféré se retirer du moment politique.

En conclusion, comme me l'a dit Aracely Burguete Cal y Mayor lors d'un dialogue que nous avons eu il y a quelques mois, il est important de considérer que nous, les peuples indigènes, ne cherchons pas un nouvel accord, mais des droits, et qu'en tant que tels, ils doivent être exprimés dans la nouvelle Constitution, "parce que lorsque vous les voyez sur le papier, ils deviennent plus petits, parce que vous semez toujours des dinosaures et à la fin vous récoltez des fourmis. Il faut donc essayer de semer des dinosaures même quand la terre tremble" (27).

1.F. Pairican: Toqui. Guerra y tradición en el siglo xx, Pehuen / CIIR, Santiago de Chile, 2020. Un estudio clásico sobre el tema es el de José Bengoa: Historia mapuche del siglo XIX, LOM, Santiago de Chile, 2000.

2. El discurso está disponible en www.mapuexpress.org/2021/07/05/video-discurso-inaugural-de-elisa-loncon-como-presidenta-de-la-convencion-constituyente/.

3. F. Pairican: «Sembrando ideología: el Aukiñ Wallmapu Ngulam en la transición de Aylwin (1990-1994)» en Sudhistoria No 4, 2012; Víctor Tricot y Germán Bidegain: «En busca de la representación política: el partido mapuche Wallmapuwen en Chile» en Estudios Sociológicos vol. 38 No 113, 5-8/2020.

4. Es relevante en estas reflexiones políticas el texto de Aracely Burguete Cal y Mayor: «Autonomía: la emergencia de un nuevo paradigma en las luchas por la descolonización en América Latina» en Miguel González, A. Burguete Cal y Pablo Ortiz-T. (coords.): La autonomía a debate. Autogobierno indígena y Estado plurinacional en América Latina, Flacso Ecuador / GTZ / IWGIA / CIESAS / UNICH, Quito, 2010.

5. José Bengoa: La emergencia indígena en América Latina, FCE, Santiago de Chile, 2000.

6. F. Pairican: «Weuwaiñ. La invención de la tradición en la rebelión del movimiento mapuche (1990-2010)» en Enrique Antileo Baeza, Luis Cárcamo-Huechante, Margarita Calfío Montalva y Herson Huinca-Piutrin (eds.): Violencias coloniales en Wajmapu, Ediciones CHM, Temuco, 2015; Eric Hobsbawm y Terence Ranger: La invención de la tradición, Crítica, Barcelona, 2013. Sobre el concepto de «weichafe», v. Héctor Llaitul y Jorge Arrate: Weichan. Conversaciones con un weychafe en la prisión política, Ceibo, Santiago de Chile, 2012.

7. El pueblo mapuche está dividido en identidades territoriales: Lafkenche (gente del mar), Nagche (gente de tierras bajas), Wenteche (gente de tierras cercanas a las nives), Pewenche (gente de la cordillera) y Williche (gente situada al sur del río Cautín).

8. F. Pairican: Malón. La rebelión del movimiento mapuche 1990-2013, Pehuén, Santiago de Chile, 2014. Para mayores detalles, v. el Estudio Longitudinal de Relaciones Interculturales llevado a cabo por el ciir. Entre sus distintas mediciones, da cuenta del apoyo de la sociedad chilena a las reivindicaciones de los pueblos originarios y el crecimiento de la autoidentificación indígena. V. «Estudio UC: los chilenos apoyan cada vez más las demandas indígenas» en www.elri.cl.

9. Elicura Chihuailaf: Recado confidencial a los chilenos, LOM, Santiago de Chile, 1999. V. tb. José Quidel: «La noción mapuche de che (persona)», tesis de doctorado, Instituto de Filosofía y Ciencias Humanas, Universidad Estadual de Campinas, 2020.

10. V. Florencia Mallon: La sangre del copihue. La comunidad mapuche de Nicolás Ailío y el Estado chileno, 1906-2001, LOM Ediciones, Santiago de Chile, 2004.

11. Claudia Zapata y Elena Oliva: «La Segunda Reunión de Barbados y el Primer Congreso de la Cultura Negra de las Américas: horizontes compartidos entre indígenas y afrodescendientes en América Latina» en Revista de Humanidades No 39, 1-6/2019.

12. F. Pairican: «La tumba de Pablo Marchant y la evolución de la Coordinadora Arauco-Malleco» en CNN Chile, 23/6/2021.

13. C. Zapata y E. Oliva: ob. cit.

14. J. Mariman: Autodeterminación. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI, LOM, Santiago de Chile, 2012, p. 24.

15. Ad Mapu: «Tercera Asamblea Nacional del Pueblo Mapuche (Resoluciones)» en Civilización, 2/1983.

16. F. Pairican: «Ana Llao: ‘Nosotros vemos la concepción de la vida como un bien común para todos’», entrevista en AAVV: 18 de Octubre: primer borrador. Reflexiones desde abajo para pensar nuestro mañana, Quimantú, Santiago de Chile, 2020.

17. Rafael Otano: Nueva crónica de la transición, LOM Ediciones, Santiago de Chile, 2006.

18. F. Pairican y Rolando Álvarez: «La Nueva Guerra de Arauco: la Coordinadora Arauco-Malleco y los nuevos movimientos de resistencia mapuche en el Chile de la Concertación (1997-2009)» en Izquierdas No 10, 8-9/2011.

19. En relación con la discusión sobre la creación de la bandera, v. «Nación mapuche reafirma su identidad» en Aukiñ, 8-9/1992, p. 3.

20. «Primer Estatuto de Autonomía» en Aukiñ No 25, 10/1995.

21. F. Pairican: «La vía política hacia la autonomía. Una comprensión del discurso y práctica de la Identidad Territorial Lafkenche en torno a la Plurinacionalidad, 1997-2020», inédito.

22. Libertad Pinto: «Rosa Catrileo, constituyente mapuche: ‘Tierra y territorio son la principal preocupación que vamos a llevar a la Convención’» en The Clinic, 18/6/2021.

23. «Sacar la noción de República de Chile del artículo es una especie de símbolo para repensar este Estado Plurinacional» en El Mercurio, 14/8/2021.

24. CIIR: «Estudio de opinión pública: pueblos originarios y nueva Constitución», 25/8/2021, disponible en www.ciir.cl.

25. Conferencia de prensa de los constituyentes mapuche, 7/9/2021.

26. «CAM califica como ‘acto de sometimiento’ presencia de mapuche en la Convención» en El Mercurio, 16/7/2021.

27. F. Pairican: «Aracely Burguete Cal y Mayor y los pueblos originarios: ‘El derecho madre es el de la libre determinación’», entrevista en The Clinic, 9/7/2021.

traduction caro d'un article paru sur Mapuexpress le 19/10/2021

Los horizontes autonomistas del movimiento mapuche

La elección de Elisa Loncon como presidenta de la Convención Constitucional chilena es el emergente de un largo proceso de organización y lucha de la población mapuche, que, mediante diferentes...

https://www.mapuexpress.org/2021/10/19/los-horizontes-autonomistas-del-movimiento-mapuche/