Brésil : Les Kumuã du Haut Rio Negro : des spécialistes de la guérison indigène

traduction caro d'un article de 2019

Amazonia Real
Par Fábio Zuker
Publié : 02/08/2019 à 12:20 AM

Les Kumuã du Haut Rio Negro : des spécialistes de la guérison indigène

Dans ce premier reportage, une plongée dans les techniques du bahsese (thérapie ancestrale), comment les indigènes traitent les maladies et luttent pour préserver leurs connaissances traditionnelles. L'image ci-dessus rassemble des dessins d'indigènes du Haut Rio Negro au début du 20e siècle provenant de la collection de Theodor Koch-Grünberg et des photographies des Kumuã : Duhpó ; Arkuto ; Seribi, Kisibi ; Yupuri ; Arkuto et les Bayá Yepa Suriã (par Alberto César Araújo/Amazônia Real)

São Gabriel da Cachoeira (AM) - Le pôle de base de São José II, du district sanitaire spécial indigène (Dsei) de São Gabriel da Cachoeira, est sans médecin depuis que Cuba a révoqué son partenariat avec le gouvernement brésilien en novembre 2018. C'était une réponse au président élu de l'époque, Jair Bolsonaro (PSL), qui méprisait l'aide providentielle des professionnels cubains. Ce centre de santé dessert la population indigène locale et les infirmières doivent parfois se rendre dans des communautés encore plus éloignées. Là-bas, même la communication radio ne fonctionne pas. Entouré d'une forêt amazonienne dense, entrecoupée de rapides et de lacs, le centre situé au milieu du rio Tiquié est à environ deux jours de bateau rapide du siège de São Gabriel da Cachoeira, une municipalité située dans le haut rio Negro, près de la frontière avec la Colombie.

Un calendrier accroché au mur du centre de São José II indique un programme intense de travail et de service aux communautés. Pourtant, cet effort est la cible de critiques. "Cette santé qui vient de l'extérieur remplace le savoir indigène. Ils sont sur un territoire indigène, mais ils ne se soucient pas des connaissances indigènes", déclare le Tukano Domingos Borges Barreto, qui vit à São Gabriel da Cachoeira. "La dipyrone détruit le chaman".  Il fait référence au système complexe de soins corporels et de guérison des peuples indigènes du Haut Rio Negro, qui a aujourd'hui son centre dans la figure du kumu, parmi les blancs identifiés sous le nom générique de pajé.

João Paulo Lima Barreto est un Indien Tukano et il est doctorant en anthropologie au Núcleo de Estudos da Amazônia Indígena (NEAI), à l'Université fédérale d'Amazonas (UFAM).

Pour lui, le kumu a le pouvoir d'évoquer des propriétés de guérison et de protection. C'est lui qui possède des connaissances précises sur le fait d'être en bonne santé ou malade, et sur la manière de former et de soigner ce corps, à travers le bahsese (thérapie ancestrale), le bahsamoi (les chants/rituels) et le kihti (les intrigues racontées par les Tukano). 

"C'est un détenteur de formules du corps", résume João Paulo à propos de la figure centrale du kumu. Le système de connaissances indigènes est, selon le chercheur, "aussi complexe que celui de la science, qu'il nie, écarte et ne comprend pas". "Un système très complexe qui a été chamboulé par l'homme blanc", poursuit João Paulo.

Il existe toute une structure de l'État brésilien pour la santé des indigènes. Le Secrétariat spécial de la santé indigène (Sesai), lié au ministère de la santé, offre aux peuples indigènes un accès différencié aux soins de santé. Les districts sanitaires indigènes spéciaux (Dsei), qui relèvent de la responsabilité fédérale, opèrent dans une ou plusieurs terres indigènes du pays, et peuvent établir des partenariats avec les autorités étatiques et municipales et les organisations non gouvernementales. 

Mais pour Lucila Gonçalves, psychologue et chercheuse en santé autochtone à l'Université de São Paulo (USP), habituellement "les connaissances autochtones ne sont pas prises en compte de manière symétrique. Formellement, il y a une proposition d'intégration, mais le savoir des indigènes finit par être disqualifié par rapport à la biomédecine". Dans le Xingu, où Lucila a mené ses recherches doctorales ces dernières années, il existe une proposition de travail et d'intégration, mais elle est loin d'être effective. Lucila raconte un épisode qui est arrivé à Mapulu, une importante sage-femme et chamane de l'ethnie Kamaiurá à Canarana, en dehors du territoire indigène du Xingu, dans le Mato Grosso. Lors d'un accouchement qu'elle est allée accompagner en ville, le médecin de l'hôpital n'a pas permis à Mapulu d'entrer pour pratiquer la pajelança, qui consiste à "souffler" la patiente. La chaman a dû sortir de force la patiente de l'hôpital, la soufflant à l'extérieur, tandis que le médecin protestait. Lorsque l'état de la patiente s'est amélioré, le médecin est venu s'excuser. 

C'est dans ce contexte, où les connaissances indigènes sont reléguées au second plan ou traitées comme des croyances spirituelles, que des expériences importantes de valorisation des connaissances indigènes ont vu le jour. Hamyla Elizabeth da Silva Trindade est infirmière et indigène Baré, et l'une des responsables de la Casa de Saúde Indígena (centre de santé indigène) de São Gabriel da Cachoeira. L'endroit soigne environ 96 personnes par mois sur appel, la plupart souffrant de pneumonie, de diarrhée, de paludisme et de suspicion de tuberculose, selon un rapport de 2018. "A la Casai, tous les jours, les indigènes nous demandent le chaman pour effectuer la bénédiction ou la cérémonie chamanique. Nous rencontrons quotidiennement des eaux bénites, des cigarettes pour fumer. Nous travaillons avec cette relation entre la médecine traditionnelle et la médecine occidentale", déclare Hamyla.

Reconnaissance officielle

João Paulo Lima Barreto souhaite cependant aller plus loin : "les Indiens sont accros aux médicaments, et oublient nos formes de guérison". C'est une partie de ce savoir que João Paulo a apporté à Manaus en créant, en juin 2017, le Centre de médecine indigène Bahserikowi'i, où les kumuã (pluriel de kumu) du Haut Rio Negro sont au service de la population de la capitale amazonienne. En deux ans, le centre a desservi 2 300 personnes, dont 99 % sont non autochtones - 80 % sont des femmes âgées de 25 à 60 ans.

En outre, à titre d'expérience pilote, João Paulo travaille avec son père, le kumu Ovídio Barreto, à la prise en charge de patients indigènes dans la Casai de Manaus. "Il s'agit d'un partenariat entre le centre de médecine indigène Bahserikowi'i et la Casai de Manaus. Nous fournissons le capital humain et ils fournissent l'infrastructure et l'organisation", explique l'anthropologue.

Ce reportage spécial de l'agence Amazônia Real suit le retour de João Paulo Lima Barreto, 47 ans, dans le village où il est né, après 15 ans d'absence pour étudier dans la capitale de l'Amazonas. Le voyage a eu lieu en mars de cette année. Appelée Uhremiripa (rapides du rossignol) avant l'arrivée des missionnaires salésiens et aujourd'hui connue sous le nom de communauté de São Domingos Sávio, elle est située à deux jours de bateau de la frontière avec la Colombie - séparée par deux grandes chutes d'eau qui rendent difficile l'ascension du rio Tiquié. Dans la langue Tukano, João Paulo est appelé Yupuri, ce qui signifie quatrième fils. Les autres frères sont Anacleto Lima, José Maria, Antônio José et Pedro Ângelo. Le nom en portugais a été donné par sa mère, Ercilia Lima Barreto, en l'honneur du pape Jean-Paul Ier (1912-1978). Dona Ercila est décédée en 2005.

Dans les conversations que nous avons eues au cours de notre voyage entre le siège de São Gabriel da Cachoeira et la communauté de São Domingos, passant le temps pendant des heures dans le hors-bord, nous cachant du mieux que nous pouvions du soleil brûlant et de la pluie glacée, ce qui est entrevu, c'est la vie quotidienne des gens qui luttent pour perpétuer les manières indigènes de concevoir et de traiter le monde. Face à la persécution de l'Église catholique au début du XXe siècle et à l'actuel système de santé public qui traite mal les pratiques et les connaissances indigènes, la lutte pour la transmission de ces connaissances attire l'attention, au milieu de la vie difficile des indigènes dans les villages et des préjugés dont ils sont victimes dans la ville de São Gabriel da Cachoeira.

Avec 45 000 habitants, environ 80 % de la population de São Gabriel da Cachoeira est indigène. C'est la municipalité la plus indigène du Brésil avec les groupes ethniques suivants : Arapaso, Baniwa, Barasana, Baré, Desana, Hupda, Karapanã, Kubeo, Kuripako, Makuna, Miriti-Tapuya, Nadob, Pira-tapuya, Siriano, Tariano, Tukano, Tuyuka, Wanana, Werekena et Yanomami. Ils font de la ville un territoire multiculturel. À chaque coin de rue, vous pouvez entendre une langue parlée par différents peuples. La diversité est telle que la loi municipale 145, du 22 novembre 2002, a reconnu le Nheengatu, le Tukano, le Baniwa et le Yanomami comme langues officielles de la ville. 

Inspiré par cette initiative municipale, João Paulo étudie la possibilité de rédiger un projet de loi d'État visant à reconnaître les kumuã et d'autres chamans d'autres peuples indigènes de l'Amazone comme des spécialistes capables de travailler comme thérapeutes dans le diagnostic des maladies et les processus de guérison aux côtés des médecins qui pratiquent la médecine occidentale.

Un monde dangereux

A l'origine, les Tukano s'appelaient Yepá-Mahsã. Yepá est le bâtisseur du monde terrestre et des peuples du Haut Rio Negro ; Mahsã est l'être humain lui-même. Le nom Tukano est un surnom donné par un autre peuple du Haut Rio Negro, les Dessana, qui a fini par être intégré à la langue commune des Yepá-Mahsã et à leur vie quotidienne. Elle a également fini par être propagée par des non-Indiens.

Pour les Tukano, le monde requiert la médiation constante des kumuã, ainsi que des wai-mahsã, les gardiens des lieux. Comme tout dans le monde a son gardien, son responsable, une médiation est nécessaire : de la consommation d'aliments à l'entrée dans la forêt et à la pêche, de l'accouchement aux manières de gérer la croissance des enfants et la formation du corps. Ce sont les wai-mahsã qui détiennent les connaissances concernant le bahsese et les formes rituelles. Ainsi, la communication faite par le kumuã est fondamentale pour l'acquisition et la circulation des connaissances. Le corps, en constante formation, a besoin de ses propres soins, avec des aliments, des protections et des pratiques des spécialistes, comme les bahsais.

Pour que la communication entre les spécialistes et les waimahsã ait lieu, une étiquette rigide est nécessaire, marquée par la préparation du corps, avec l'ingestion de substances spécifiques, comme le jus de certaines lianes et du paricá (un tabac à priser aux propriétés hallucinogènes), préparé pour les grandes fêtes. Dans cette préparation du kumuã, l'ingestion de certains aliments est interdite, comme la viande de gibier et les poissons gros et gras. Si ces conditions ne sont pas remplies, les waimahsã, les propriétaires des choses, peuvent être furieux.

Traditionnellement, il existe trois types de spécialistes chez les Tukano et certains autres peuples indigènes du haut Rio Negro, qui travaillent ensemble au traitement du corps. Le yaí est celui qui a la capacité de diagnostiquer les maladies ; le kumu est celui qui est chargé de soigner le patient déjà diagnostiqué par le yaí, par le biais du bahsese et de l'utilisation de plantes médicinales ; et le bayá est le maître d'œuvre des grandes cérémonies, également responsable de la thérapie. C'est dans le dialogue entre ces spécialistes et les êtres invisibles que se maintiennent, selon les Indiens, les forces du cosmos et l'équilibre de l'environnement.

Les missionnaires salésiens, qui ont fondé un centre à São Gabriel da Cachoeira en 1916, et qui ont ensuite remonté les rios Uaupés, Tiquié et autres dans la région frontalière entre le Brésil, la Colombie et le Venezuela, n'ont pas vu d'un bon œil ce savoir indigène. L'expansion du travail des missionnaires a lieu dans le contexte du déclin du cycle du caoutchouc dans les années 1920. D'une certaine manière, l'accent colonial passe du contrôle du corps pour générer une main-d'œuvre au contrôle de l'âme pour générer des croyants. Visant à "la régénération des pauvres sauvages", les kumuã, chargés de la formation des corps indigènes, ont été persécutés.

"Les figures de nos spécialistes ont été comparées à des sorcières. Nos connaissances étaient classées comme profanes, diabolisées et persécutées", déclare João Paulo. Selon l'anthropologue indigène, les catégories de kumu et de bayá sont rares aujourd'hui, et les yaí étaient pratiquement éteints. Les malocas collectives ont été détruites, avec l'imposition de logements basés sur des noyaux familiaux. Les salésiens catholiques pensaient qu'il s'agissait de lieux où les indigènes se livraient à des orgies incestueuses, et qualifiaient les fêtes et les cérémonies chamaniques de diaboliques. Ils ignoraient les règles de mariage telles que celle qui indiquait que les hommes Tukano devaient épouser des femmes Tuyuka, apprenant de leurs beaux-pères la connaissance du bahsese et des plantes médicinales.

Ce que les salésiens considéraient comme un programme de "civilisation" consistait à : "1º abandonner la maloca, lieu qui par nature devient un lieu de corruption, afin que chacun puisse vivre dans sa propre maison ; 2º renoncer aux orgies périodiques avec les inévitables ivresses ; 3º se marier sans l'enlèvement violent de la femme, mais d'un commun accord ; 4º assister à la messe dominicale".

"Beaucoup de kumuã sont morts de chagrin de ne pas pouvoir exercer leur métier", raconte João Paulo. "Mon grand-père lui-même a failli mourir. Pour lui, l'exercice de ce métier était vital". Selon lui, les instruments de travail de son grand-père, qui ont été saisis, se trouvent aujourd'hui au Musée de l'Indien, à Manaus. Les Kumuã restants sont condamnés à disparaître à cause du système éducatif des missionnaires et de la logique du système éducatif blanc séculaire, qui emmène les indigènes en ville et relègue au second plan les connaissances des peuples de la forêt. João Paulo critique l'anthropologie elle-même, qui continue à lire le bahsais sous l'angle du rituel religieux, alors que le défi lui semble plutôt "d'introduire dans le débat nos propres concepts indigènes, et d'échapper à ce jargon". C'est pourquoi il préfère parler de "techniques thérapeutiques", de "spécialistes" et de "thérapie ancestrale".

Le kumu Durvalino Moura Fernandes, dont le nom est Kisibi dans sa langue Dessana, vit à São Gabriel da Cachoeira depuis 2001, avec sa femme Judith. Il raconte que son père était un grand kumu, et que c'est de lui qu'il a appris à faire le bahsese, les importantes bénédictions qui forment et protègent les gens : "Tu seras à ma place, et tu dois apprendre à bénir", a-t-il entendu de son père. Pour Durvalino, "l'éducation des blancs met fin à la bénédiction". La vie en ville rend très difficile pour les kumuã de partager leurs connaissances entre eux. C'est pourquoi, avec d'autres kumu, il travaille à la création d'une école kumuã et à l'échange de connaissances dans un village qui reste à définir. Il considère avec scepticisme la prolifération des kumuã dans la ville, qui ne se soumettent pas au processus de formation rigide.

La persécution de l'Église catholique a abouti à l'élimination de la production de paricá, que l'on ne trouve aujourd'hui que chez les indigènes de la jungle colombienne. Judith Fernandes Sarmiento, dont le nom de bénédiction en tukano est Yuhsio (une héroïne mythique qui organise le processus de connaissance des femmes), est la petite-fille d'un puissant kumu, mais n'a pas pu apprendre les techniques du bahsese de son père, car celui-ci a été élevé comme assistant des prêtres, travaillant comme nettoyeur et couturier. Son père n'a appris le bahsais que lorsque Judith a épousé Durvalino, puis son beau-père lui a enseigné.

Judith dit qu'aujourd'hui son mari "prend grand soin des religieuses franciscaines. Elles ont le corps fermé pour ne pas attraper de maladies d'ici. Il les bénit avec des parfums et des crèmes". Dans le passé, dit Durvalino, les prêtres "appelaient le kumu le diable". Aujourd'hui, ils sont plus compréhensibles". Le kumu est enjoué et répète en riant la même phrase, "et ainsi de suite", qui est un commentaire sur le sujet même dont nous parlions, et les conséquences des persécutions passées aujourd'hui.

De l'internat à la recherche universitaire
 

"Eh bien, Fábio, nous sommes arrivés au quartier général des Pères", a commenté João Paulo, dès que nous sommes descendus du bateau dans ce qui était autrefois la mission salésienne de Pari-Cachoeira et où vit sa famille. St. Dominic Savio, sa communauté d'origine, se trouve à environ une demi-heure en amont du fleuve en voiture (une journée de voyage en bateau à rames) en direction de la Colombie. Grâce à l'école, Pari-Cachoeira continue d'exercer une sorte d'attraction sur les indigènes, dont la majorité sont des Tukano, qui se rendent sur le site de l'ancienne mission à la recherche d'une meilleure éducation pour leurs enfants.            

Dans le passé, l'Église avait des capitaines dans chaque village. "Quand le capitaine savait qu'un kumu agissait, ils le poursuivaient et faisaient tout saisir", raconte João Paulo. "Ils exerçaient également une pression psychologique et économique sur les communautés où le kumuã était en action en ne vendant pas d'allumettes, de savon, de vêtements ou de tabac. Les indigènes étaient obligés de venir en canoë, en ramant pendant des jours, pour des célébrations spéciales comme Pâques et Noël, sous peine d'être punis.

J'ai parlé avec l'un des prêtres responsables de la paroisse São João Bosco, où se trouvait autrefois le pensionnat, qui est fermé depuis des décennies. Joãonilton Lemos Castanho est un membre indigène du peuple Tariano, originaire de Taraquá, à la source du rio Tiquié, et se trouve à Pari-Cachoeira depuis un an et demi. "Je vois cette histoire avec de bons yeux. Grâce aux salésiens, ces communautés sont ce qu'elles sont", dit le prêtre. Il se considère comme le fruit de cette entreprise, et parle avec fierté de l'ordre, qui a réussi à s'établir dans le Haut Rio Negro, là où auparavant les Jésuites avaient échoué. Je l'interroge ensuite sur la manière dont l'Église a traité les coutumes des peuples indigènes, notamment les formes de guérison des kumu qui ont été persécutés. "A cette époque, il y avait le choc des réalités, de deux cultures. [Les missionnaires] venaient d'Europe et arrivaient souvent en imposant leur culture. Dans un sens, c'était une perte de notre culture : les danses, la nudité. C'était une grande perte", admet le prêtre.

João Paulo évoque en détail la vie à Pari-Cachoeira. Il y est envoyé à l'âge de neuf ans, ce qui compromet ses possibilités de devenir un spécialiste indigène, que ce soit en tant que yaí, kumu ou bayá, car tous trois nécessitent une formation spécifique détaillée, et qui pourrait être suivie par nombre de ses cousins et frères.

Il commente, avec une certaine désolation, le changement de sa vie, avec le départ du village pour un pensionnat avec 150 autres enfants, régi par une sévère discipline religieuse, d'enseignement et de travail. "J'avais un horaire pour me lever, manger, prier, étudier, travailler dans les champs et me coucher". Le tout sous la vigilance des salésiens, qui interdisaient aux Indiens de parler même le tukano. "Celui qui parlait devait porter une pancarte d'âne", dit-il. L'objectif était de transformer les indigènes en hommes à l'image de la civilisation européenne, par le baptême, le travail et la discipline.         

De Pari-Cachoeira, João Paulo a obtenu une bourse d'études d'une société minière désireuse d'explorer la région. Le cours secondaire était destiné aux techniciens des mines, à Manaus. Après avoir obtenu son diplôme, il est retourné à Pari-Cachoeira pour enseigner dans le même internat où il avait étudié pendant huit ans. Il était en route vers la prêtrise et, peu après, il est retourné à Manaus, où il a commencé ses études de droit et a abandonné définitivement la vie religieuse. Aujourd'hui, il se considère comme un chrétien non pratiquant. Il s'inscrit au programme de quotas pour les indigènes à l'université de l'État d'Amazonas, période pendant laquelle il s'implique intensément dans le mouvement indigène.

Voyage à São Gabriel da Cachoeira le long des rios Negro et Tiquié (Photo : Alberto César Araújo/Amazônia Real)

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Siège du rituel Tuyuka de l'association autochtone Tuyuka Résidents de São Gabriel da Cachoeira. (Photo : Alberto César Araújo/Amazônia Real)

João Paulo a cherché une sorte de dialogue entre le monde du droit et le répertoire Tukano, en essayant de proposer une réflexion sur les conceptions indigènes et le droit coutumier, la forme juridique qui découle des coutumes d'une société donnée. Mais le monde du droit semblait trop fermé à de telles expériences. L'indigène décide alors de quitter le cours et tente sa chance à la faculté de philosophie, avec la proposition d'obtenir son diplôme avec un travail sur la philosophie indigène, ce qui est promptement refusé par les professeurs. Les professeurs ont estimé qu'il n'existait pas de bibliographie spécialisée sur laquelle l'étudiant pourrait se baser. C'est finalement en Anthropologie, et au contact de son superviseur et ami, le professeur Gilton Mendes do Santos, que João Paulo a trouvé un environnement où il a pu mettre en contact des systèmes de connaissance avec lesquels il vivait quotidiennement depuis qu'il avait été emmené au pensionnat de Pari-Cachoeira.

La vision que João Paulo a de l'Église, de sa trajectoire et des institutions par lesquelles elle est passée, n'est pas centrée sur l'idée qu'une culture a été détruite et que tout est perdu. Alors que nous visitions, avec son frère José Maria, les dépendances de l'internat de Pari-Cachoeira, où ils ont dormi enfants et adolescents, il a affirmé qu'il voyait tout cela comme des instruments de transformation. "J'ai fini par penser que tout cela était une perte, mais aujourd'hui je suis convaincu que ce n'était pas le cas", dit João Paulo. Il est possible de venir "avoir la connaissance avec les Waimahsã, parce qu'ils sont sur un autre plan, pas le plan de la perte". Avec la reprise de la formation des spécialistes, par l'isolement, l'enseignement, l'alimentation et l'utilisation de substances pour nettoyer l'estomac et ouvrir le corps, João Paulo pense qu'il est possible de se connecter avec les Waimahsã et de récupérer des connaissances "oubliées" sur ce plan terrestre.

Une partie de cette compréhension de João Paulo s'est produite pendant le voyage à Alto Tiquié, lorsque nous nous sommes arrêtés pour déjeuner dans une petite communauté Tukano au pied de la Serra da Mucura. Là, un kumu respecté, appelé Ahkuto en langue tukano, a raconté un récit complexe sur l'origine des montagnes situées derrière le village, ainsi que sur l'apparition de maladies et la thérapie ancestrale qui leur est associée. À la fin de l'histoire, il a déclaré que ce n'était pas lui qui racontait cette histoire. Cela s'est passé comme ça, et c'est écrit dans les pierres des montagnes et des rapides. Pour les Tukano, les connaissances sur le bahsese et les récits de création semblent être inscrits dans le paysage local. 

Le kumu Nelson - Ahkuto dans la communauté Tukano, pose sous la photo de son grand-père
(Photo : Alberto César Araújo/Amazônia Real)

Ce reportage spécial a été réalisé dans la terre indigène de l'Alto Rio Negro avec le consentement des dirigeants Tukano du village de São Domingos Sávio et l'autorisation de la Fondation nationale des Indiens (FUNAI).

L'article fait partie du projet "Olhando por dentro da Floresta Amazônica”, d'Amazônia Real, qui se concentre sur la production de contenu sur les populations indigènes, les quilombolas, les extractivistes, les communautés riveraines, les défenseurs de l'environnement, les défenseurs des droits de l'homme, et ceux qui sont socialement et environnementalement touchés par les méga-projets dans la région amazonienne. 

Os Kumuã do Alto Rio Negro: especialistas da cura indígena - Amazônia Real

Nesta primeira reportagem, um mergulho nas técnicas do bahsese (terapia ancestral), como os indígenas tratam as doenças e lutam para preservar seus conhecimentos tradicionais. A imagem acima tra...

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