Brésil : Angela Kaxuyana : défendre les territoires, garantir les droits, lutter pour la vie !

Lundi 04 octobre 2021

#ElasQueLutam ! Faisant partie de la première génération d'indigènes Kahyana indigènes nés dans le parc indigène de Tumucumaque, la dirigeante est l'une des porte-parole de la campagne #IsoladosOuDizimados #.

Par Victória Martins

"Je viens d'une histoire de lutte, de retour au territoire traditionnel", dit Angela Kaxuyana.

"Je suis née femme, indigène, dans un territoire qui n'était pas le mien à l'origine, fille d'une mère célibataire. Cela faisait déjà de moi une militante. [Le militantisme commence] lorsque vous vous rendez compte que vous faites partie d'un noyau qui ne correspond pas à la norme établie par la société à laquelle vous appartenez."

Le mot "résister" n'a jamais été étranger à Angela Kaxuyana, qui, dès les premiers instants de sa vie, contribue à assurer l'existence culturelle et territoriale de son peuple. Faisant partie de la première génération d'indigènes Kahyana nés dans le parc indigène de Tumucumaque, à la frontière entre le Brésil et le Suriname, sa trajectoire personnelle et sa lutte sont entrelacées d'histoires de déplacement forcé et de reprise du territoire.

Originaires de la région de Rio Cachorro et Rio Trombetas (Para), plusieurs Kaxuyana/Kahyana - dont les grands-parents et la mère d'Angela - ont été emmenés dans le parc de Tumucumaque à la fin des années 1960 par l'armée de l'air brésilienne et des groupes de missionnaires. "Transférer cela, je le considère comme une violence", souligne-t-elle. "La violence qui nous était causée était déguisée en bonté, en aide [puisqu'il s'agissait d'empêcher l'extermination du peuple après les épidémies successives], mais elle était tout aussi douloureuse, car beaucoup mouraient, quittaient leur territoire, leurs champs..."

Le territoire d'origine, se souvient-elle, se trouvait dans une région de forêt dense, totalement différente de ce que son peuple a trouvé dans la nouvelle localité : une zone qui était principalement de la savane. De plus, c'était une région où vivaient déjà d'autres groupes ethniques, tels que les Aranisso, les Pïrpyana et les Tarëno.

"Mon enfance et ma jeunesse ont été totalement fougueuses, dans le sens où vous résistez toujours à l'intérieur du territoire indigène, que vous maintenez toujours votre essence en tant que Yana", dit-elle. "C'était un apprentissage que mon propre peuple a défini comme une stratégie, consistant à dire 'nous ne pouvons pas perdre le sens d'être Kahyana, de parler notre langue, car nous allons bientôt retourner [sur le territoire d'origine]'."

Ayant grandi dans ce contexte et sentant qu'elle devait constamment s'affirmer en tant que jeune fille, qui avait un autre territoire comme maison et qui venait d'un modèle familial "différent" - puisque sa mère n'était pas mariée - Angela a toujours pris position sur ce en quoi elle croyait et, dès son jeune âge, a cherché à participer à la vie politique de son peuple. En prenant position et en devenant une protagoniste, elle a gagné un allié important : son professeur d'école, Juventino Kaxuyana.

"Il est une référence de leadership pour moi, il nous a toujours permis, à nous les femmes, d'avoir le même espace que les hommes dans la politique interne", se souvient-elle. Les hommes, dit-elle, étaient dans une position différente, puisqu'ils avaient plus de possibilités de quitter le village pour étudier et apprendre le portugais. Mais avec le soutien de son professeur, Angela a trouvé la chance de participer à la lutte avec son peuple et de devenir un leader. "J'ai toujours eu ce soutien pour mon discours, mon positionnement, ma performance, pour dire : "vas-y, car tu es notre voix"."

Retour à la maison

Et elle est partie. Plus âgée, elle s'est installée à Belém pour étudier, où elle a obtenu un diplôme en administration des affaires, puis un diplôme de troisième cycle en gestion et audit de l'environnement. À la même époque, à la fin des années 1990, sa mère, ses sœurs et d'autres membres de son peuple ont décidé, de leur propre chef, de retourner sur leur territoire d'origine. Elle était à l'université en 2003 lorsqu'elle a appris que les Kahyana, Katxuyana et Tunayana demandaient officiellement à la Fondation nationale de l'Indien (Funai) de reconnaître leur territoire : la terre indigène Kaxuyana-Tunayana.

"[La lutte pour la démarcation commence], et je pense que [c'est à ce moment-là], visiblement, qu'ils commencent à comprendre mon rôle, mon impact et ce que je représente au sein du peuple", explique-t-elle. La terre indigène a été déclarée en 2018, mais elle attend toujours la conclusion du processus de démarcation, qui est bloqué depuis l'arrivée de Jair Bolsonaro à la présidence.

"J'ai été élevée en écoutant des histoires et en visualisant mentalement l'existence de ce territoire. Et l'une des promesses que j'ai faites à mes grands-parents était qu'un jour je les ramènerais dans notre maison", dit-elle. Malheureusement, son grand-père est "mort dans la maison de quelqu'un d'autre", toujours dans le parc indigène de Tumucumaque. Mais avec la reprise du territoire, Angela et ses sœurs ont pu tenir la promesse faite à leur grand-mère.

Nous avons dit : "Retournons dans notre ancien village [où vivaient nos grands-parents]. Mais nous ne savions pas ce qu'était notre ancien village. [Mes sœurs] ont remonté le rio Kahu (Cachorro), ont trouvé un endroit, ont ouvert le village et nous sommes allées chercher ma grand-mère dans le parc Tumucumaque ", se souvient-elle. Lorsqu'elles sont arrivées au nouveau village avec leur grand-mère, il n'y avait aucun doute : il avait été ouvert au même endroit que le village qu'elle avait dû quitter. " C'est-à-dire que mes sœurs, sans le savoir, ont rouvert l'ancien village de mes grands-parents. Et c'était mission accomplie", s'émeut-elle.

C'est l'un des moments les plus remarquables de sa trajectoire. "Au cours de toutes ces années de mouvement, de lutte, de voyages, de discours, de persécutions, de rencontres avec les dirigeants, j'ai souvent pensé à abandonner. J'ai pensé à tout arrêter et à retourner au village", explique-t-elle. "[Mais] quand vous tombez sur quelque chose comme ça, vous n'avez aucune idée de la valeur que cela représente", dit-elle.

Mouvement indigène

C'est à Belém, en outre, qu'Angela a fait de nouveaux pas vers la participation au mouvement indigène local. Elle était déjà membre de l'AIKATUK (Association indigène Kaxuyana, Kahyana et Tunayana), et s'est rapprochée du mouvement indigène de l'État.

Son travail au niveau local lui a valu d'être invitée par Nara Baré à faire partie de la coordination exécutive de la Coiab (Coordination des organisations indigènes de l'Amazonie brésilienne), la plus grande organisation indigène de l'Amazonie brésilienne. Élue, elle a rejoint l'organisation au moment où, pour la première fois, une femme - Nara - prenait la direction de la coordination.

"Cela a été le premier défi : entrer dans la coordination exécutive de l'une des plus grandes organisations indigènes et croire, ajouter, faire effectivement de la Coiab, la Coiab que nous voulons à partir du commandement d'une femme indigène", commente-t-elle. Un autre défi a été d'aider à gérer l'organisation pendant la pandémie qui a fortement touché les populations autochtones.

"Qui plus qu'une femme peut défendre la vie ? C'est nous qui prenons soin de notre environnement, de notre famille."

Angela contribue actuellement à la défense des peuples isolés, en tant que l'un des porte-parole de la Coiab pour la campagne #IsoladosOuDizimados, qui vise à faire pression sur la Funai pour qu'elle renouvelle les ordonnances de restriction d'utilisation de quatre terres indigènes avec la présence de peuples indigènes isolés. La campagne est construite par la Coiab et l'Observatoire des droits de l'homme des peuples indigènes isolés et de contact récent (Opi), avec le soutien de l'Articulation des peuples indigènes du Brésil (Apib), de l'Institut socio-environnemental (ISA) et de Survival International.

"Les peuples isolés sont ceux qui sont le plus dans le collimateur, en situation de vulnérabilité et d'attaque, car beaucoup n'ont pas leurs territoires garantis, délimités. [C'est une barrière minimale contre les invasions, tant par les mineurs que par les bûcherons", explique-t-elle.

Récemment, la Funai a renouvelé l'ordonnance restreignant l'utilisation des terres indigènes de Piripkura, mais seulement pour six mois, ce qui est insuffisant pour créer des actions concrètes visant à protéger les deux dernières personnes de l'ethnie qui vivent encore sur le territoire.

Pour Angela, la campagne est un outil puissant non seulement pour exercer une pression, mais aussi pour sensibiliser la société. "La société brésilienne a le devoir et l'engagement d'assumer sa responsabilité envers ses voisins, qui sont les peuples indigènes isolés", a-t-elle déclaré, lors de l'événement Perspectives indigènes sur les futurs décoloniaux : réflexions sur le Sud global. "Le sens de cette campagne est de choquer et de dire : "vous êtes également coresponsables et, si vous n'assumez pas cette charge envers l'État brésilien, vous êtes aussi omis que la Funai et que ce gouvernement anti-indigène"."

Se battre en tant que femme indigène

Même si elle est aujourd'hui une leader reconnue au niveau local et national, Angela sait que les trajectoires des femmes autochtones leaders s'accompagnent souvent d'une série de difficultés et d'obstacles. "Autant vous avez le même pouvoir, la même capacité, la même force, autant vous devez prouver trois fois plus que les hommes que vous dirigez aussi, que vous êtes aussi dans un processus de lutte, de participation, de décision", réfléchit-elle.

Malgré cela, elle sait que les femmes indigènes apportent beaucoup au mouvement indigène et que leur rôle doit être reconnu. Après tout, en tant que mères, épouses et filles, en tant que gardiennes de leurs familles et de leurs territoires, elles sont les premières à ressentir les impacts de la violence et des menaces que les peuples indigènes ont subis et à en subir les conséquences. "Nous parlons beaucoup avec notre cœur, avec nos émotions", souligne-t-elle. "Heureusement, les dirigeants ont vu l'importance des femmes pour renforcer la lutte du mouvement indigène.

C'est pourquoi elle continue en mouvement, toujours attentive, pour la vie de son peuple et pour la garantie des territoires délimités et protégés. "Notre premier combat en tant que peuple originel de ce pays est de résister. Résister et garantir nos vies dans nos territoires, où se trouve toute notre façon d'être, toute notre existence, toute notre essence en tant que peuple indigène", a-t-elle déclaré au magazine Sur 30. "Lutter pour mon territoire m'a motivée à rester encore plus résistante. Être une leader, être une femme et être indigène - ce sont trois défis et trois obstacles. Mais nous avons montré combien notre rôle dans la lutte pour nos territoires a été fondamental", conclut-elle.

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traduction carolita d'un article paru sur le site de l'ISA le 04/10/2021

Angela Kaxuyana: defender territórios, garantir direitos, lutar pela vida!

"Eu nasci mulher, indígena, em um território que não era originalmente meu, filha de mãe solteira. Isso já me tornou ativista. [O ativismo começa] quando você percebe que faz parte de um nú...

https://www.socioambiental.org/pt-br/noticias-socioambientais/angela-kaxuyana-defender-territorios-garantir-direitos-lutar-pela-vida