Argentine : Entre négationnisme et annulation

Publié : 28 octobre 2021

Par Maristella Svampa et Enrique Viale (*)

(APe) - Les discours politiques et médiatiques unifiés contre le terrorisme mapuche encouragent l'"annulation". La sociologue Maristella Svampa et l'avocat spécialiste de l'environnement Enrique Viale analysent qu'ils promeuvent également "l'idée qu'il n'y a pas d'"autres" cultures. Il n'y a qu'une seule culture valable, la culture occidentale et européenne, qui définit par conséquent les cadres d'une seule citoyenneté légitime. Le juriste Boaventura de Sousa Santos décrit comme peu d'autres le dispositif monoculturel européanisant qui vise à rendre invisibles les autres cultures et les autres manières d'habiter les territoires. Ce pilier du colonialisme fonctionne depuis des siècles mais il est actualisé dans le feu de la dynamique de l'accumulation du capital et de ses conflits".

Ensemble, ils écrivent (à l'origine pour Diario.ar) cet article :

En Argentine, la discrimination à l'encontre des communautés mapuches est non seulement "autorisée", mais ne semble pas entraîner de coûts politiques. Pour certains, c'est même profitable pour les médias, car cela peut servir à approfondir le soi-disant fossé entre le gouvernement et l'opposition, en dénonçant l'inaction supposée du parti au pouvoir et/ou sa complicité face au "nouveau terrorisme". Mais en réalité, pour une partie de l'establishment politico-médiatique, l'objectif est de rompre avec la logique binaire et de rassembler les pôles de droite, comme l'expriment de manière paradigmatique les déclarations de la candidate de Juntos, Maria Eugenia Vidal, et du ministre de Buenos Aires, Sergio Berni, qui ont coïncidé en parlant de "terrorisme", afin de jeter les bases d'un consensus anti-autochtone.

Deuxièmement, la campagne anti-autochtones ne montre pas seulement la détérioration du débat démocratique dans notre pays. Elle retarde la discussion, car elle viole la législation internationale, nationale et provinciale en vigueur depuis plus de trente ans. Au niveau international, nous pouvons citer la Convention 169 de l'OIT (signée par l'Argentine) et la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, qui ne sont que quelques-uns des instruments qui demandent aux États nationaux d'abandonner la voie du monoculturalisme, du racisme et du négationnisme. La Constitution nationale, article 75, paragraphe 17, reconnaît "la préexistence ethnique et culturelle des peuples autochtones" et garantit "la possession et la propriété communautaires des terres qu'ils occupent ancestralement...".

Nous savons que ce n'est pas facile. Il s'agit d'une gestion complexe pour laquelle nous ne disposons pas d'un manuel de réponses prédéterminées, car il s'agit d'un modèle en construction qui propose d'élargir les horizons de la démocratie et des droits. Cependant, on est loin d'une synthèse de l'expérience argentine. Certains exemples d'interculturalisme et de cogestion des terres dans les parcs nationaux commencent à émerger, mais ils sont souvent remis en question dans le feu d'un racisme qui réapparaît comme le symptôme d'une structure de domination de longue date, et sont également menacés dans leur continuité par les changements d'orientation des politiques gouvernementales.

Après le génocide perpétré par l'armée argentine au XIXe siècle, une grande partie des peuples indigènes ont été repoussés dans des territoires considérés comme des zones marginales ou frontalières. Cependant, depuis une vingtaine d'années, ces territoires ont été réévalués par le capital, en termes d'expansion de l'exploitation minière à grande échelle, de l'exploitation pétrolière (avec ou sans fracking), de la frontière agricole (soja) et des méga-projets de développement touristique et urbain, des grands domaines, entre autres. C'est curieux, mais dans une Patagonie hyper-commercialisée, ceux qui ont réussi à créer un État dans l'État ne sont pas précisément les communautés mapuches qui sont exécrées et souvent condamnées à vivre dans la pauvreté. Ce sont des noms puissants comme Luciano Benetton (le plus grand propriétaire foncier du pays) et le magnat anglais Joe Lewis qui ont fait de cette expérience une réalité. Aujourd'hui, M. Lewis - que même les arrêts de la Cour suprême de Río Negro n'ont pas fait reculer en ce qui concerne l'accès public au Lago Escondido - est à nouveau dans l'œil du cyclone. En août de cette année, entre minuit et minuit, l'exécutif provincial, le gouverneur de Río Negro, Arabella Carreras, a accordé l'autorisation à la société Laderas de Perito Moreno SA, liée à Lewis, de développer à Pampa de Ludden (El Bolsón), un méga projet immobilier qui affectera les atouts naturels de la région. L'autorisation provinciale n'a pas tenu compte de la validité d'un "ordre judiciaire de ne pas innover" et a approuvé le changement d'affectation des terres pour le développement sur 287 hectares de forêt native protégée par la loi nationale où se trouvent les sources d'eau de Mallín Ahogado. Ce n'est pas une coïncidence si cet assaut anti-Mapuche se produit au moment où la population de la région - indigène et non-indigène - proteste contre ce méga-projet qui, s'il était réalisé, reconfigurerait les territoires et impliquerait une avancée dans des zones qui, jusqu'à récemment, étaient protégées en raison de leur valeur en matière d'eau et de production alimentaire.

Au milieu de tout cela, une autre information essentielle d'importance nationale émerge : le 23 novembre, le délai établi par la loi nationale 26.160, qui suspend les expulsions des terres indigènes, expire. Cela se produit tous les quatre ans. La majorité des pouvoirs politiques et économiques ne croit pas à l'extension de cette loi, et encore moins à la perspective de la discussion d'une loi sur la propriété communautaire. Ils ne veulent pas d'"obstacles" à l'avancée des transnationales extractivistes, même s'il est clair que cela exacerbera les conflits sociaux et territoriaux déjà existants, tout en laissant au grand jour les processus initiés et en attente de l'enquête auprès des communautés autochtones. Ainsi, le racisme à l'égard des autochtones continue non seulement de fonctionner comme un dispositif disciplinaire et fortement criminalisant, mais il prend également de nouvelles dimensions dans les conflits croissants autour des territoires.

Face à cette campagne de haine raciale, le véritable défi est de ne pas avoir peur de mener une véritable bataille culturelle pour rompre avec les visions et les discours diabolisants. Le moment est venu de mettre fin à l'indifférence et d'adopter un engagement déterminé de la société civile en faveur des peuples autochtones. Cette intervention permettrait non seulement de démanteler le consensus anti-indigène qui tente de s'installer, mais aussi d'engager un dialogue nécessaire et démocratique avec les communautés sur la place que ces peuples doivent avoir dans l'Etat argentin, au nom de la plurinationalité.

En même temps, l'intervention de la société civile permettrait d'ouvrir le débat tant attendu sur l'avancée des mauvais modèles de développement dans les territoires et le rôle que jouent les résistances sociales existantes dans la défense de la vie. Pour ce faire, nous devons construire des ponts, démanteler les mythes et les faussetés, décoloniser nos esprits et nos paroles, pour commencer à payer l'énorme dette historique que l'État national et une grande partie de notre société ont envers les peuples indigènes.

(*) Svampa est philosophe, écrivain et docteur en sociologie. Viale est un avocat spécialisé dans l'environnement.

traduction carolita d'un article paru sur Pelota de trapo le 28/10/2021

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