Brésil : Le chaman Yanomami Davi Kopenawa et le réalisateur Luiz Bolognesi parlent de la première du film A Última Floresta
Publié le 28 Septembre 2021
par Débora Pinto le 24 septembre 2021 |.
- Dans une interview accordée à Mongabay, Davi Kopenawa et Luiz Bolognesi parlent du processus de production de A Última Floresta (La dernière forêt), un documentaire qui porte au cinéma la réalité contemporaine du peuple Yanomami.
- La terre indigène Yanomami, située dans le Roraima, est la plus grande du Brésil. Elle est habitée par 26 000 autochtones de huit peuples, dont six sont isolés ; la réserve vit sous la pression intense de l'exploitation minière illégale et de la déforestation.
- "Les gens de la ville ne connaissent pas le peuple Yanomami, nous vivons très loin, près des montagnes. Il est important de montrer qui sont les brésiliens indigènes, ceux qui ont été les premiers à prendre soin de notre lieu, de notre pays", déclare Davi Kopenawa à propos de la décision de réaliser ce film.
Davi Kopenawa, chaman et grand leader du peuple indigène Yanomami, s'est mis à réfléchir sur un rêve : la télévision, le cinéma et toutes les images créées et transmises sont une partie importante de la culture blanche. Il en a conclu que ce serait une bonne idée de faire un film. "Les gens de la ville ne reconnaissent pas mon peuple. Les blancs n'étaient pas encore allés là-bas pour faire un film, pour le mettre sur le grand écran pour qu'ils le regardent. Il ne s'agit pas seulement de regarder des voitures, des bateaux et des avions", a expliqué Kopenawa dans une interview accordée à Mongabay.
Le réalisateur Luiz Bolognesi, quant à lui, après avoir lu le livre A Queda do Céu - Palavras de um Xamã Yanomami/ La chute du ciel - Paroles d'un chaman Yanomami, le récit autobiographique de Kopenawa écrit en partenariat avec l'ethnologue Bruce Albert, a décidé qu'il voulait faire un film avec le chaman. Le partenariat s'est approfondi lorsque Bolognesi a choisi d'écrire le scénario avec Kopenawa et de réaliser le film en collaboration avec les indigènes de la communauté Watoriki, sur la terre indigène Yanomami, dans l'État de Roraima, à l'extrême nord du pays. Ces rencontres ont donné naissance à A Última Floresta, un documentaire qui est sorti dans les salles de cinéma brésiliennes le 9 septembre.
Bien qu'il s'agisse des débuts officiels sur les grands écrans des villes, depuis sa première exposition en avril, à l'exposition internationale de documentaires E tudo verdade, la production a déjà remporté le prix du public dans la section Panorama au 71e Festival du film de Berlin, le prix du meilleur film au 18e Festival du film écologique de Séoul, en Corée du Sud, le prix du meilleur documentaire au Festival Zeichen der Natcht, à Berlin, et le prix artistique de la meilleure œuvre au Festival Original Peoples de Montréal.
"Il a beaucoup marché et continuera à le faire. Là où je ne peux pas marcher, le film racontera les histoires des Yanomami et notre résistance aux menaces que nous subissons principalement à cause des envahisseurs, des mineurs et du gouvernement Bolsonaro", signale le leader.
Selon le rapport " Cicatrices dans la forêt : évolution de l'exploitation minière illégale dans la TI Yanomami en 2020″, produit par Hutukara Associação Yanomami (HAY) et Associação Wanasseduume Ye'kwana (Seduume), juste entre janvier et décembre 2020, une surface équivalente à 500 terrains de football a été dévastée dans la TI Yanomami et 500 hectares de forêt amazonienne ont été détruits par l'exploitation minière illégale sur le territoire - ce qui indique une augmentation de 30% par rapport à l'année précédente. La plus grande TI du pays couvre un peu plus de 9,6 millions d'hectares (96,65 km²) et est habitée par environ 26 000 autochtones appartenant à huit peuples (les Yanomami, les Ye'kwana et six autres peuples isolés).
On estime qu'au moins 25 000 mineurs ( garimpeiros) occupent actuellement la zone, encouragés par le discours présidentiel qui défend ouvertement l'exploitation des minéraux sur les terres indigènes. Pendant la pandémie de covid-19, la présence des mineurs a également signifié un foyer de contagion dans la terre indigène. Cette menace constante et concrète est l'un des dispositifs narratifs centraux du film.
Dans l'interview qui suit, Bolognesi et Kopenawa parlent du processus de production, des liens révélés entre la réalité contemporaine des Yanomami et celle des non-Indiens - comme la progression du protagonisme féminin et la difficulté des jeunes à faire face à une réalité de plus en plus fragmentée - et de la manière dont le cinéma peut contribuer aux peuples indigènes brésiliens à un moment où ils luttent contre l'avancée de mécanismes juridiques capables d'accroître considérablement la menace qui pèse sur leur existence, comme la thèse de la cadre temporel et la loi 490.
Mongabay : Qu'est-ce que cela fait de présenter le film A Última Floresta dans les cinémas brésiliens en plein milieu du vote sur le cadre temporel et des protestations de milliers d'indigènes à Brasilia ? Quelle est l'importance de porter les Yanomami sur les grands écrans dans les villes à ce moment précis ?
Davi Kopenawa : Je ne suis pas inquiet du vote sur le cadre temporel, je suis indigné. Même chose pour le projet de loi 490 [qui vise à faciliter l'utilisation des terres autochtones pour de grands projets économiques]. Le film raconte l'histoire du peuple indigène Yanomami, mais cela ne signifie pas que mon peuple est plus important. Tous les peuples indigènes sont comme un seul peuple, comme un seul cœur, et maintenant nous sommes tous confrontés à de graves difficultés. Le film peut donc être utile pour que davantage de personnes soient informées et que des personnes saines d'esprit se joignent à nous dans cette lutte.
Luiz Bolognesi : D'un côté, c'est étrange, parce que nous sommes toujours en pleine pandémie, donc nous savons que nous n'aurons pas un public aussi expressif. C'est pourquoi, dans quelques mois, le film sera également disponible en streaming, afin que le plus grand nombre de personnes puisse y avoir accès.
Mais il est important que nous apportions le pouvoir des Yanomami et de ce film à une lutte qui, malheureusement, ne mobilise pas la société brésilienne comme elle le devrait. Nous portons encore ce déni de nos racines culturelles indigènes, de l'importance de ces peuples pour le pays que nous sommes. Et c'est précisément cette indifférence qui permet l'avancée du génocide et de l'écocide dont nous sommes actuellement témoins dans le pays. Ainsi, le fait de sortir en avant-première dans les salles de cinéma maintenant peut également être considéré comme un acte de résistance.
Mongabay : Davi, pourquoi avez-vous voulu faire ce film ?
Davi Kopenawa : Je voulais montrer. Montrer à ma communauté, montrer la vraie beauté moderne que nous avons dans la forêt du Brésil. C'est pourquoi j'ai dit à Bolognesi : "Allez, mettons-nous au travail, faisons un film bien ficelé". Les gens de la ville ne connaissent pas les Yanomami, nous vivons très loin, près des montagnes [la TI Yanomami se trouve dans le Roraima, à la frontière avec le Venezuela]. Il est important de montrer qui sont les brésiliens autochtones, ceux qui ont été les premiers à prendre soin de notre lieu, de notre pays. Faire un film est important car ceux qui ne connaissent pas peuvent se demander "qui est Davi ?", "à quoi ressemblent ces Yanomami ?", "sont-ils bruns, sont-ils laids ?", "sont-ils des animaux ?". Notre peuple Yanomami n'est pas un animal, ce n'est pas un sauvage. J'ai donc voulu montrer l'image de mon peuple et aussi la forêt, car la forêt est notre maison - où nous vivons, où nous mangeons, où nous étudions les xapiri [esprits de la forêt], où nous apprenons en interagissant avec la nature. C'est pourquoi il était bon de rencontrer "Cabeça de urubu" [surnom affectueux donné par Kopenawa au réalisateur, Luiz Bolognesi, parce qu'il est chauve]. Je pense que c'est une façon pour les non-autochtones de sentir qu'il est important de laisser les Yanomami protégés et de garantir qu'ils puissent vivre sur leurs terres.
Mongabay : Luiz, dans le film Ex-Pajé, vous avez raconté l'histoire d'un chaman qui a perdu son pouvoir face à la prolifération de la foi évangélique dans sa communauté. Avec A ultima floresta , votre intention était de montrer le pouvoir de ceux qui ont réussi à préserver leur culture et leur sacré, avec Davi Kopenawa comme figure centrale. Comment avez-vous construit ce pouvoir cinématographiquement ?
Luiz Bolognesi : C'était très important pour Davi, que les Yanomami n'apparaissent pas comme des outsiders. Après tout, selon lui, c'est nous qui sommes malades et faibles - et lorsque nous avons entamé ces conversations, la pandémie n'avait même pas encore commencé.
Je pense que le dispositif fondamental était d'avoir appelé le protagoniste du film à être aussi l'auteur, en radicalisant ce lieu. Lorsque nous avons commencé le travail, c'est Davi qui a pris les décisions, dans le sens de ce que seraient les lignes narratives, quelles histoires seraient racontées - et il a fait ce choix collectivement, avec les membres de sa communauté. C'est ce qui a permis cette transpiration d'un cinéma au sein de l'éthique et de l'esthétique indigènes.
Parfois, je défendais certaines idées et Davi disait "non, ce n'est pas comme ça qu'on le raconte, ce n'est pas comme ça que les choses se passent, ce n'est pas comme ça qu'on rêve". J'étais là avec mon expérience de scénariste, tant dans mes propres films que dans ceux des autres, mais en me laissant guider par ces différentes manières de construire un récit cinématographique.
Si des entités sacrées sont présentes dans la vie quotidienne, cela devrait apparaître dans le film. C'est la même chose avec les rêves et leur centralité. S'ils ont choisi de filmer l'histoire d'Omama et de Yoasi, les deux entités créatrices de toute la forêt, faisons-le. Nous supposions ici qu'il pourrait y avoir une certaine étrangeté de la part du spectateur face à une réalité qui englobe ces éléments magiques, mais cette expérience d'immersion fait également partie de la proposition du film.
Un autre dispositif qui a fait toute la différence a été d'exercer une certaine perte de contrôle, ce qui est très difficile pour un réalisateur. À un moment donné, j'ai perdu le sommeil parce que j'avais l'impression que tout devenait très abstrait, et j'ai pensé à l'équipe là-bas, qui tournait dans la communauté Watoriki [à l'intérieur du territoire indigène Yanomami] pendant cinq semaines, en mobilisant tant de personnes indigènes. Mais cette perte de contrôle était nécessaire, pour s'ouvrir à ce que l'environnement apportait, à la disponibilité et à la relation avec le temps des indigènes. Nous ne leur avons pas imposé de calendrier de tournage, si bien que de nombreuses décisions ont été prises sur place, en fonction des événements, des oiseaux, de la pluie, des heures de coucher et de réveil, de la relation avec le feu de camp la nuit. J'avais besoin de perdre cette autorité de la blancheur afin de laisser la caméra s'imprégner véritablement de la poésie de cette réalité.
Enfin, il convient de rappeler que les Yanomami possèdent en eux-mêmes une force et un sens esthétique très évidents. Ils savent qu'ils sont beaux, ils ne sont pas intimidés par les caméras. Il s'agit d'un type de conscience de soi très difficile à atteindre pour une personne non autochtone, et qui transparaît également lorsqu'elle est filmée.
Mongabay : Parmi les histoires choisies, il y a celle d'un jeune homme qui, attiré par les opportunités de l'exploitation minière et du monde des hommes blancs, se voit conseiller de rester dans sa communauté - l'un des moments les plus délicats du film. Comment avez-vous abordé la question des générations dans la construction de ce récit ?
Davi Kopenawa : Il y a des jeunes Yanomami qui ont la tête vissée par l'argent, avec l'illusion de gagner de l'argent dans les mines ou dans le monde de l'homme blanc. L'argent est un grand destructeur de nos esprits. Ils sont curieux des téléphones portables, de la télévision, des ordinateurs - ils veulent savoir tout ce que l'homme blanc utilise. Et donc il rend sa pensée malade. Le téléphone portable est bon pour parler. Ne pas regarder, regarder des films de violence, de l'un blessant l'autre. Cette relation avec le téléphone portable est une maladie qui vous a atteint en premier lieu, et vous devez également y faire face avec vos enfants. Je ne dirais pas tous, mais la moitié des jeunes n'ont plus guère envie de travailler dans les champs, de chasser, d'aider à faire ce qu'ils doivent faire. Et il y a un danger pour l'esprit de ces jeunes gens, et c'était bien de le montrer dans le film.
Luiz Bolognesi : Nous avons vécu une expérience très forte, celle de voir un conflit générationnel se dérouler sous nos yeux. Bien qu'il n'y ait pas de signal internet ou téléphonique à Watoriki, certains jeunes ont des téléphones portables où ils regardent des films ou jouent à des jeux et utilisent l'énergie de l'équipe pour recharger leurs batteries. Les dirigeants nous ont demandé de ne plus autoriser cette action, ce qui a généré une petite révolte de la part des jeunes. Nous n'avons pas mis cela dans le film car nous ne voulions pas apparaître comme des personnages, mais il était intéressant de voir ce conflit. En particulier, je crois que le téléphone portable est également devenu un outil pour les jeunes autochtones dans la création de contenus journalistiques et artistiques, comme instrument d'affirmation de leur culture. Rappelons que pour ces jeunes, le choix d'aller dans le monde des blancs signifie, dans de nombreux cas, de vivre dans des situations de vulnérabilité à la périphérie des villes.
Mongabay : Un autre passage concerne les femmes de la communauté, qui évoquent même la possibilité de se regrouper en association pour vendre leurs produits artisanaux - et ainsi devenir moins dépendantes des hommes. Les femmes Yanomami cherchent-elles à s'émanciper ?
Luiz Bolognesi : C'était l'une des étapes les plus difficiles du processus. J'ai fini par passer beaucoup de temps à parler aux femmes. Il s'agissait de conversations très intenses au cours desquelles elles me parlaient de sujets tels que le sexe, les menstruations, les enfants, la manière dont elles étaient liées à leurs activités quotidiennes. De plus, la caméra est tombée amoureuse d'elles. J'ai donc suggéré à Davi que nous devrions raconter une partie de l'histoire du point de vue des femmes, qu'elles devraient être écoutées. Et sa première réaction a été négative. Dans la culture Yanomami, la prise de décision est exclusivement masculine et cette structure hiérarchique entre les sexes est très présente. Au bout d'un moment, Davi est venu me dire que j'avais raison, que nous devions raconter l'histoire des femmes. Comme ce sont elles qui ont choisi le récit, il est possible d'affirmer qu'il y a un mouvement dans le sens où elles comprennent comment occuper leur espace dans la communauté et par rapport aux hommes d'une manière différente.
Mongabay : Davi, le film montre aussi la terrible avancée de l'exploitation minière sur votre territoire, notre mode de vie capitaliste détruisant la forêt qui nourrit toute la force des Yanomami que l'on peut maintenant voir à l'écran. Que voudriez-vous que nous, les non-indigènes, apprenions des histoires qui ont été racontées ?
Davi Kopenawa : La première chose est que je pense que nous avons fait un très beau film. Et il est important que ce soit beau. Préservation est un beau mot. Je voudrais donc que vous appreniez à penser, à donner de la valeur à ce qui est beau et aussi à ce qui protège la vie sur cette terre-planète. Parce que nous sommes là, dans la forêt, à travailler, à protéger. Si vous continuez à détruire, ce ne sont pas seulement les habitants de la forêt qui souffriront, ce sera aussi vous. Donc, je pense que c'est tout. Je pense qu'il est temps que vous commenciez à réfléchir. Vous devez également commencer à tirer des enseignements de ce qui se passe déjà autour de vous, avec le changement climatique. Le regard n'est pas seulement destiné au cinéma.
Image de la bannière : Davi Kopenawa. Photo : Joelle Hernandez (CC BY-NC-ND 2.0).
traduction carolita d'un reportage paru sur Mongabay latam le 24/09/2021
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