Brésil : La Biennale de São Paulo est historique avec l'art indigène

Publié le 7 Septembre 2021

Par Jotabê Medeiros
Publié : 03/09/2021 à 21:24

La 34e édition a réuni pour la méga exposition cinq artistes indigènes brésiliens : Daiara Tukano, Sueli Maxakali, Jaider Esbell, Uýra et Gustavo Caboco. Œuvre d'Esbell au lac Ibirapuera (Photo : Cícero Pedrosa Neto/Amazônia Real)


São Paulo (SP) - Il est extrêmement significatif que la Biennale de São Paulo, qui fête ses 70 ans, convoque à sa méga-exposition (qui s'ouvre ce samedi 4, à 10 heures, au parc Ibirapuera) le plus grand nombre d'artistes indigènes de son histoire. Il y a cinq Brésiliens - Daiara Tukano, Sueli Maxakali, Jaider Esbell, Uýra et Gustavo Caboco - et quatre étrangers.

La 34e Biennale de São Paulo était prévue pour 2020, mais a dû être reportée en raison de la pandémie. Le thème de cette édition est la phrase "Il fait noir mais je chante", un vers du poète amazonien Thiago de Mello, tiré du poème "Madrugada Camponesa" (Aube paysanne), publié dans un livre en 1965. Au total, l'exposition rassemble plus de 1 100 œuvres de 91 artistes de tous les continents.

Outre les œuvres des cinq artistes indigènes, la Biennale de São Paulo fait appel à certains chants rituels Tikmũ'ũn dans ses installations. La reproduction des chants s'inscrit dans la continuité de l'exposition "Vento", qui a occupé le Pavilhão Ciccillo Matarazzo en novembre 2020. Les Tikmũ'ũn, également connus sous le nom de Maxakali, sont un peuple originel qui habitait une vaste région située entre les actuels États de Minas Gerais, Bahia et Espírito Santo. Ils ont été au bord de l'extinction dans les années 1940, en raison des violentes attaques des Blancs, et ont été contraints d'abandonner leurs terres. Leurs chants ont pour fonction d'organiser la vie dans les villages, de traiter des choses quotidiennes - plantes, animaux, lieux, objets, connaissances, cosmologie.

Il existe une différence fondamentale dans le groupe d'artistes de cette biennale par rapport à ceux des sélections antérieures : l'organisation ne traite pas la délégation des populations autochtones à la 34e Biennale comme une sorte de concession. "Ce sont des artistes qui se représentent eux-mêmes, qui agissent en leur propre nom", a déclaré le commissaire adjoint de l'exposition, Paulo Miyada. "Et il ne s'agit plus d'une insertion passagère", a-t-il ajouté, disant que l'occupation des lieux d'exposition est désormais un lieu permanent de création de peuples originaux, progressivement conquis ces dernières années.


Mais personne n'a besoin de dire tout cela à l'artiste, conservateur, écrivain, éducateur, activiste, promoteur et agitateur culturel Jaider Esbell, issu de l'ethnie Macuxi et originaire de la réserve de Raposa Serra do Sol, dans le Roraima. Né à Normandia (RR), Jaider est probablement l'un des théoriciens de l'art indigène les plus préparés d'aujourd'hui - depuis 2013, il a fait le tour des musées d'Europe, participé à des expositions internationales (il était dans 10 pays en 2019 aux côtés de Daiara Tukano et Fernanda Kaingang) et a élaboré une conceptualisation du système indigène qui présuppose le choc constant.

Esbell (le nom est d'origine française, raconte-t-il) s'est armé d'informations toute sa vie pour savoir précisément ce qu'il ne veut pas reproduire des systèmes artistiques hégémoniques et des stratégies de colonisation. Sa présence à Ibirapuera est multiple à partir de ce week-end. Il n'est pas seulement présent à la 34e Biennale en tant qu'artiste, mais son travail de conservateur est visible à côté du pavillon de la Biennale au Musée d'art moderne (MAM).

Là, au MAM, s'ouvre ce même samedi (4), l'exposition "Moquém_Surarî : art indigène contemporain", un collectif qui réunit 34 artistes issus des peuples Baniwa, Guarani Mbya, Huni Kuin, Krenak, Karipuna, Lakota, Makuxi, Marubo, Pataxó, Patamona, Taurepang, Tapirapé, Tikmũ'ũn_Maxakali, Tukano, Wapichana, Xakriabá, Xirixana et Yanomami. Au MAM, Esbell bénéficie de l'assistance curatoriale de l'anthropologue et programmatrice culturelle Paula Berbert et du conseil de Pedro Cesarino, professeur au département d'anthropologie de l'Université de São Paulo.

Pour le MAM, Jaider Esbell a sélectionné des œuvres d'artistes et de penseurs tels que Ailton Krenak - leader indigène, écrivain et philosophe -, Joseca Yanomami, Rivaldo Tapirapé et Yaka Huni Kuin, qui ont exposé des dessins ; des tissages de Bernaldina José Pedro ; des sculptures de Dalzira Xakriabá et Nei Xakriabá ; des photographies de Sueli Maxakali et Arissana Pataxó ; une vidéo de Denilson Baniwa ; des gravures de Gustavo Caboco ; et des peintures de Carmésia Emiliano, Diogo Lima et Esbell lui-même, entre autres.

"Il n'existe pas de mot dans notre langue pour désigner l'art, le plus proche est peut-être Hori : la miração, la vision spirituelle, de cérémonie, de rêve, et qui est présente dans tout le monde qui nous entoure", conceptualise Daiara Tukano, originaire de São Paulo. "Les hori sont aussi nos graphiques, qui sont un lien avec la nature elle-même. Nous peignons avec Hori nos visages, nos corps, nos maisons, la céramique, la vannerie : notre monde est aussi fait de Hori. Il y a beaucoup plus à Hori que ce qui peut être vu ou compris, le grand langage de l'architecture de l'univers y est tissé".


En tant qu'artiste invité, Jaider Esbell présente deux séries majeures à la Biennale. La première, Terreiro de Makunaima - mythes, légendes et histoires en expériences (2010) est défini par l'artiste comme "pédagogique". Il s'agit d'un ensemble de 20 dessins qui reproduisent des interprétations de l'univers des enfants face au récit du "grand-père" Makunaimí (rien à voir avec le "Macunaíma" de Mário de Andrade ; il s'agit d'un mythe originel de la création de la nature, intermédiaire de la divinité).

Sur les 20 illustrations, une seule est signée par Esbell, les autres sont comme des visions drainées des histoires qu'il a recueillies. La série La guerre des  Kanaimés (2019-2020) est un ensemble impressionnant de peintures que Jaider a réalisées sur commande pour la Biennale, créant des scènes allégoriques basées sur le mythe des Kanaimés (décrits comme des esprits fatals capables de provoquer la mort de ceux qui les rencontrent). Le sens de l'illumination, de la figuration, du mouvement, de l'imbrication des mythes et des visions : tout dans l'œuvre de Jaider semble nouveau, bien qu'il soit ancestral.

Jaider estime que le colonisateur s'est approprié presque tout ce que les indigènes possédaient, conditionnant les cultures d'origine à répéter les modèles de religion, de moralité et d'art européens. "Maintenant, ils veulent aussi s'approprier ce qu'ils ne comprennent pas : le mystère, la magie", considère-t-il. Des questions telles que le sacré, la cosmogonie, la mythologie, la communion environnementale, pour la compréhension des peuples indigènes, ne se prêtent pas à un type d'appréciation traditionnel, ni à un étiquetage coutumier. C'est à ce stade qu'il voit une stratégie de résistance fondamentale. "Le système artistique indigène n'a rien à voir avec le système des Européens, qui nous a été imposé pendant et après la colonisation", analyse Esbell.

Les expressions picturales des indigènes contemporains font partie, pour Jaider, d'une action de sauvetage. "Tout a de l'esprit, pour ainsi dire, et nous sommes pauvres en cela", écrit-il, dans l'un des textes les plus radicaux de l'exposition. "Nous savions, car nous étions sages. Nous nous sommes aimés sans même commander ou exiger, car le soi-disant naturel était essentiel. Pendant que nous étions à l'intérieur, nous n'avons pas vu l'extérieur, bien que nous nous doutions de sa force ; nous avons suivi et nous sommes là, devant. Certains d'entre nous apporteront toujours des réflexions, des complexes ; c'est ainsi qu'ils passent. Des croisements constants, des instants, des éternités".

Jaider ironise sur ceux qui voient "comme une figure psychédélique" l'indigène qui milite pour la reprise de l'inconscient et qui rapportent son œuvre à une excentricité marquée par l'utilisation de "petites poudres ou de champignons ou d'une petite herbe", dit-il. " Je rassemble dans l'inconscient une tribu d'avatars, des êtres magiques sans description. Jouant des filets dans la nature, ils sont polydirectionnels. Ils tendent, et nous attrapons déjà de gros poissons sans appât ni piège", théorise-t-il. "Ils sont en vie, luttent en retraite, mais ils ne devraient pas. L'expertise du pêcheur fonctionne au-delà. Quand le rite est bientôt terminé, c'est le moquém, le paysage. Moquém - traitement de la nourriture collective à feu lent, à la chasse, à emporter chez soi. Un voyage que nous oublions lorsque, retardant les désirs, nous construisons des mégapoles", écrit-il, dans un texte pour la Biennale.


Daiara Tukano présente au troisième étage de la Biennale l'œuvre "Dabucuri no Céu" (2021), un ensemble de quatre peintures suspendues qui représentent les oiseaux sacrés de sa vision : l'aigle harpie, le vautour royal, le héron gris et l'ara écarlate. Dans la culture indigène, ces oiseaux (miriã porã mahsã) vivent dans la couche de ciel qui empêche le soleil de brûler la terre fertile. Au dos de chaque tableau, elle place un manteau de plumes entrelacées qui symbolise la tradition des grands manteaux de plumes dont la tradition a été abandonnée par les peuples autochtones avec le génocide indigène et l'extinction des oiseaux sacrés.

L'une des œuvres les plus symboliques de cette réflexion de Daiara est la sculpture Kahtiri Bôrô ("Miroir de la vie", 2020), sorte de commentaire artistique sur le célèbre manteau Tupinambá, fait de plumes de Guará, que les Brésiliens ont dû emprunter au Nationalmuseet du Danemark à l'occasion du 500e anniversaire de l'observation portugaise. La sculpture de l'artiste présente un visage en miroir, qui reflète le spectateur lui-même dans l'œuvre.

"Tout ce que nous savons, nous l'apprenons des anciens qui nous ont précédés : les plantes, les animaux et la nature elle-même", réfléchit l'artiste Daiara, qui souligne : le moment est venu d'affermir les expressions des peuples autochtones dans le nouvel ordre qui s'insinue dans le monde contemporain, "le moment est venu d'être présents sur tous les territoires, la tête haute, en célébrant la vérité, la mémoire et la culture des peuples autochtones."


La drag queen amazonienne

Un autre artiste dont le travail performatif aura certainement un impact sur la 34e Biennale est Uýra, nom de code d'Emerson Munduruku, biologiste et performeur de Santarém, Pará. Uýra, qui a déjà été décrite comme "une drag queen amazonienne", est définie par l'artiste comme "un arbre qui marche". Il dit que son personnage est né en 2016,pendant le processus d'impeachment de Dilma Rousseff, quand il a décidé de chercher des moyens de stimuler le débat sur la conservation de l'environnement et les droits des indigènes et des LGBTQI+ auprès des communautés de Manaus et des villes riveraines de l'Amazonas, en utilisant des outils didactiques et aussi des performances photographiques, maquillées et camouflées, dans des textes et des installations.

Uýra, à la 34e Biennale, utilise deux de ses séries de photographies déjà connues - "Elementar" et "Mil quase mortos" - pour soutenir un montage inspiré des ondulations d'un serpent en mouvement. Les images ont une portée de dénonciation et aussi d'évocation d'êtres ancestraux ou futuristes. La série "Retomada" (2021), développée spécialement pour cette Biennale par Emerson, se déroule dans des lieux de Manaus qui, que ce soit pour leur histoire, leur fonction sociale ou leurs caractéristiques architecturales, peuvent être associés à des modes de vie hérités de la culture eurocentrique. Uýra attire l'attention sur les plantes, instruments qui permettent de reconquérir l'espace et le sens de l'équilibre. Une autre nouvelle installation, "Malhadeira" (2021), superpose un réseau sinueux de fils organiques avec des graines de seringue sur une grille de rues et d'avenues reliées à l'Avenida Constantino Nery, à Manaus. Les fils de graines qui serpentent sur les lignes droites suggèrent le dessin des eaux. 


Sueli Maxakali, originaire de Minas Gerais, est un leader des Tikmũ'ũn, ou Maxakali. En plus d'être leader, éducateur et photographe, Sueli est également réalisateur audiovisuel. À la 34e Biennale, l'artiste présente l'installation " Kūmxop koxuk yõg " (Les esprits de mes filles), un ensemble d'objets, de masques et de robes qui font référence à l'univers mythique des Yãmĩyhex, femmes-esprits. Tout le travail pour l'exposition a été réalisé avec les femmes et les filles qui, dans la communauté, prennent soin de chacun de ces Yãmĩy. Le processus collectif de création de l'œuvre est cohérent avec l'organisation de la communauté Tikmũ'ũn elle-même.

Dans la Biennale du Parc Ibirapuera, ainsi que dans l'exposition au Musée d'Art Moderne, les œuvres des indigènes récupèrent les bases pour que le spectateur perçoive le fil évolutif d'une autre Histoire de l'Art. Ou, comme le dit la conservatrice adjointe Miyada, "que chaque visiteur se sente autorisé à formuler ses propres lectures". Ibirapuera, en langue Tupi, signifie "arbre pourri". Il est symptomatique que cette revitalisation du concept de l'art germe juste là, dans le parc Ibirapuera, où du bois mort a été laissé par le passé. Jaider Esbell considère que le Brésil des peuples originaires est passé par un douloureux processus d'effacement culturel, dans lequel "les intellectuels indigènes ont été rejetés, que ce soit dans l'art ou dans la pensée", et ne voit pas d'autre moyen que d'affronter les maladies du monde, aujourd'hui dominé par la nécropolitique, à travers un effort pour renouer les fils de la relation ancestrale et harmonieuse avec la nature et l'environnement.

34e Biennale de São Paulo. Du 4 septembre au 5 décembre à Ibirapuera. Entrée gratuite (présentation obligatoire d'une preuve de vaccination contre le Covid-19)

traduction carolita d'un article paru sur Amazônia real le 03/09/2021

merci de prendre connaissance des photos sur le site-même

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