QHAPAQSITWA. Août, mois de la Pachamama
Publié le 5 Août 2021
"Comme nous l'avons partagé dans d'autres articles, le mois d'août est le mois de la Pachamama dans toute l'Amérique latine, aujourd'hui appelé "ABYA YALA" par les peuples autochtones, les communautés effectuent la cérémonie ancestrale aux plans de la terre.
À partir du 1er août, le temps de Pachamama est célébré dans le monde andin, ainsi que dans de nombreuses autres communautés et zones urbaines. Il est important de savoir qu'elle commence le premier août, mais la cérémonie se déroule pendant tout le mois jusqu'au 31 avec sa clôture, car on dit que la bouche de la terre est ouverte, les énergies sont ouvertes et nous devons marcher avec précaution. Le culte de la Terre Mère est l'un des plus répandus dans les cultures traditionnelles du monde entier.
En Amérique du Sud, pour ne citer que quelques cas, c'est le Mapu chez les Mapuche, Tehuelche, Thaka Honat pour les Wichi ou Ywy Rupa pour les Guarani, en Colombie c'est Pirø Usri pour les Misaky Hichawaïá pour nos frères Myska. Alors qu'en terre Mexika, on appelle la mère Tonantzin-koatlikuey Gea ou Gaia des Grecs, la mère terre est honorée chez tous les peuples dans leurs langues et dans leur temps féminin.
Pour les peuples andins, c'est Pachamama. Le terme Pacha en quechua et en aymara signifie : "temps/lieu/temps/espace/univers", le sens est donc plus large et plus complexe, englobant la totalité du temps et de l'espace universels. Elle est la grande Mère, la divinité féminine originelle de la Terre, qui contrôle les pouvoirs de la nature, le vent, le feu, les pluies, la croissance des plantes et des aliments, celle qui régule les saisons selon les énergies du temps et des saisons de chaque territoire.
Connaître son histoire : Pachamama dans les chroniques de l'Empire Inca et dans les extirpations d'idolâtries
Dans les textes des Chroniques, les premières chroniques, nous pouvons constater l'ancienneté de ces cérémonies qui subsistent encore. Après Viracocha (qu'ils considéraient comme le seigneur suprême de tous et qu'ils adoraient avec grand honneur), ils adoraient aussi le soleil, les étoiles, le tonnerre et la terre, qu'ils appelaient Pachamama et d'autres choses différentes" Odegardo (1571, p. 265).
"Il était courant chez les Indiens d'adorer la terre fertile et la terre qu'ils appelaient Pachamama et Mancpacha, en y versant de la chicha et de la coca et d'autres choses pour lui faire du bien" Murúa (1590).
À partir du milieu du XVIe siècle, sous l'impulsion intellectuelle du régime du vice-roi Francisco de Toledo, de nombreuses chroniques ont été publiées par des personnalités religieuses et laïques qui étaient sincèrement intéressées par l'étude de la culture matérielle et spirituelle des peuples andins, même si certaines avaient également l'intention de détruire les croyances et les rituels indigènes qui existaient encore. En effet, après la convocation du premier concile de Limense (1551), des membres de divers ordres religieux ont été envoyés comme visiteurs et extirpateurs de l'idolâtrie dans les communautés les plus reculées des hauts plateaux andins afin de "retracer le substrat spirituel des croyances, des rites et des fables indigènes" (Porras Barrenechea 1986:34), et de décréter le triomphe de l'Évangile et des enseignements catholiques. Dans ce contexte, il est intéressant de noter que la plupart des chroniqueurs de l'époque fournissent des détails suggestifs sur la vénération accordée à la Terre, tant dans sa condition de "mère" que par rapport à la terminologie révérencieuse, aux sacrifices et aux offrandes cérémonielles, et aux anciens sanctuaires qui lui sont consacrés.
La cérémonie de la Pachamama a été incluse parmi les divinités officielles du panthéon inca, faisant l'objet d'un culte d'État et jouissant donc d'une notoriété publique. Quoi qu'il en soit, son culte est généralement ignoré par les chroniqueurs jusqu'à la première moitié du XVIe siècle, car, avant qu'ils aient une idée précise de ce qu'il implique réellement, il s'agit surtout des soldats espagnols de la Conquête (Sancho de la Hoz, 1534).
Pour sa part, Duviols affirme : " Les festivités incas ne disparaissent pas soudainement après l'arrivée des espagnols ; au contraire, ils sont d'abord très tolérants, et vont même jusqu'à assister aux célébrations opulentes des Incas " (Duviols, 1977). Cieza de León souligne à plusieurs reprises la numinosité que les peuples andins ont insufflée aux composants de ce milieu naturel éminemment tellurique : ainsi, au chapitre XXXVIII de sa Chronique du Pérou, il écrit que les peuples andins : " adoraient dans les arbres et les pierres, comme les gentils ", information qu'il développe dans El Señorío de los Incas, " ils adoraient dans les arbres, les pierres, les montagnes et autres choses qu'ils imaginaient " (Cieza de León 1985 [1553] p. 32).
Après la convocation du premier concile de Limense (1551), des membres de divers ordres religieux ont été envoyés en tant que visiteurs et extirpateurs de l'idolâtrie dans les communautés les plus reculées des hauts plateaux andins afin de retracer la subsistance spirituelle des croyances, rites et fables indigènes (Porras Barrenechea19). (Porras Barrenechea 1986, p. 34) et de décréter le triomphe de l'Évangile et des enseignements catholiques. Le concile de Limense de 1551 supprimera les manifestations spectaculaires, celles-ci revivront dans les notes de ceux qui ont pu les admirer ou en ont des nouvelles, ainsi que des dissertations sur la manifestation d'une religiosité plus éloignée de la somptuosité des centres du pouvoir impérial, et dédiée à la vénération locale d'une multitude de figures du monde agro-naturel, parmi lesquelles la Terre connue sous le nom de Pachamama. Cette cérémonie millénaire, même s'ils ont essayé de l'effacer, n'a pas pu être effacée, car aujourd'hui encore, les communautés continuent de réaliser leurs cérémonies et de plus en plus de personnes le font.
Aujourd'hui en 2021, en période de pandémie, cette cérémonie millénaire est réaffirmée.
Qui est Pachamama ?
La Pachamama est l'énergie supérieure qui organise, harmonise et amalgame l'emplacement et la fonction psychique cosmogonique des habitants individuels et collectifs de la nature et du cosmos.
Dans la culture Quechua, par profond respect pour la relation nécessaire et indispensable de double complémentarité avec le père Soleil, symboliquement, la nature est considérée comme Mère, et tous deux nous fournissent l'énergie et la nourriture, indispensables à la continuité et à la prolongation de la vie. Sans la lumière du soleil, la terre ne produirait absolument rien ; sans la terre, le soleil ne serait d'aucune utilité pour les habitants du globe. Pendant le développement de la cérémonie d'attachement et de profond respect pour Pachamama dans les sentiments et les actions de l'homme andin Quechua et Aymara, c'est un moment opportun pour lire, interpréter et comprendre le langage de la nature afin de nous adapter aux résultats de ses effets sur notre coexistence quotidienne. Elle n'est pas une ancienne avec des jupes et des tongs à la peau renégate et aux tresses blanchâtres ma dame élégante. Si elle était une femme âgée, sa fertilité et sa capacité de reproduction auraient pris fin.
Quand les gens appellent-ils Pachamama ?
Avant d'entamer un long voyage, l'homme ou la femme andin(e) invoque la compagnie de Pachamama, annonce sa présence et communique qu'elle se chargera des semailles et des récoltes, avant de procéder à des cérémonies collectives d'équilibre et d'harmonie médicinale ou de lien spirituel, au moins entre deux aînés.
Lors de la cérémonie, mentalement et avec la certitude d'être concret, nous réitérons seulement deux engagements conscients
a-Je m'engage à prendre soin de moi et de ceux qui m'entourent.
b-Je m'engage à respecter et à protéger ta pachamama comme ma mère biologique.
Comment les gens traitent-ils la Terre ?
Nous, les peuples autochtones, respectons la mère Sierra, nous savons que nous faisons partie d'elle et que nous dépendons d'elle. Notre subsistance vitale est soumise à la consommation des produits, fruits, énergies, oxygène et autres éléments qu'elle nous fournit.
Comment l'homme andin considère-t-il la nature ?
La nature est un être vivant pour les hommes de la terre ou les fils et filles de la terre, elle est considérée comme une mère bienveillante qui nous nourrit et nous donne des fruits, après le coucher et avant le lever du soleil, " la terre n'est pas brisée, ni les fruits des plantes récoltés, car les grands-parents disent que Pachamama se repose ".
Quand et comment la cérémonie à Pachamama est-elle organisée ?
Dans le nord de l'Argentine, elle a lieu pendant le quatrième croissant de lune du mois d'août, lorsque le renouvellement de l'énergie de la nature a lieu. La cérémonie familiale a lieu à minuit dans chaque maison, ceux qui vont faire les cérémonies sont informés " comment se préparer ", et les fruits, les graines et les offrandes qui arrivent sont placés dans l'ordre : deux maïs, deux pommes de terre, deux pommes, deux fleurs, blanches ou rouges, on lui donne aussi des cacahuètes et des graines, en décorant toute la bouche de la terre mère. Tout ce que nous donnons à la terre" : cela doit être sans ingrédients chimiques, dans un petit panier nous mettons de l'eau et dans un autre de la chicha ou un jus naturel. Nous choisissons toutes les deux feuilles de coca ou quatre en commençant toujours par la parité pour équilibrer les énergies nous nous plaçons devant le cœur de la terre où la bouche était ouverte et nous donnons les premières feuilles de coca en remerciant les apus, et les achachilas esprits de la montagne, esprits des chiens gardiens de la terre, nous mettons aussi une cigarette pour que les énergies circulent vers le hanan pacha vers l'espace du dessus et portent nos messages à tous les espaces.
À la fin de la cérémonie, les participants quittent la place en silence et sans se retourner ou restent concentrés à l'intérieur du cercle.
Au cours des dernières décennies, le culte de la Pachamama s'est intensifié en raison de la présence plus forte des peuples indigènes, de la réémergence du féminin au niveau planétaire et de la montée en puissance de la protection et du soin de l'environnement, même dans les zones urbaines où les cérémonies se multiplient d'année en année et où l'on demande "que l'homme ne continue pas à polluer les rivières, l'air, le sol et qu'il ne continue pas à prendre la vie d'autres êtres humains et d'animaux".
Comme le disent les grands-parents, nous sommes dans le temps du Pachakuti, le temps de revenir à notre axe, et nous le ferons en faisant les cérémonies qui sont une connexion avec soi-même et l'éveil de son willkamuju, la graine sacrée que chacun apporte.
Par Amalia Vargas Pukio Sonqo
Je suis reconnaissante de la collaboration de la abuela killa sonqo.
Date : 4/8/2021
Bibliographie :
Cieza De León, Pedro (1985) "El Señorío de los Incas" [1553].Lima : Instituto de Estudios Peruanos.
Duviols, Pierre (1967) "Un inédit de Cristóbal de Albórnoz. La instrucción para descubrir todas las guacas del Pirú y sus Camayos y Haziendas". Journal de la Société des Américanistes26 (1) : 7-39.
Ondegardo, Juan Polo de (1985), "Los errores y supersticiones de los Indios sacadas del tratado y averiguación que hizo el Licenciado Polo" [1571], in Doctrina Cristiana y catecismo para instrucción de los indios, y de las otras personas, que han de ser enseñadas en nuestra santa Fé, Luis Pereña, ed. Madrid : Consejo Superior de Investigaciones Científicas.
Porras Barrenechea, Raúl (1986), "Los cronistas del Perú, 1528-1650 y otros ensayos", Lima : Banco de Crédito del Perú.
traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 04/08/2021
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QHAPAQSITWA. Agosto mes de la Pachamama
"En tiempos de pandemia continua la ceremonia a la madre tierra" Como hemos compartidos en otros artículos, Agosto es el mes de la Pachamama a lo largo de Latinoamérica, hoy denominada 'ABYA YALA...