Vulnérabilité politique des peuples autochtones en isolement et de premier contact (PIACI) au Pérou

PAR FRITZ VILLASANTE SULLCA

La plage de Pusanga sur le rio Alto Madre de Dios. Photo : Fritz Villasante Sullca

1er juillet 2021

La mise en œuvre de la loi n° 28736 pour la protection des peuples indigènes ou originaires en situation d'isolement et de premier contact n'est qu'une goutte d'eau au milieu du désert. Au Pérou, les peuples autochtones continuent de se battre pour protéger leurs territoires, leurs droits et leurs modes de vie. La création de réserves territoriales et le traitement politique adéquat semblent être l'occasion idéale de consacrer ces droits.

La vulnérabilité des peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact (PIACI) est une condition souvent évoquée comme principe, justification et mécanisme essentiel pour les protéger. Les Principes directeurs des Nations unies nous ont déjà alertés sur la situation d'"extrême vulnérabilité" et de "risque élevé de disparition" à laquelle ils sont exposés.

Alors que l'ONU place les peuples isolés dans une situation d'extinction matérielle et spirituelle potentielle, tant sur le plan individuel que collectif, au Pérou, la loi n° 28736 centre leur vulnérabilité sur la santé. La société civile péruvienne et les organisations autochtones ont toujours été à l'avant-garde de la protection des peuples autochtones isolés, ont fait des propositions créatives pour la protection de leurs vies et de leurs territoires, et ont travaillé à la création de réserves territoriales.

Vulnérabilité politique

En général, pour l'État et les défenseurs des droits, la vulnérabilité politique est une zone grise, peu perçue et moins populaire que la vulnérabilité sanitaire. La vulnérabilité politique des peuples isolés et des peuples en premier contact est évidente lorsque l'État national, régional et local ne met pas en œuvre des politiques publiques ou ne réalise pas de programmes urgents et pertinents qui garantissent les droits spéciaux à l'identité culturelle et territoriale. Si l'État mettait en œuvre ces changements, il protégerait leur continuité en tant que peuples.

Le ministère de la culture est l'entité dirigeante responsable des politiques de protection des PIACI. Au cours de la dernière décennie, ses performances n'ont pas répondu aux besoins et aux attentes des organisations en matière de protection, principalement parce que les politiques et les plans nationaux de protection sont inexistants.

Quatre étapes sont identifiées en termes de politiques de protection des peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact. La première a eu lieu dans les années 1980, lors du contact forcé avec le peuple Nahua. La deuxième phase s'est déroulée de 1990 à 2002, lorsque cinq réserves territoriales ont été créées. Dans la troisième phase, entre 2003 et 2010, nous trouvons la modification de la norme de création de la réserve territoriale Kugapakori Nahua Nanti et autres, lorsque le lot 88 a commencé à fonctionner. Enfin, de septembre 2011 à juin 2021, lorsque des stratégies de protection controversées aux implications négatives ont été adoptées.

Cette quatrième phase comporte à son tour deux sous-étapes. Premièrement, l'Institut national pour le développement des peuples andins, amazoniens et afro-péruviens, du second semestre 2011 au premier semestre 2013. Deuxièmement, la Direction des peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact, du second semestre 2013 à aujourd'hui.

Fin de l'Institut : le processus d'absorption par le ministère de la Culture
Le processus d'absorption s'étend sur les deux premières années du gouvernement nationaliste, lorsque l'Institut a été absorbé par le vice-ministère de l'interculturalité. Entre 2011 et 2013, des actions ont été mises en œuvre dans une perspective de protection, de principe de non contact et d'autodétermination des peuples autochtones en isolement volontaire. Une liste de réalisations et de difficultés a été identifiée au cours de cette période.

 Parmi les réalisations, on peut citer l'approche de sauvegarde et de protection, le travail de terrain, la promotion du respect des territoires et des modes de vie. La mise en place d'une équipe spécialisée est également une victoire. En outre, l'"Unité de travail, protection des peuples indigènes en situation d'isolement et de premier contact" a été renforcée.

L'une des plus grandes réussites est sans doute la gestion des réserves territoriales. Jusqu'en 2011, la réserve de Kugapakori était la seule réserve sauvegardée, avec des postes de contrôle, un bureau de coordination à Sepahua, un coordinateur et des agents de protection. Il en va de même pour les réserves de Madre de Dios, Murunahua, Isconahua et Mashco Piro. L'État a ainsi commencé à gérer et à contrôler les réserves, tant celles qui sont reconnues que celles qui sont demandées, dans le cadre du régime spécial transsectoriel.

"Entre 2011 et 2013, des actions ont été mises en œuvre dans une perspective de protection, de principe de non contact et d'autodétermination des peuples autochtones en isolement volontaire."

D'autre part, la coopération entre les organisations civiles et autochtones a rendu possible la mise en œuvre de la loi n° 28736 pour la protection des peuples indigènes ou autochtones isolés ou en situation de premier contact. En mai 2012, la Commission multisectorielle a été réinstallée, des propositions de politiques ont été élaborées, un système de protection a été créé et des avis techniques ont été fournis sur les activités liées aux hydrocarbures dans la réserve de Kugapakori et Napo Tigre.

Malgré les avancées, nous pouvons trouver des difficultés dans les limites de la gestion, la faiblesse des institutions et le budget insuffisant qui ont limité une série d'actions qui favoriseraient les isolés : de la protection, à l'embauche de personnel pour surveiller, construire et mettre en place des points de contrôle dans les réserves.

Une avancée institutionnelle tombée en disgrâce

La création de la Direction des peuples indigènes en situation d'isolement et de premier contact (DACI) a constitué une avancée institutionnelle importante. Entre 2013 et 2014, cet organe a adopté une perspective fondée sur les droits : le droit à l'autodétermination des peuples, le respect du principe de non-contact et l'adoption de mesures pour leur protection. À cette fin, des spécialistes ayant une expérience de la gestion de l'appareil public ont été incorporés, les politiques ont été coordonnées avec les institutions étatiques et civiles, et la Direction a été décentralisée : à Ucayali et Madre de Dios, des bureaux ont été créés, du personnel a été embauché et des activités conjointes ont été développées avec des organisations indigènes et civiles pour le suivi et la réponse aux urgences.

À partir de juillet 2014, une deuxième étape a commencé dans laquelle la perspective de protection est devenue plus flexible. Bien que la continuité institutionnelle ait favorisé la protection des personnes isolées, la mise en œuvre du "Plan d'attention spéciale pour le peuple indigène Mashco Piro présent sur les plages de l'Alto Madre de Dios" a assoupli le principe de non contact et d'autodétermination. Dans le même temps, des spécialistes du Brésil, ayant une expérience supposée en matière de contact contrôlé et préventif, ont également été invités à soutenir le plan.

En ce qui concerne la reconnaissance des réserves, trois d'entre elles ont été reclassées dans la catégorie des "réserves indigènes", tandis que celles de Kugapakori et de Madre de Dios sont toujours en attente. Sur les cinq propositions, quatre ont été étudiées et une est en cours de traitement. Il convient de rappeler que l'Organisation régionale des peuples indigènes de l'Est a présenté au ministère deux nouvelles demandes de réserves indigènes dans le Loreto. Le revers de la médaille est que les adaptations et applications pour les anciennes réserves ont un retard de 22 à 15 ans. Ce retard met en danger la vie des personnes isolées dans les réserves proposées.

 Après son rétablissement, la Commission multisectorielle des PIACI semblait s'opposer à la création et à l'adaptation des réserves. Il convient toutefois de souligner les protocoles d'action et la procédure administrative de sanction, car il était nécessaire de perfectionner la loi n° 28736. Bien que le régime transsectoriel spécial relève de la responsabilité du ministère, l'intersectorialité n'a pas été renforcée, que ce soit sur le plan politique, normatif ou programmatique. En fait, les gouvernements régionaux et locaux continuent à ne montrer aucun intérêt et sont réticents à mettre en œuvre des politiques de protection.

En ce qui concerne ces derniers, le plus gros problème était le manque de clarté en matière de protection, faisant appel à des concepts basés sur les droits. L'activisme dans l'urgence, la surenchère institutionnelle, la mauvaise qualité de la structure organisationnelle, le faible budget, la bureaucratisation et la négligence sont autant de preuves de la mauvaise gestion de l'État péruvien. Tout cela a abouti, en novembre 2020, à la mort d'une famille de Mastanahua en contact initial qui vivait sur le rio Curanja.

Conclusions

Au cours des sept dernières années, la vulnérabilité politique des peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact a augmenté. L'État péruvien a été timide dans la mise en œuvre des politiques et des actions de protection. En fait, seuls quatre secteurs ont pris des mesures de protection : les ministères de la culture, de la santé, de l'agriculture et de l'environnement. En n'élaborant pas et en ne mettant pas en œuvre la politique et le plan nationaux pour les PIACI, l'agence principale est tombée dans un travers qui s'étend aux gouvernements régionaux et locaux.

La vulnérabilité politique se manifeste également dans le manque de clarté des principes et de la perspective de la protection : en reprenant des concepts alternatifs, la protection finit par être assouplie du fait de la mauvaise compréhension des fonctionnaires en poste. En annulant et en réinterprétant les implications de la sauvegarde, ils font appel à des concepts et à des pratiques couverts par des droits.

Le gouvernement élu a la responsabilité de créer une institution dotée d'une autonomie politique, économique et administrative, conformément aux principes de non-contact, d'autodétermination et de pleine intangibilité de ses territoires. Sinon, l'État péruvien sera obligé de répondre devant les organisations internationales des droits de l'homme pour son inaction et son affectation des droits. Comme c'est le cas actuellement.

Fritz Villasante Sullca est titulaire d'un diplôme en beaux-arts de l'Escuela Superior Autónoma de Bellas Artes del Cusco et d'une licence en anthropologie de l'Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco. Il est spécialiste de la protection des peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact dans les organisations civiles et les entités étatiques.

traduction carolita d'un article paru sur Debates indigenas le 1er juillet 2021

La vulnerabilidad política de los pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial en Perú

La implementación de la Ley N° 28736 para la Protección de Pueblos Indígenas u Originarios en Situación de Aislamiento y en Situación de Contacto Inicial es tan solo una gota de agua en medio...

https://www.debatesindigenas.org/notas/117-vulnerabilidad-politica-de-pueblos-indigenas-en-aislamiento.html