Menaces pour les indigènes en isolement volontaire en Colombie : L'exploitation minière, l'exploitation forestière et le trafic de drogue

Publié le 4 Juillet 2021

PAR DANIEL ARISTIZABAL

1er juillet 2021

Les peuples Yurí et Passé ont été victimes de la colonisation par les espagnols et les portugais, puis par les exploitants de caoutchouc : le génocide est estimé à 50 000 vies. Le cas du peuple Nükak, dont le contact forcé par des missionnaires évangélistes s'est terminé en tragédie, a conduit l'État colombien à créer le parc national Rio Puré pour la protection du territoire des peuples en situation d'isolement et la promotion de politiques publiques en faveur des peuples à l'état naturel. Actuellement, le parc est le plus menacé de ces 20 dernières années par l'exploitation minière illégale au Brésil, les activités d'exploitation forestière et le trafic de drogue.

Le rio Puré se trouve entre les rios Caquetá et Putumayo, juste à la frontière avec le Brésil. Depuis la fin du XIXe siècle, des rumeurs font état de peuples se réfugiant dans ces forêts pour échapper aux exploitants de caoutchouc et aux trafiquants de fourrure. Dans les eaux d'amont de cette rivière, caractérisées par des collines boisées, entourées de zones humides associées au majestueux palmier canangucho ou aguaje, se trouvent les malocas (maisons des isolés) d'un peuple isolé qui a fait de ce million d'hectares sa maison.

Il s'agit de peuples qui, dans l'exercice de leur autodétermination, résistent à la colonisation et à tout contact avec la société environnante. Avec leurs voisins, les peuples Murui-Muina, Bora, Miraña, Yucuna, Cubeo, Matapi, Carijona et Tikuna partagent une histoire similaire. Premièrement, ils ont été victimes de l'esclavage qui est arrivé en amont avec les espagnols et en aval avec les portugais. Par la suite, entre 1879 et 1912, ils ont été victimes des esclavagistes du caoutchouc : le génocide causé est estimé à 50 mille vies.

De par leur tradition et leur "droit d'origine", ces peuples respectent la décision de leurs voisins. Ils connaissent les raisons de leur isolement et, selon la pensée chamanique, valorisent ce choix de résistance.

Les Yuri-Passé

Les recherches anthropologiques et linguistiques récentes, ainsi que les conversations avec les autorités indigènes traditionnelles, coïncident pour parler des peuples Yuri et Passé. Bien que le savoir ancestral les reconnaisse comme originaires de ces forêts, ce n'est qu'en 1969 que l'État colombien a reçu les premières notifications de leur existence : un commerçant de fourrures et ancien militaire a tenté d'entrer en contact avec eux afin de les ajouter à ses travailleurs exploités et d'ouvrir un passage entre les rios  Caquetá et Putumayo. Il n'est jamais revenu. L'armée s'est lancée dans une expédition à sa recherche : le résultat a été un massacre d'indigènes isolés et l'enlèvement d'une famille qui a été emmenée dans la ville frontalière de La Pedrera.

Grâce au travail des journalistes et des anthropologues, en quelques mois, la famille a pu retourner sur son territoire. Depuis lors, il y a eu peu de nouvelles de ces villages. Contrairement à ce qui se passe dans d'autres pays, il existe peu d'enregistrements de contacts ou d'observations avec le Yuri-Passé. Cependant, les exploitants forestiers, les trafiquants de drogue, les mineurs et les acteurs armés ont senti la présence de ce peuple autonome et résilient, tout en profitant des ressources de ses territoires.

Les informations sur l'existence de ce peuple ont fait réfléchir le gouvernement colombien sur la nécessité de protéger son territoire, qui, à l'époque, était librement accessible à l'État. Comme une grande partie de la plaine amazonienne colombienne, la région de Puré est entourée de vastes territoires indigènes inaliénables, imprescriptibles et insaisissables. Cependant, la figure d'un "resguardo" pour les Yuri-Passé a été écartée, car il a été allégué qu'il n'existait aucune entité responsable ayant la capacité de gestion pour protéger le territoire.

Un chemin vers la protection

Jusqu'en 2002, la Colombie n'avait qu'un seul cas proche et systématisé des conséquences douloureuses du contact : l'affaire Nükak. Ce peuple a été contraint au contact par des missionnaires, des acteurs armés et des colons dans les années 1980. Par conséquent, des tragédies ont accompagné ce peuple au cours des 40 dernières années : dépossession, exploitation, marginalisation, recrutement forcé, meurtre, prostitution, toxicomanie et alcoolisme sont les affectations auxquelles il est confronté. Pendant ce temps, ils continuent à résister en dehors de leur territoire, qui est de plus en plus approprié par des tiers.

Dans ce contexte, le gouvernement colombien a tiré parti de la récente politique de participation sociale des parcs nationaux de 2001, qui vise à "conserver la biodiversité, les services environnementaux et la diversité culturelle du pays". Considérant que la figure du "parc national" est la seule qui protège le sous-sol, elle a constitué le parc national du rio Puré pour la protection du territoire des peuples isolés Yurí et Passé. Depuis lors, ses responsables, principalement des autochtones issus des communautés voisines, se sont consacrés à la protection de leur territoire avec les quelques ressources dont ils disposent.

Au fil des ans, les chercheurs et les autorités indigènes ont décidé de mettre en lumière les preuves de l'existence de 14 autres peuples, dont l'existence reste à confirmer, vivant en isolement dans tout le pays. En 2010, le chercheur Roberto Franco García, ainsi que les Parcs nationaux, l'Université nationale de Colombie et l'ONG Amazon Conservation Team, ont confirmé l'existence de malocas de ces peuples sur le rio Puré. Cette action a permis de déployer un collectif d'alliés parmi les institutions gouvernementales, les organisations autochtones et les ONG afin de souligner la nécessité de politiques publiques qui reconnaissent leur existence et dictent des mesures de protection urgentes.

Ainsi, les deux plans nationaux de développement de 2010 et 2018 ont engagé le gouvernement dans cette tâche. Sous la coordination de la Direction des affaires indigènes, roms et minorités du ministère de l'Intérieur, le collectif a établi une feuille de route. L'Organisation des peuples indigènes de l'Amazonie colombienne (OPIAC) et l'Organisation nationale indigène de Colombie (ONIC) ont mené les discussions avec le gouvernement. Après cinq ans de réunions dans les malocas, de consultations avec les communautés voisines, de tables rondes régionales, de réunions dans les départements amazoniens et d'échanges internationaux, le décret 1232 pour la prévention et la protection des droits des peuples en situation d'isolement en Colombie a été publié en 2018.

À partir de ce moment, sur décision des autorités indigènes elles-mêmes, ces groupes ont commencé à être appelés "peuples à l'état naturel". En effet, cette nouvelle politique publique vise à prendre en compte les leçons tirées de l'affaire Nükak, l'expérience des pays voisins et les réglementations internationales, telles que les directives de l'ONU de 2012 et celles de la CIDH de 2013.

Un nouveau système de protection

Le décret 1232 pour la prévention et la protection des droits des peuples en situation d'isolement en Colombie crée un système articulé entre les différents organes de l'État et inclut des principes importants pour aligner les actions de prévention : autodétermination, participation, coresponsabilité et intangibilité des territoires. Certains de ces principes sont même au premier plan, comme l'interdépendance territoriale entre les différents peuples et la précaution.

Le système de protection est composé d'une commission nationale, de comités locaux et de groupes techniques interculturels chargés de la protection sur le territoire. Cependant, le décret manque de force, car lors de la négociation avec le gouvernement, il n'a pas été possible de lui accorder une allocation budgétaire ou de créer une équipe au sein du ministère de l'intérieur, l'organe qui coordonne la politique publique autochtone en Colombie.

La norme réglemente également la recherche, les plans de prévention, la sensibilisation du public, la surveillance et le contrôle, les rapports sur les risques et les alertes. En outre, elle reconnaît l'importance de la planification autochtone elle-même en tant que facteur déterminant de la stratégie de protection : cela signifie que les plans de vie, les plans de gestion environnementale et les normes internes des autorités autochtones font partie de cette politique de protection. De cette façon, les actions que les peuples autochtones voisins des zones isolées ont menées pour leur protection, comme le conseil des anciens et la protection spirituelle, sont incorporées.

D'autres exemples à souligner sont le resguardo indigène Curare Los Ingleses de l'Association des autorités indigènes de la Pedrera Amazonas (AIPEA) et la communauté indigène de Manacaro de l'Association indigène PANI (Piine Ayveju Niimu'e Iaachimu'a) qui, depuis 2012, mettent en œuvre des actions de surveillance conjointe sur leurs territoires afin d'empêcher l'entrée de menaces pour les peuples en situation d'isolement. Dans le même temps, ils mènent leurs propres processus d'éducation, des accords de gestion des ressources naturelles, la protection spirituelle et le suivi de la préservation de la faune.

Les actions collectives sont extrêmement importantes pour la protection des peuples autochtones isolés et dans la nature. Entre 2015 et 2016, sur le rio Putumayo, une action coordonnée entre les autorités tikuna du Cabildo Indígena Mayor de Tarapacá (CIMTAR), les parcs nationaux et le ministère de l'Intérieur a réussi à empêcher l'entrée de missionnaires baptistes évangéliques des États-Unis qui cherchaient à entrer en contact avec les Yuri et les Passé.


Le parc du rio Puré menacé

Même sans réglementation de protection nationale, les parcs nationaux ont progressé dans la mise en œuvre du plan de gestion du parc naturel national de la rivière Puré. Dans le cadre de sa stratégie de contrôle et de surveillance, d'éducation environnementale et de coordination avec les autorités indigènes, elle a construit en 2015 le poste de contrôle de Puerto Franco à la frontière avec le Brésil, à 600 km par voie fluviale et à trois jours de la colonie la plus proche. Ce poste était coordonné par des chamans indigènes liés à la zone protégée jusqu'à la fin de 2020, date à laquelle il a été incendié par des groupes associés à l'exploitation minière illégale et au trafic de drogue.

Le décret 1232 considère les "territoires ancestraux" (délimités dans le décret 2333 de 2004) comme une figure territoriale de reconnaissance, transitoire à la possession ancestrale des peuples autochtones isolés. Toutefois, l'une des lacunes du décret est qu'il ne définit ni ne réglemente la catégorie des peuples en contact initial. Dans le même temps, cette norme a été assombrie par la lenteur de sa mise en œuvre : le système n'a pas répondu à temps aux menaces dénoncées par les communautés autochtones et les autorités environnementales.

Aujourd'hui, nous pouvons affirmer que le parc naturel national du Río Puré subit la plus grande menace de ces 20 dernières années. Des images satellites à haute résolution datant d'avril 2021 ont permis d'identifier plus de 50 bateaux miniers illégaux au Brésil, à seulement 24 kilomètres de la frontière colombienne. À cela s'ajoutent les activités d'exploitation forestière et le trafic de drogue de l'autre côté du fleuve. La permissivité du gouvernement de Jair Bolsonaro et les prix exorbitants de l'or sur les marchés internationaux sont à l'origine d'une mauvaise gouvernance croissante à la frontière et à l'intérieur de la zone protégée.

D'autre part, la lenteur de la mise en œuvre des accords de paix établis entre l'État et les Forces armées révolutionnaires de Colombie (FARC) par le gouvernement d'Iván Duque a généré de nouveaux groupes armés qui profitent de l'absence de commandants unifiés et se disputent le contrôle de ces territoires. Ces gangs associés au trafic de drogue et à la contrebande ont entraîné une augmentation de l'insécurité, des déplacements, des menaces, des extorsions et des expulsions de fonctionnaires dans dix zones protégées de l'Amazonie en 2020.

En août 2020, entre l'exploitation minière illégale et les nouveaux acteurs armés, ils sont parvenus à prendre le contrôle de la zone protégée : 25 dragues et radeaux ont été enregistrés. À cette occasion, la réponse de l'État en pleine pandémie a été efficace : une opération des forces armées a permis de détruire plus d'une dizaine de dragues, de grandes barges permettant d'extraire le minerai du fleuve.

Opération Tortue

Une réalisation et un défi importants du décret 1232 est le niveau élevé de participation des autochtones à la prise de décision aux trois niveaux du système. Cependant, les limitations liées aux coûts élevés de la mobilité dans la jungle, le manque d'attention de l'État à l'urgence Covid-19 dans les territoires adjacents aux peuples en isolement, et le manque de volonté et de ressources pour avoir une participation active des autorités locales dans les espaces régionaux et nationaux ont ralenti la mise en œuvre de la norme.

On peut aujourd'hui parler d'une "opération tortue" de la part du gouvernement dans la mise en œuvre du décret. Bien que sa mise en œuvre n'ait pas été ignorée, comme c'est le cas pour les accords de paix, la lenteur des processus et le manque de volonté pour mettre en place le système de protection sont notoires. Sans la pression des organisations autochtones et de la société civile, l'État serait encore plus lent à appliquer la loi.

Daniel Aristizabal est un sociologue titulaire d'une maîtrise en développement et environnement. Il est actuellement coordinateur du processus PIACI et de l'équipe de conservation de la Basse Amazonie, dont l'objectif est de protéger les droits et les territoires des peuples isolés.

traduction carolita d'un article paru sur Debates indigenas le er juillet 2021

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