L'histoire inconnue du racisme d'État à l'encontre des Afro-Chiliens : "Il n'y a pas de Noirs ici"

Paula Huenchumil 20/06/2020 - 04:45

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Félix Ríos Albarracín (1930) Azapa, Arica. Photo courtoisie de son parent Cristian Báez.

En 2000, le président de l'époque, Ricardo Lagos, a déclaré à la conférence préparatoire de Durban qu'"il n'y a pas de Noirs au Chili parce qu'ils sont morts de froid". Un groupe d'Afro-descendants d'Arica - descendants de la traite transatlantique des esclaves africains - a dit à Lagos "aquí estamos /nous sommes ici", initiant un travail qui a conduit à leur reconnaissance légale en tant que peuple en 2019.

"La mouche du lait", c'est comme ça qu'on m'appelait à l'école. Lorsque je recevais ces insultes, je me défendais toujours. Ils avaient l'habitude de m'appeler negra curiche, tant de choses qu'ils vous disent quand vous êtes un enfant. On forme une personnalité qui consiste à être toujours sur la défensive. Les mauvais traitements, la violence contre vous parce que vous avez la peau noire. Nous avons connu la discrimination et le racisme, et cela s'installe dans tous les processus de la vie", déclare Marta Salgado Henríquez (73 ans), afro chilienne d'Arica et présidente de l'organisation non gouvernementale Oro Negro (Or noir).

En 2000, dans le cadre d'une conférence régionale préparatoire au IIIe Sommet mondial contre le racisme, la discrimination raciale et les autres formes d'intolérance, qui s'est tenue à Santiago, on a demandé au président de l'époque, Ricardo Lagos, s'il y avait des Noirs au Chili, "il a répondu 'non, parce qu'ils étaient morts de froid', alors cinq d'entre nous, originaires d'Arica, se sont levés et ont élevé la voix", se souvient Salgado.

"Nous lui avons dit que nous n'étions pas du tout morts de froid. De nombreux dirigeants d'autres pays qui étaient présents ont pleuré et nous ont serrés dans leurs bras, car le Chili était l'un des pays qui refusait la présence des Afro-descendants et qui, par conséquent, coupait le lien qui donne le processus de la Route de l'esclave dans le monde. C'était étrange qu'il n'y ait pas d'impact du processus de la traite des esclaves ici", explique Marta Salgado.

La dirigeante affirme que sa sœur, Sonia Salgado, était l'une des précurseurs du mouvement. "Elle avait l'habitude de demander à ma mère pourquoi elle avait des cheveux si crépus. Finalement, ma mère m'a dit : "Ne le dis à personne, mais tu es d'origine africaine". À cette époque, Sonia était maire de la commune de Camarones et a commencé à établir des alliances avec d'autres personnes d'origine africaine sur le continent".

Le 16 avril 2019 a été un jour historique, lorsque la loi 21.151 a été promulguée, qui accorde une reconnaissance juridique au peuple tribal afro-descendant chilien. La loi stipule que "les Afro-descendants chiliens sont ceux qui s'identifient comme tels et partagent l'identité des descendants de la traite transatlantique des Africains amenés au Chili entre le XVIe et le XIXe siècle".

Camila Rivera (32 ans), de l'organisation de femmes afro-descendantes Luanda, est avocate et son mémoire de fin d'études portait précisément sur " les instruments de protection internationale pour la reconnaissance des afro-descendants au Chili ", recherche qui a servi de cadre théorique à la motion présentée en 2016 par le député Luis Rocafull.

" L'œuvre de la loi est une œuvre collective. La reconnaissance par la loi est une réparation historique de la présence noire au Chili, mais le chemin à parcourir est encore long. Les politiques publiques font défaut, mais à cause de toutes ces contingences, d'abord à cause de l'épidémie sociale et maintenant à cause de la pandémie, nous avons été repoussés. Nous avons été relégués, mais nous comprenons que l'exécutif continue à envoyer des factures. Il est donc clair que les politiques publiques ne nous considèrent pas comme une priorité, et cela fait également partie du racisme structurel", déclare Rivera.

L'imposition du blanchiment : la chilénisation qui a cherché à effacer les afro-descendants 

Arica, ville et port du nord du Chili, est devenu un point stratégique à l'époque coloniale, car son port était utilisé pour transporter des marchandises et de l'argent de Potosí vers l'Europe, qui était alors administrée par la vice-royauté du Pérou.

"La traite transatlantique des esclaves à l'époque coloniale a généré la plus grande migration forcée de populations africaines et la dépossession de leurs terres. Leur arrivée en Amérique du Sud a été étroitement liée au boom minier de Potosí et les africains réduits en esclavage ont débarqué à Arica à partir du XVIe siècle pour travailler dans les mines et dans l'agriculture dans les vallées d'Azapa et de Lluta, dans des plantations de canne à sucre, de coton et plus tard d'olives", peut-on lire dans le livre Identidad negra en tiempos de chilenización (Identité noire à l'époque de la chilénisation) ; Mémoires de grands-pères et de grands-mères d'origine africaine d'Arica et de la vallée d'Azapa (2017) par les anthropologues Javiera Alarcón, Isabel Araya et Nicole Chávez.

Après la proclamation de l'indépendance de la région au début du XIXe siècle, Arica est administrée par la République du Pérou. Cependant, à la fin du même siècle, la guerre du Pacifique a eu lieu, un événement qui a produit une nouvelle rupture dans la vie et l'identité des populations locales afro-descendantes. 

Comme l'explique l'historien chilien Luis Ortega dans son livre Los empresarios, la política y los orígenes de la Guerra del Pacífico/ Les entrepreneus, la politique et les origines de la Guerre du Pacifique (Flacso, 1984), "l'affrontement a été mené par une partie de l'élite politique et économique, qui a fait pression sur le gouvernement chilien, géré la presse et mobilisé les masses pour que le conflit conduise inévitablement au déclenchement de la guerre et à l'incorporation des territoires riches en salpêtre dans la souveraineté chilienne".

La victoire du Chili est scellée par la signature du traité d'Ancón en octobre 1881. Le traité accorde au Chili le département de Tarapacá à titre permanent et le département d'Arica à titre provisoire, en fixant un délai de dix ans pour l'organisation d'un plébiscite afin que la population locale puisse décider à quelle nation elle appartient. Finalement, le vote n'a pas eu lieu et le territoire a été divisé en deux : Arica est restée définitivement en territoire chilien et Tacna est retournée au Pérou, selon Memoria Chilena.

Cristian Báez Lazcano (45 ans), afro-descendant de la vallée d'Azapa et président de l'organisation Lumbanga, explique qu'à l'époque, le dernier recensement de la ville d'Arica faisait état de près de 57 % de population afro dans la seule zone urbaine, et de 90 % dans la vallée d'Azapa. 

"Chilénisation égale blanchiment". Ce moment historique est très négatif pour notre peuple afro car c'est à ce moment-là que notre noirceur a commencé à être niée. Pour être chilien, il fallait être blanc. Les grands-parents eux-mêmes avaient cette idée ancrée en eux pour décrire les gens. Ma grand-mère Rosa Ríos, qu'elle repose en paix, quand quelqu'un venait me voir, elle disait "on te cherche Cristian" et je répondais "et qui c'était, grand-mère ?". Et elle répondait : "Je ne sais pas, mais c'était un garçon un peu potelé". Cela signifie qu'il était blanc. Notre identité commence à être niée au monde extérieur, mais aussi à l'intérieur de nous. Il fallait se marier avec des blancs parce qu'il fallait "réparer la race", c'est ce qu'on disait souvent dans les familles afro de cette région", explique M. Báez.

Pour Marta Salgado, la chilianisation a été un processus de "transculturation et d'acculturation". "Après avoir gagné la guerre du Pacifique ou la guerre du salpêtre, comme on l'appelait aussi, le Chili a imposé le nationalisme par la force, ce qui a été appelé à un moment donné la guerre sans armes. Ils ont dépensé beaucoup d'argent dans ce processus. Elle a pris la forme d'écoles, de l'église et de l'imposition du service militaire. Ensuite, il y a eu aussi la création des ligues patriotiques et des organisations qui ont été créées par la franc-maçonnerie. Toute une structure administrative pour imposer le nationalisme chilien dans ces territoires".

Les ligues patriotiques ont existé par intermittence des années 1910 à 1930, principalement dans les provinces de Tarapacá et d'Antofagasta, caractérisées par un discours xénophobe, raciste et nationaliste. Selon l'article Las Ligas Patrióticas de la Revista de Ciencias Sociales de la Universidad de Tarapacá (2017), ces groupes paramilitaires étaient " illégaux mais acceptés par la société civile et l'État chilien, organisés dans le but d'expulser la population péruvienne résidente avant le plébiscite annoncé de Tacna, contribuant ainsi à mettre fin à la période internationaliste et multiethnique de la région, et à initier la période nationaliste et frontalière ".

Báez, auteur de Lumbanga : memorias orales de la cultura afrochilena/Lumbanga : mémoires orales de la culturz afrochilienne (Centro Mohammed VI para el Diálogo de Civilizaciones, 2012), souligne que ces brigades "faisaient le tour de la ville et de ses vallées pour menacer les gens de quitter Arica, faute de quoi ils les tueraient la nuit". Cet avertissement avait un signe, où ils étaient marqués d'une croix noire sur les portes de leurs maisons, qui était peinte avec du goudron". 

Dans le cadre de ses recherches, elle a recueilli les expériences de grands-pères et de grands-mères afrodescendantes, comme l'histoire de Rosa Guiza Lanchipa, qui a grandi à La Chimba, une zone côtière proche de la ville, où des personnes afrodescendantes ont vécu jusqu'à la période de chilinisation :

" Je me souviens de la question du plébiscite, quand les chiliens sont entrés dans les maisons, comment les appelaient-ils ; la police, je me souviens que nous étions dans le Chimba et ils marquaient les maisons d'une croix avec du goudron, notre maison était marquée, puis ma mère avait une grande hotte dans la maison, où elle gardait tous les vêtements qu'elle lavait des hôtels. Ma mère a entendu des bruits pendant que nous dormions, mais ma mère et mon taita étaient déjà prévenus, car la marque était sur la porte, alors ils sont venus et ont frappé bruyamment à la porte. Mon père m'a embrassé sur le front et est monté dans le grand coffre et j'ai attrapé les jambes de ma mère, je n'ai jamais lâché ses jambes, j'avais tellement peur. Ils ont enfoncé la porte, quatre ou cinq sont entrés, ils ont jeté ma mère sur le côté. Ils sont entrés et ont tout fouillé, ils ont repêché les vêtements dans le coffre et les ont laissés là, et ils ne l'ont pas attrapé, regardez, je pense que mon père a dû faire pipi juste là. Ils n'étaient pas des carabiniers parce qu'ils étaient en civil et ils se promenaient avec des cordes, je me souviens qu'ils ont demandé à ma mère "où est-il", ma mère a dit "mes enfants n'ont rien mangé, mon mari est parti travailler tôt et n'est pas revenu", je n'ai pas quitté la hotte des yeux, mais Dieu merci, ils n'ont pas remarqué, puis ils ont dit "nous allons revenir". On savait qu'ils avaient tué beaucoup de gens, il y avait beaucoup de personnes disparues, on ne savait pas où, ma mère avait des parents qui avaient disparu et ils n'ont plus jamais entendu parler, mais mon père avait un oncle qui est apparu à Tacna quelques années plus tard, qui est allé se cacher sur la plage".

La résistance des afro-descendants

La danse des morenos de paso, la Cruz de Mayo, le tumbe des Afro-descendants ou le plat épicé du mondongo sont quelques-unes des traditions que les Afro-descendants perpétuent encore aujourd'hui.

"Nous, les femmes, avons été les gardiennes et les protectrices de notre patrimoine, à travers différents mécanismes de résistance, nous avons réussi à maintenir une histoire qui a été rendue invisible et qui a essayé d'être effacée. Les femmes, à travers différents rôles qui nous laissent généralement dans la sphère privée, ont réussi à récupérer et à transmettre la culture afro-descendante. Les histoires de nos familles racontent comment les femmes échangeaient des légumes, comment elles descendaient de la vallée vers la ville, comment elles se lavaient dans la Chimba. C'étaient des éléments clés de la production économique de la ville. Nous voyons cette dichotomie qui existe entre le public et le privé, où les femmes ont transmis cette culture", explique Camila Rivera, l'un des auteurs du livre Desde las ancestras a la actualidad. Mujeres negras de Arica y sus resistencias /Des femmes ancestrales à nos jours. Les femmes noires d'Arica et leur résistance (2019).

Pour Cristian Báez, il existe un patrimoine et une pratique culturels étroitement liés aux "territoires ancestraux". "Pour nous, le territoire a été fondamental comme espace de résistance et pour maintenir notre identité culturelle afro. Sans le territoire ancestral, sans la vallée d'Azapa, il est très probable qu'au-delà d'avoir été blanchis, d'avoir perdu une partie de nos traits, notre identité culturelle aurait été perdue. Aujourd'hui, nous nous accrochons à la Cruz de Mayo, aux danses religieuses de la Virgen de las Peñas qui se trouve dans le ravin d'Azapa, nous nous accrochons aux saints patrons, nous nous accrochons à notre carnaval que nous avons enterré, nous nous accrochons à notre rivière. Il y a aussi beaucoup d'éléments naturels qui nous identifient et qui reviennent à la lumière avec le mouvement qui est né en l'an 2000.

Pablo Domínguez Calderón est professeur d'histoire dans une école d'Arica et membre du groupe culturel Sabor Moreno, fondé en 2003 dans le but de sauver les traditions musicales des communautés afro-descendantes. Il s'agit de l'un des groupes pionniers dans le sauvetage de la "tumba carnaval", une danse et un chant pratiqués pendant la saison du carnaval par les communautés de la province d'Arica.

M. Domínguez explique qu'en plus du travail en classe, il dirige une académie de musique, où l'on commémore et célèbre différentes traditions des peuples indigènes, ainsi que des afro-descendants, "les étudiants ne voient pas cela comme quelque chose de folklorique. Arica regorge d'interculturalisme, dans une salle de classe vous avez des élèves indigènes, afro-descendants, métis et migrants".

"Nous enseignons à Arica et nous parlons toute la journée de Santiago et de Concepción et peut-être de Copiapó. Arica n'existe pas dans l'histoire nationale, c'est super illogique d'un point de vue territorial. Je suis plus autodidacte dans ce sens pour délivrer l'information car le programme scolaire n'envisage pas l'histoire de ce territoire ou de notre peuple. Il existe un concept de "curriculum caché", c'est-à-dire que l'État propose la théorie, mais c'est le peuple qui fait le curriculum. Je ne peux pas ignorer l'histoire ici, la violence qui a eu lieu pendant la chilianisation, nous ne pouvons pas continuer à leur apprendre à célébrer le 7 juin 1880, lorsque le Morro de Arica a été pris d'assaut, à le voir comme une célébration sans remettre en question ce qui s'est passé", ajoute-t-il.

En 2010, à Arica, a été créé le bureau des afro-descendants, promu par différentes organisations du secteur, "pour soutenir les afro-descendants dans leurs revendications culturelles, sociales et politiques", explique la responsable, Milene Molina Arancibia. "Avant la pandémie, nous avons mené plusieurs actions visant à obtenir une place dans le processus constitutionnel, mais nous sommes laissés de côté. Nous avons besoin d'un afro-descendant pour intégrer cet espace, car nous avons été rendus invisibles au Chili, mais nous sommes là, dans un processus éternel de résistance".

traduction carolita d'un article paru sur  interferencia le 20/06/2020

'Aquí no hay negros': la desconocida historia del racismo del Estado contra los afrochilenos

" Mosca en leche, así me decían en el colegio. Yo cuando recibía esos insultos siempre me defendí. Me decían negra curiche, tantas cosas que le dicen a una cuando es niña. Te forman una perso...

https://interferencia.cl/articulos/aqui-no-hay-negros-la-desconocida-historia-del-racismo-del-estado-contra-los-afrochilenos