Etats-Unis : Le don et l'économie des Wendigo : science, sagesse indigène et plantes

La biologiste Robin Wall Kimmerer a fait de gros efforts pour apprendre la langue amérindienne de ses ancêtres, le potawatomi (pottawat-um-e signifie "faiseurs ou gardiens du feu"). En tant qu'érudite de la nature, elle appréciait que dans certaines langues amérindiennes (ces demeures d'idées ou prismes à travers lesquels on voit le monde), le terme pour "plantes" se traduise par "ceux qui prennent soin de nous" ; que dans la langue apache, la racine lexicale pour terre est la même que pour esprit ; ou que dans sa propre langue, ils avaient un terme pour "la force qui fait sortir les champignons de la terre la nuit" : Puhpowee. "En fait, j'ai appris que le mot mystique Puhpowee est utilisé non seulement pour les champignons, mais aussi pour certains autres êtres qui surgissent mystérieusement dans la nuit."  Elle a compris que la langue qui possédait un tel mot, concevait parfaitement un monde d'être, plein d'énergies invisibles qui animent tout.  Mais pour le comprendre, elle se heurtait généralement aux limites que lui imposait son autre langue, l'anglais. Les Potawatomi ont même défini les rochers, les montagnes, le feu, l'eau... comme des êtres animés, et une baie, qui pour nous est un nom, devient un verbe : être une baie, "wiikwegamaa", et c'est ce qu'elle écrit dans son livre "A Braid of Sacred Grass : Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge and the Teaching of Plants ("Une tresse d'herbes sacrées : sagesse indigène, connaissances scientifiques et enseignement des plantes".)

Par Un anthropologue sur la lune

"Nous découpons la réalité qui nous entoure, et la transformons en objets isolés. Mais la réalité n'est pas faite d'objets, c'est un flux qui varie constamment. Dans cette variabilité, nous marquons des limites qui nous permettent de parler de la réalité." Carlo Rovelli, physicien théoricien.

"Les sociétés capitalistes modernes, quelle que soit la quantité de biens dont elles disposent, sont soumises aux approches de la rareté. Le principe qui régit les peuples les plus riches du monde est celui de l'insuffisance des moyens économiques." Marshall Sahlins, anthropologue.

"Je me souviens des paroles de Bill Tall Bull, un ancien Cheyenne", raconte Kimmerer. "Quand j'étais jeune, je lui parlais avec un cœur lourd, me lamentant de ne pas avoir de langue maternelle avec laquelle parler aux plantes et aux lieux que j'aime. "Ils adorent entendre la vieille langue", a-t-il dit, "c'est vrai". "Mais", dit-il, les doigts sur les lèvres, "vous n'êtes pas obligé de le dire ici". "Si tu le dis ici", a-t-il dit en se tapotant la poitrine, "ils t'écouteront".   "Dans la tradition occidentale, il existe une hiérarchie reconnue des êtres, avec, bien sûr, l'être humain au sommet, le summum de l'évolution, le chouchou de la Création, et les plantes en bas de l'échelle. Mais dans les modes de connaissance autochtones, les personnes humaines sont souvent désignées comme "les petits frères de la Création". Nous disons que les humains ont le moins d'expérience de la façon de vivre et donc le plus à apprendre ; nous devons nous tourner vers nos maîtres parmi les autres espèces pour les guider. Leur sagesse est évidente dans leur façon de vivre. Ils nous enseignent par l'exemple. Ils sont sur terre depuis bien plus longtemps que nous et ont eu le temps de comprendre les choses."

Et elle parle de l'Honorable Harvest, un code collectif de principes et de pratiques régissant les échanges entre différentes formes de vie, qui pourrait se résumer ainsi : ne prendre que ce qui est donné, en faire bon usage, être reconnaissant pour le cadeau et rendre la pareille.

"Ne prenez que ce dont vous avez besoin, jamais plus de la moitié."

"Soutenez ceux qui vous soutiennent et la terre sera éternelle."

 "Imaginez qu'un promoteur, à la recherche d'un champ ouvert pour un centre commercial, doive demander la permission aux verges d'or, aux alouettes et aux papillons monarques pour s'emparer de sa terre natale. Et s'il devait se conformer à la réponse ?"

"Les journaux intimes de ceux qui se sont installés dans la région des Grands Lacs mentionnent l'abondance du riz sauvage récolté par les autochtones (...). Ce qui les a le plus surpris, c'est que, comme l'a écrit l'un d'entre eux, <les sauvages ont cessé de récolter bien avant que le riz ne soit épuisé>.

Les colons y voient une preuve de la paresse et du manque d'esprit des païens. Ils ne concevaient pas que les pratiques indiennes de soin de la terre puissent contribuer à la richesse même qu'ils avaient trouvée."

"Les histoires mettant en garde contre les conséquences d'une trop grande consommation sont omniprésentes dans les cultures autochtones, mais il est difficile de s'en rappeler une seule en anglais. Cela contribue peut-être à expliquer pourquoi nous semblons être pris au piège de la surconsommation, qui est aussi destructrice pour nous que pour ceux que nous consommons."          

"Je me demande si une grande partie des maux de notre société n'est pas due au fait que nous nous sommes laissés isoler de cet amour de la terre et pour elle."  

"Les philosophes appellent cet état d'isolement et de déconnexion "solitude de l'espèce", une tristesse profonde et sans nom qui découle de l'éloignement du reste de la création, de la perte de la relation. Au fur et à mesure que notre domination humaine sur le monde s'est accrue, nous sommes devenus plus isolés, plus solitaires lorsque nous ne pouvons plus faire appel à nos voisins." "Nous avons construit cet isolement avec notre peur, avec notre arrogance, et avec nos maisons éclairées contre la nuit." "La terre en ruine a été acceptée comme un dommage collatéral du progrès."  

Je me souviens des paroles du vieux Henry Lickers : "Ils sont venus ici en pensant qu'ils s'enrichiraient en travaillant sur la terre... c'est la terre qui a le pouvoir ; pendant qu'ils travaillaient sur la terre, la terre travaillait sur eux". Leur apprendre.

"La terre donne gratuitement l'énergie du vent, du soleil et de l'eau, mais au lieu de cela, nous ouvrons la terre pour prendre les combustibles fossiles. Si nous n'avions pris que ce qui nous était donné, si nous avions rendu la pareille, nous n'aurions pas à craindre notre propre atmosphère aujourd'hui."

  "Dans la pensée occidentale, la terre privée est comprise comme un "faisceau de droits", alors que dans une économie du don, la propriété a un faisceau de responsabilités.              

"Nous avons permis au "marché" de définir ce que nous valorisons, de sorte que le bien commun semble dépendre de modes de vie gaspilleurs qui enrichissent les vendeurs tout en appauvrissant l'âme et la terre."

"La croissance perpétuelle n'est tout simplement pas compatible avec la loi naturelle"

"Nous avons construit un artifice, le village Potemkine d'un écosystème dans lequel nous perpétuons l'illusion que les choses que nous consommons nous tombent dessus depuis le traîneau du Père Noël, qu'elles n'ont pas été arrachées à la terre. L'illusion nous permet d'imaginer que les seuls choix que nous avons sont entre une marque et une autre".            

N'oubliez pas que notre économie est basée sur la rareté. Cela ne signifie pas qu'il y a une pénurie de richesses matérielles, mais que le système de marché crée artificiellement la pénurie en bloquant le flux entre la source et le consommateur.

"Les céréales peuvent pourrir dans les entrepôts pendant que des personnes affamées meurent de faim parce qu'elles ne peuvent pas se le permettre. Le résultat est la famine pour certains et la maladie excessive pour d'autres. La terre même qui nous fait vivre est détruite pour nourrir l'injustice. Une économie qui accorde le statut de personne aux entreprises mais le refuse aux êtres plus qu'humains : c'est une économie de Wendigo.

 Le "wendigo" (qui peut être dérivé des racines de "excès de graisse" et de "ne penser qu'à soi") est, dans la mythologie algonquine, un esprit maléfique dont l'avidité a dépassé sa capacité de maîtrise de soi jusqu'à l'autodestruction. "Cette mentalité qui ne pense qu'à la consommation se camoufle sous la notion de "qualité de vie" alors qu'elle nous ronge de l'intérieur. C'est comme si nous étions invités à une fête où toute la nourriture ne sert qu'à alimenter le vide, le trou noir dans l'estomac qui ne se remplit jamais. Ma véritable crainte est que nous ayons libéré un monstre", déplore la biologiste.

"Au contraire, la culture des peuples indigènes des Amériques est fondée sur la gratitude et la réciprocité. La nation onondaga récite le message de gratitude, un flux de mots aussi vieux que le peuple lui-même, connu dans la langue onondaga comme "les mots qui précèdent tous les autres". Cet ancien ordre protocolaire établit la gratitude comme la plus haute priorité, et était récité comme préambule à chaque assemblée. La gratitude s'adresse directement à ceux qui partagent leurs dons avec le monde : la Terre Mère, l'eau, les enseignants, les poissons, les étoiles, les grands-parents... et pour chaque remerciement, "Maintenant, nos esprits ne font qu'un". "Lorsque la version longue est récitée lors d'une réunion avec des hommes d'affaires ou des fonctionnaires non autochtones, ils deviennent souvent agités. Surtout les avocats. Vous pouvez voir qu'ils ne peuvent pas attendre la fin : ils regardent dans tous les coins de la pièce, ils font de leur mieux pour ne pas regarder l'horloge. (...) Pauvres choses, je suis désolé que nous ayons tant de raisons d'être reconnaissants".

"Bien qu'exprimer sa gratitude semble assez innocent, c'est une idée révolutionnaire. Dans une société de consommation, le contentement est une proposition radicale. Reconnaître l'abondance plutôt que la pénurie mine une économie qui prospère en créant des désirs insatisfaits. La gratitude cultive une éthique de la plénitude, mais l'économie a besoin de vide. Le discours de gratitude vous rappelle que vous avez déjà tout ce dont vous avez besoin. La gratitude ne vous envoie pas faire du shopping pour trouver un épanouissement ; elle se présente comme un cadeau plutôt que comme une marchandise, subvertissant ainsi le fondement de toute l'économie. C'est un bon remède à la fois pour la terre et pour les gens."

"J'ai entendu dire que parfois, en échange des dons de la terre, la gratitude suffit. C'est notre don humain unique d'exprimer notre gratitude, parce que nous avons la conscience et la mémoire collective pour nous rappeler que le monde pourrait être différent, moins généreux qu'il ne l'est, mais je crois que nous sommes appelés à aller au-delà des cultures de la gratitude, pour redevenir des cultures de la réciprocité.

L'autochtone a toujours orienté ses actions vers la réciprocité, le donnant-donnant avec la terre, "comme si l'avenir de ses enfants comptait, prenant soin de la terre comme si notre vie, tant matérielle que spirituelle, en dépendait".

Kimmerer se demande si la façon dont la terre donne et, ce faisant, gagne, n'a pas servi de modèle au système économique des peuples autochtones pour qu'il soit une économie du don, un système de réciprocité, où, de la même façon, "le bien-être de l'un est lié au bien-être de tous". Le mot par lequel nous désignons la cérémonie du don, "minidewak", signifie "ils donnent leur cœur". Au centre de ce mot se trouve le mot "min". "Min" est la racine qui signifie "cadeau", mais aussi "baie".

Elle raconte qu'en potawati, s'il existe plusieurs mots pour dire merci, il n'y a pas de mot pour dire "s'il vous plaît". La nourriture est destinée à être partagée, aucune courtoisie supplémentaire n'est nécessaire. Les missionnaires ont considéré cette absence comme une preuve supplémentaire de la grossièreté des autochtones.            

"La richesse chez les peuples traditionnels se mesure par le fait d'avoir assez à donner."  

"La différence fondamentale entre le cadeau et l'échange de biens est que le cadeau établit un lien émotionnel entre deux personnes."  

" Lewis Hyde illustre cette dissonance dans son analyse du donateur indien. Cette expression, qui est aujourd'hui utilisée de manière péjorative pour décrire celui qui donne quelque chose et attend qu'on le lui rende, provient d'un malentendu fascinant entre une culture où prévalait l'économie du don et une autre, la coloniale, qui cherchait à étendre le système de la propriété privée. Lorsque les indigènes offraient des cadeaux aux colons, ces derniers comprenaient qu'ils étaient précieux et qu'ils devaient les garder. Se débarrasser d'eux était un affront. Cependant, pour les peuples indigènes, la valeur d'un cadeau est basée sur la réciprocité et l'affront se produit lorsqu'ils ne sont pas mis en circulation et remis entre leurs mains."  

"C'est la nature fondamentale des cadeaux : ils bougent et leur valeur augmente avec leur passage."  

"Dans une culture de la gratitude, chacun sait que les cadeaux suivront le cercle de la réciprocité et vous reviendront. Cette fois, vous donnez et la fois suivante, vous recevez. L'honneur de donner et l'humilité de recevoir sont les deux moitiés nécessaires de l'équation."  

"Chaque jour, nous sommes couverts de cadeaux, mais ils ne sont pas destinés à être gardés. Leur vie est dans leur mouvement, l'inspiration et l'expiration de notre souffle partagé. Notre travail et notre joie consistent à transmettre le don et à croire que ce que nous jetons dans l'univers reviendra toujours."    

"Si tout le monde est une marchandise, comme nous devenons pauvres. Quand le monde entier sera un cadeau en mouvement, quelle richesse nous deviendrons."    

Même le temps est aussi quelque chose qui revient, cyclique. "Certains disent que le temps est un fleuve dans lequel on ne peut entrer qu'une seule fois, car il coule en ligne droite vers la mer. Mais les habitants de Nanabozho savent que le temps est un cercle. Le temps n'est pas un fleuve qui se jette inexorablement dans la mer, mais la mer elle-même : ses marées qui apparaissent et disparaissent, la brume qui monte pour devenir pluie dans un autre fleuve. Toutes les choses qui étaient, reviendront."                      

"Une espèce et une culture qui traitent le monde naturel avec respect et réciprocité transmettront sûrement plus souvent leurs gènes aux générations suivantes que les personnes qui le détruisent. Les histoires que nous choisissons pour façonner nos comportements ont des conséquences adaptatives", prévient-elle.

traduction carolita d'un article paru sur AnRed le 11/07/2021

La economía del Regalo y del Wendigo: ciencia, sabiduría indígena y plantas | ANRed

La bióloga Robin Wall Kimmerer hizo grandes esfuerzos por aprender el idioma nativo americano de sus antepasados, el potawatomi (pottawat-um-ees "los que hacen o mantienen el fuego"). Como estudiosa

https://www.anred.org/2021/07/11/la-economia-del-regalo-y-del-wendigo-ciencia-sabiduria-indigena-y-plantas/