Chili : Ce n'est pas un show, c'est un droit ! Nous sommes les filles des femmes rendues invisibles et niées de l'histoire

20/07/2021
 

Par Luz Marina Huenchucoy Millao et Carolina Fuentes Lizama

Ces jours-ci, nous avons suivi avec enthousiasme et espoir les interventions des membres de la Convention constitutionnelle dans les différentes assemblées, en particulier les interventions de la Machi Francisca Linconao, autorité ancestrale de la Nation Mapuche, car c'est un fait historique qu'une autorité ancestrale soit là, en train de construire le nouveau Chili. Dans ses discours, la Machi a clairement indiqué que la lutte des Mapuche est la lutte pour la défense de la terre, de l'eau et de la biodiversité, et pourtant nous avons été témoins de discours de haine, de racisme, de négationnisme et de discrimination. En particulier, celles émanant de la représentante de l'ultra-droite chilienne, Teresa Marinovic. Des discours de haine qui sont restés impunis, car ils n'ont pas été sanctionnés ou condamnés avec la véhémence qui correspond au fait que la Convention constitutionnelle n'a pas encore défini son règlement/commission éthique. Cette dernière nous semble encore plus imprésentable et dangereuse, car comme le dit le proverbe "celui qui se tait concède" et dans ce cas, l'impunité de la haine raciale est légitimée, comme nous l'avons vu aujourd'hui, lorsque la Machi Francisca a été étiquetée comme "faisant un show" pour avoir utilisé sa langue maternelle dans ses discours à la Convention. 

La Machi Francisca Linconao parle de la restitution de la terre, de l'eau, de donner la paix de l'esprit aux Ngen Ko, Ngen Wuinkul. Elle fait également référence avec emphase dans son discours en Mapuzungun le 20 juillet 2021 "Mapuzungunmu mew mekey ñi kewan taty, inche ta terrorista pinngekey defender mu ñi lawen ñi wuinkuñ......" maintenant ils se battent pour l'utilisation du Mapuzugun. Ils me traitent de terroriste pour avoir défendu les remèdes fournis par la nature, défendu les collines". Ces actes de racisme, par lesquels l'ultra-droite qualifie aujourd'hui le peuple mapuche de terroriste, nous rappellent sans aucun doute les histoires des femmes, des grands-mères et des mères, qui ont raconté de génération en génération, la douleur, et que l'utilisation de la langue n'est pas quelque chose de fantaisiste, mais que son utilisation est consacrée par diverses conventions et traités internationaux : c'est la revendication des droits indigènes consacrés par la Convention 169 de l'OIT, ratifiée par l'État chilien en 2008, la loi contre la discrimination n° 20.609 et la Déclaration sur les droits des peuples indigènes, qui a été ratifiée par l'État chilien en 2008, et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. 

Le mapuzungun et son utilisation en tant que droit ont été abordés par la présidente de la Convention constitutionnelle Elisa Loncon à travers des récits mapuche et des recherches universitaires qui traitent des processus du mapuzungun dans l'histoire, comprenant que "l'utilisation de la langue en tant que droit" est une source de transmission des connaissances, des réalités et des sensibilités. En utilisant la langue du Mapuzungun, l'information est fournie du point de vue de l'autre, et l'être humain est réuni et renvoyé à son monde.  D'autre part, parler en espagnol implique, pour le locuteur natif en mapuzungun, un exercice permanent d'adaptation à la langue du dominateur et, même s'il ne la maîtrise pas totalement dans un cadre formel, il fonctionne en permanence dans deux mondes. 

Le mapuzungun nous permet de transmettre des éléments de la vie propre des Mapuche et de leur relation avec la nature, qui n'est pas quelque chose de fantaisiste ; c'est l'expression ultime de l'être qui parvient à exprimer la manière et la vision du monde du peuple, qui a voulu être effacé par l'histoire officielle et qui aujourd'hui, à travers différents processus de lutte, est récupéré.  

En comprenant la cosmovision de la nation Mapuche, nous pouvons nous rendre compte du sens profond et de la signification et même du ton de voix que la Machi Francisca a utilisé dans ses interventions, car nous pouvons observer la connexion des plans spirituels et le sens de la nature dans son discours, qui est présent dans sa langue maternelle. Nous ajoutons à cela que la Machi Francisca, dans son rôle d'autorité spirituelle, utilise un ton de voix qui fait également allusion à une demande spirituelle, signifiant que tout a la vie, les arbres et les collines. Une déclaration contre l'extractivisme des grandes sociétés transnationales opérant dans le Wallmapu. 

 En analysant le racisme évident dans les discours de haine de Mme Marinovic, nous nous rappelons sans doute les différents récits de traumatismes historiques face à l'interdiction de la langue mapuzungun dans les écoles et dans le processus de colonisation au XIXe et à la fin du XXe siècle. Il nous semble que nous sommes revenus 200 ans en arrière car, comme à cette époque, tous ces locuteurs qui avaient le mapuzungun comme première langue ont dû s'adapter de force à l'espagnol, d'abord à l'école, puis au lycée, à l'université et ensuite dans le monde du travail, la langue mapuzungun étant déplacée. En outre, la Constitution de 1980 de Pinochet a nié l'existence et tous les droits des peuples indigènes, et avec eux toutes leurs connaissances. Par conséquent, pour les locuteurs mapuzungun, il s'agit d'une lutte pour la vie, car cesser de parler sa langue maternelle, c'est cesser de vivre, c'est cesser d'être, car il manque quelque chose à la personne, et c'est la langue maternelle qui, seule, peut apporter l'équilibre et la guérison du traumatisme historique. 

En ce sens, nous sommes à un moment de revendication de ces blessures et histoires mapuches pour avoir été privées de leur langue. Nous sommes à un moment de construction d'un chemin de coexistence, pour lequel il est nécessaire, en premier lieu, de reconnaître l'existence des peuples originaires et de construire un État plurinational. Cette exigence est présente dans chacun des discours des électeurs mapuches. 

La participation à l'élaboration de la nouvelle Constitution donne raison aux luttes des peuples autochtones, afin d'établir des politiques et des programmes publics sur des questions qui touchent la population mapuche et les peuples frères, ruraux, urbains, paysans, etc., pour lesquelles il est nécessaire de travailler avec une pertinence culturelle, avec et à partir des personnes concernées. C'est pourquoi nous remettons en question l'ETAT, en raison de son caractère instrumental qui décontextualise chacune des pratiques des peuples. Par conséquent, c'est aujourd'hui une nécessité éthique et politique de débattre des droits des peuples autochtones dans différents domaines : éducation, santé, justice, économie, droit à l'eau, récupération des terres, où la reconnaissance des peuples autochtones est présente et avec elle, les politiques publiques sont modifiées, les mauvaises pratiques institutionnelles sont changées et, surtout, l'utilisation de la langue mapuzungun est transversale dans différents espaces publics et privés. Pour cette raison, c'est un fait historique que le mapuzungun soit présent dans le discours politique d'aujourd'hui, où des changements structurels sont attendus. Pourquoi pas ? Par exemple, que les professionnels s'adressent dans la langue de la personne qui vient aux services publics serait une forme concrète de reconnaissance des peuples autochtones. 

En raison de ce qui précède, nous constatons qu'il existe un ressentiment à l'égard des Mapuche et qu'Elisa Loncon et la Machi Francisca Linconao ont été de la "chair à canon" dans ce processus, car elles représentent un peuple qui, d'une certaine manière, se sent reflété en tant que fils et filles des mères, grands-mères, arrière-grands-mères qui ont été rendues invisibles, violées, réduites au silence et qui, pendant longtemps, ont été appelées "les indiennes". 

Si nous ne condamnons pas et ne sanctionnons pas les discours de haine, quel sens cela a-t-il d'établir des sièges réservés si ceux qui représentent les nations préexistantes de l'État chilien sont incapables d'exercer leur droit d'utiliser leur propre langue dans une instance aussi importante que le congrès constitutif ?

Luz Marina Huenchucoy Millao : travailleuse sociale, master en travail social, famille, politiques publiques et interculturalité. Experte de l'Office public de défense pénale de la région d'Araucanie. Enseignante dans le cours de médecine vétérinaire dans le cours de pratique intégrale dans un contexte interculturel à l'Université catholique de Temuco. Doctorante en études interculturelles à l'Université catholique de Temuco. 

Carolina Fuentes Lizama : Anthropologue, Master en sciences sociales. Chef de l'unité de recherche de l'université Arturo Prat, campus de Victoria. Doctorant een études interculturelles à l'Université catholique de Temuco.

traduction carolita d'un article paru sur Mapuexpress le 20/07/2021

¡No es un show, es un derecho! Somos hijas de las mujeres invisibilizadas y negadas de la historia

Por Luz Marina Huenchucoy Millao y Carolina Fuentes Lizama Estos días hemos seguido con entusiasmo y esperanza las intervenciones de las y los miembros de la Convención Constitucional en las ...

https://www.mapuexpress.org/2021/07/20/no-es-un-show-es-un-derecho-somos-hijas-de-las-mujeres-invisibilizadas-y-negadas-de-la-historia/