Buffle, guanacos et pignons : les obstacles à l'humanité de Sarmiento

Groupe Selk'nam vers 1930

Les armées d'État et les grands domaines se sont déchaînés contre les animaux et les graines qui étaient bien plus que de la nourriture pour les Kiowa, les Selk'nam et les Mapuche. Ils étaient (sont) symbole et harmonie.

Par Adrián Moyano.

Lorsqu'il accède à la présidence de l'Argentine en 1868, Domingo Sarmiento vient de passer trois ans comme ambassadeur à Washington et est absolument fasciné par le processus américain. Le "père de la classe" pensait que "les États-Unis ont la plus haute mission que la Providence ait confiée à un grand peuple : c'est celle qui appartient aux États-Unis, celle de conduire les autres sur cette voie nouvelle ouverte à l'humanité pour avancer d'un pas ferme vers ses grandes destinées". Bien sûr, pour le natif de San Juan et ses contemporains américains, Sioux, Navajo, Apache ou Mapuche, eux ne faisaient pas partie de l'humanité.

Pour accomplir la tâche que la Providence leur avait confiée, les États-Unis ont entrepris de détruire le fondement économique qui faisait vivre les premières nations des Grandes Plaines : le bison. Attaqués par des armes à feu jusqu'à l'extinction, des dizaines de millions d'entre eux ont cessé d'exister et, en 1880, seuls quelques-uns ont survécu. Les chasseurs n'étaient intéressés que par les précieuses peaux, et la viande était laissée à l'abandon. Les os ont été envoyés à l'est pour diverses utilisations. L'aînée Horse Woman de la nation Kiowa a décrit : "Lorsque l'homme blanc voulait construire le chemin de fer ou lorsqu'il voulait cultiver ou élever du bétail, les bisons protégeaient toujours les Kiowas. Ils cassaient des voies ferrées et des jardins. Ils chassaient le bétail des champs. Les bisons aimaient leur peuple autant que les Kiowas aimaient les bisons", cite l'historienne Roxanne Dunbar Ortiz.

Aux États-Unis, l'humanité de Sarmiento était constituée des financiers, des accapareurs de terres et des industriels. En son nom, les Winchester ont abattu la vie d'une espèce entière et mis des dizaines de cultures sur la corde raide, car, par exemple, "le bison faisait partie de la religion des Kiowas. Dans la danse du soleil, un veau de bison devait être sacrifié. Les prêtres utilisaient des parties du bison pour accomplir leurs prières lorsqu'ils guérissaient les gens ou lorsqu'ils adressaient des chants aux puissances supérieures", insiste le récit d'Elder Horse Woman.

Elle a vu les chasseurs qui suivaient l'armée tuer jusqu'à 100 bisons par jour. Derrière eux venaient des wagons avec des écorcheurs, qui conduisaient les peaux et les os vers les gares ferroviaires. Les os empilés atteignaient la hauteur d'un homme et s'étendaient sur 1,5 kilomètre. "Le bison a vu que ses jours étaient comptés. Il ne pouvait plus protéger son peuple. Les Kiowas n'ont pas pu le protéger non plus. En 1870, l'armée américaine "était devenue une machine à tuer beaucoup plus perfectionnée et disposait de troupes expérimentées" après avoir surmonté la guerre civile, selon Dunbar Ortiz. Au nom de la civilisation et du progrès, "elle a entrepris d'assassiner des civils, des bisons et la terre elle-même", explique l'historien, qui utilise le mot "civils" pour préciser que les victimes n'étaient pas des guerriers, mais la populace de la terminologie argentine : femmes, enfants, vieillards et vieilles femmes.

Mission humanitaire

Vers la fin du XIXe siècle, le porte-drapeau le plus constant de la Providence en Terre de Feu est José Menéndez. Dans la partie orientale, avec les estancias "Primera Argentina" et "Segunda Argentina", il était le principal propriétaire foncier. Dans la partie occidentale, avec sa participation à la Sociedad Explotadora de Tierra del Fuego, il occupait également une position dominante. Il avait obtenu d'énormes concessions foncières grâce à ses racolages à La Moneda et à la Casa Rosada.

L'introduction importante de moutons sur l'Isla Grande a directement menacé la survie du guanaco, qui était aussi important pour les Selk'nam que le bison l'était pour les Kiowas. En 1899, les chasseurs Selk'nam ne trouvaient plus rien à chasser après environ 9 000 ans de coexistence. Lorsque les grands ranchs ont été établis sur leur territoire ancestral, qu'ils appelaient Karukinká, l'économie des Selk'nam était celle des chasseurs-cueilleurs. Totalement étranger à la centralisation politique et aux valeurs capitalistes, le peuple Selk'nam s'est organisé territorialement en fonction de zones de chasse, qu'il appelait haruwen.

L'importance du guanaco était si transcendante que, selon l'érudit religieux Martín Gusinde, il existait une douzaine de mots pour le désigner, selon qu'il était mâle ou femelle, petit, jeune, adulte ou vieux, entre autres caractéristiques. Comme les premières nations voisines du continent, les Selk'nam utilisaient leur peau et leur viande, mais ils se servaient également de leurs tendons et de leurs os pour fabriquer des outils de la vie quotidienne. "L'irruption de l'élevage ovin dans la région, à partir du dernier quart du XIXe siècle, a complètement modifié l'habitat de ces animaux. Bien que dans leur saut ils soient capables de franchir des grillages, en faisant des bonds prodigieux, la présence massive de moutons a déplacé le guanaco vers des territoires de plus en plus inaccessibles, loin de la portée des flèches indigènes, qui ont ainsi été privées de leur principale source de subsistance", explique l'Espagnol José Luis Alonso Marchante.

Au début de la colonisation chileno-argentine de leur territoire, la population Selk'nam était estimée à 3 500 personnes, non membres du peuple Sarmiento. Un demi-siècle plus tard, seule une centaine a survécu. Lorsqu'ils ne trouvaient pas de guanacos à chasser et face au désespoir de la faim, les flèches des Selk'nam commencèrent à viser les moutons des propriétaires terriens. Cette réaction a poussé Menéndez à déclarer dans un journal de Buenos Aires que les voisins indésirables de ses estancias "sont d'une rapacité impondérable, ils volent pour le plaisir de voler et aiment détruire la propriété des autres". Pour surmonter le problème, le cofondateur de La Anónima a engagé des hommes comme Alexander Mac Lennan, un Écossais qui a planifié et exécuté un énorme massacre de Selk'nam en 1895 près du Cap Peñas. Mac Lennan a expliqué que "les tuer était une action humanitaire". Ce n'est pas une blague. Ce sont les mots d'Esteban Bridges dans "El último confín de la tierra".

Pignon mère, pignon père

En novembre 1882, une colonne de l'armée argentine attaque les tolderías du longko Keupü, à deux pas du lac Aluminé. La charge a pris le Weichafe par surprise et a ravagé des dizaines de maisons. En entrant dans un auvent, le cadet Guillermo Pechmann et ses compagnons ont trouvé un feu encore crépitant, de l'eau chaude, des pignons, des pommes, du bœuf et même des poulets. L'intimité d'une famille a été brisée en un clin d'œil. Les hommes en uniforme se sont attardés pour profiter du butin et ce n'est que six heures après le début de l'attaque qu'ils se sont rassemblés autour de leur chef. Ils n'avaient pas chargé une position à vocation militaire, mais une ville où la plupart des habitants étaient des non-combattants. Les différents partis "n'ont apporté aucun blessé, aucune vieille femme chinoise, personne n'a pu dire combien de harnais ils portaient, les prisonniers de la populace étaient environ cent cinquante et les Indiens de la lance environ dix-huit", se souvient Pechmann 40 ans plus tard, alors qu'il était lieutenant-colonel. Qu'est-il arrivé aux blessés ? Qu'est-il arrivé aux vieilles femmes ?

Après avoir saisi le bétail que les Mapuche avaient amassé jusqu'à la fin de l'année 1882, les commandants militaires étaient conscients que la dernière ressource alimentaire qui leur restait était le pignon de pin pehuén. Les détachements se sont donc consacrés à empêcher sa récolte.

Pour la culture Mapuche du Pewen Mapu (Territoire du Pehuén), le pignon occupait une place similaire à celle des buffles pour les Kiowas ou des guanacos pour les Selk'nam. Aujourd'hui encore, avant la récolte, il faut réciter un llellipun (prière) qui dit : "notre mère du piñón, notre père du piñón... Puissiez-vous donner du piñón en abondance chaque année. Volcan de la mère piñón, volcan du père piñón, volcan de la jeune fille piñón, volcan du jeune garçon piñón... Vous avez donné cette nourriture sur cette terre. Qu'ils soient ceux qui soutiennent ceux qui sont sur le terrain, qu'ils ne manquent pas de nourriture pour qu'ils ne souffrent pas de la faim". Ceferina Caitrú a apporté sa version de la rogativa en 1986, à Ruka Choroy (Neuquén). La traduction qui est parvenue jusqu'au papier semble un peu forcée, car si elle a utilisé le mot pillan, elle se référait au newen des mawiza (montagnes avec forêt indigène), plutôt qu'à un volcan spécifique. Malgré tout, on peut distinguer les allusions aux énergies féminine et masculine, à la jeunesse et à la vieillesse, qui sont présentes dans la spiritualité mapuche. Il y a aussi le tayül pour les pignons et les pehuenes. Le tayül est un chant sacré qui est encore chanté aujourd'hui pour demander la permission avant de récolter et pour remercier.

Est-ce que ce sont les États-Unis qui guident le destin de l'humanité ? Les buffles et les guanacos sont en voie d'extinction, tandis que les pehuenes reculent devant la présence de tant de pins. Des Kiowas, il reste à peine 12 000 personnes, les Selk'nam étaient sur le point de disparaître et les Mapuche ont également connu des moments difficiles. Que faut-il encore pour renoncer à "la mission suprême que la Providence nous a confiée" ?

Adrian Moyano

source d'origine En estos días

traduction carolita d'un article paru sur ANRed le 11/07/2021

Búfalos, guanacos y piñones: obstáculos para la humanidad sarmientina | ANRed

Los ejércitos estatales y los latifundios se ensañaron contra los animales y semillas que constituían para los kiowas, selk´nam y mapuches mucho más que alimento. Eran (son) símbolo y armoní...

https://www.anred.org/2021/07/17/bufalos-guanacos-y-pinones-obstaculos-para-la-humanidad-sarmientina/