Célébrer un nouveau cycle

Depuis dimanche, les peuples autochtones de différentes régions du continent et de notre pays attendent, les bras levés, le départ de Tayta Inti (le soleil père). Célébration de la cérémonie du soleil, l'une des cérémonies qui marque le début d'un nouveau cycle.

Nous partageons les mots sur cet événement de Héctor Guzmán Coronado, Ajq'ij Maya Mam, météorologue guatémaltèque et Anahí Mariluan, chanteuse Mapuche, du sud de l'Argentine.

Au mois de juin, à partir du 20, un nouveau cycle annuel est commémoré dans des centaines de communautés autochtones de l'hémisphère sud de l'Amérique, coïncidant avec le solstice d'hiver. Les grands-pères et les grands-mères nous disent qu'une semaine avant, nous devons nous préparer en jeûnant, en mangeant des aliments biologiques et en prenant des herbes pour purifier notre corps et notre esprit.

Les cultures agricoles ont observé que la vie renaissait après l'hiver, que les plantes fleurissaient au printemps et fructifiaient en été, que le soleil donnait sa chaleur et son énergie à toutes les formes vivantes. Les Incas, installés dans l'hémisphère sud de la planète, célébraient avec l'Intiq Raymin (Intiq, Soleil ; Raymin, la Fête) le moment où le Soleil Père (Tayta Inti) commençait sa marche vers le Sud pour réchauffer cette partie du monde, entre le 21 et le 24 juin. La science connaît ce phénomène comme le solstice d'hiver (soleil immobile), la nuit la plus longue de l'année. Pour les peuples indigènes, c'était le moment où les cycles de la nature et du cosmos se rechargeaient en énergie, pour repartir sur de nouvelles bases, le Temps Nouveau. Les grands-parents avaient l'habitude de dire que le soleil dormira une longue nuit pour se réveiller comme un enfant avec toute sa force.

Depuis lors, tous les peuples andins respectent et reconnaissent le Soleil comme la principale source de vie, célébrant en même temps le début d'une nouvelle année.

Au mois de juin, nous contemplons l'apparition dans le ciel de la constellation des Pléiades ("Les sept petites chèvres") tout comme nos frères Mapuche. Le 20 est un hatun punchay (c'est un grand jour) où nous nous préparons en ayllu (famille et communauté) à faire ensemble la cérémonie au Tayta inti.

Cette période est masculine, les énergies sont renforcées, des offrandes sont faites à Tayta Inti pour favoriser la continuité et le renouvellement de la vie, afin que ses rayons continuent de briller et assurent de bonnes récoltes et la santé de tous les êtres vivants. Ce temps est pour nous appeler au grand renforcement spirituel, de tous les territoires, de toutes les croyances, les ancêtres nous invitent, le grand esprit, à suivre une philosophie de vie parallèle à celle de la nature, à la terre mère.

WE TRIPANTÜ

(Anahí Mariluan, chanteuse mapuche)

Comment les Mapuche vivent-ils le nouveau cycle ?

- Une phrase habituelle chez les grands-parents Mapuche ¨a paso de gallo vuelve el sol¨. Il est très habituel que le soleil commence à revenir après les quelque vingt jours de juin où le solstice de chaque année permet aux Mapuche de se réunir pour renouer avec la nature, la sève - le sang. Nous savons que les nuits s'allongent et que les grands froids rendent nécessaires les feux de camp de beaucoup, pour que les histoires reviennent renforcer la mémoire, pour que la joie revienne, pour que les retrouvailles aient lieu.

On l'appelle wiñoy tripantü (renouvellement du cycle - le soleil revient) et dès lors, nous verrons comment apparaissent les bourgeons, les premières pousses courageuses qui affrontent les neiges. C'est ce qui se passe dans nos cœurs chaque année.

Pour les Mapuche, il n'y a pas de magie : tout est en vue. Lorsque les germes apparaissent, c'est que la sève a commencé son nouveau cycle et c'est pourquoi, dans la nuit la plus longue, nous devons nous connecter à l'eau. Cette eau fraîche et pleine de néon va remplir d'énergie la vie dont nous sommes issus.

C'est un phénomène naturel qui se produit dans l'hémisphère sud et que chaque peuple renomme en fonction de l'observation qu'il a faite. Pour les Mapuche, on l'appelle we tripantü, wiñoy tripantü et il est également connu comme la nuit de San Juan ou le nouvel an Mapuche de manière syncrétique. Ça n'a pas d'importance. Les retrouvailles avec les êtres chers auront lieu afin de sentir que nous ne sommes propriétaires de rien et partie de tout. C'est ainsi que le peuple auquel j'appartiens procède depuis un nombre improbable de milliers d'années. C'est ainsi que nous continuerons à accompagner les ancêtres et les enfants comme dans un arc-en-ciel.

LA VISION DU PEUPLE MAYA. Qman Q'ij Saq / Le grand-père du soleil blanc
(Héctor Guzmán Coronado, Ajq'ij Maya Mam)

- Comment le peuple Maya appelle-t-il la cérémonie au soleil ?

- Le peuple maya du Guatemala l'appelle Qman Saq Q'ij au Solstice sacré ; le grand soleil blanc, grand-père, vit son état maximal d'harmonie et d'équilibre, moment où il s'éloigne de la terre mère et se trouve au point le plus élevé de l'espace et au cœur du cosmos, ce qui indique que c'est le début d'un nouveau cycle de temps où le jour dure plus longtemps que la nuit, le jour a 13 heures, la nuit a 11 heures.

- Comment démarrer et vivre ce cycle ?

- Ce nouveau cycle du temps commence par de grands événements cérémoniels le 20 juin à dix-huit heures, où les grands-pères et les grands-mères Ajq'ij, (compteurs de temps), commencent à faire des préparatifs depuis l'intérieur de la maison, en saturant les quatre piliers de la maison, les membres de la famille, les biens et les projets, pour qu'ils aillent plus tard aux Xjan Wa'lb'il (lieux énergétiques). En arrivant au xjan wa'lb'il, il y a un dialogue sur le voyage de la vie, les expériences de la vie pleine et les expériences de déséquilibre, c'est-à-dire les hauts et les bas de toute l'existence, dans lequel le "choj" (l'offrande) se détache en commençant par l'ocote puis, pom, ensarta, romarin, cuilco, bougies, panela, miel, raxpom, fleurs, entre autres éléments de la terre mère, pendant le temps du dialogue pour que celui-ci soit agréable et significatif, la musique ancestrale est jouée à travers le marimba, le tun et la chirimia.

- A quelle heure font-ils l'offrande ?

- A minuit (0 heure) le jour Oxlajuj Kawoq, le choj (offrande) est ordonné demandant la permission aux énergies maximales de l'existence comme le TanmiTx'otx' (cœur de la terre mère), Tanmi Kya'j (cœur du cosmos père), Tanmi A' (cœur de l'eau), Tanmi kyq'iq' (cœur de l'air) Tanmi Q'aq' (cœur du feu sacré) Tanmi chwinqlal twitz qtxu tx'otx' (cœur de vie de tout ce qui existe dans la mère nature) Tanmi chwinqla twitz qman kya'j (cœur de vie de tout ce qui existe dans le père cosmos). Dans la disposition du choj , les Ajq'ij (compteurs de temps) mettent tout leur effort, leur talent et leur créativité, de sorte que le choj est présenté sous une forme circulaire et que chaque élément de l'offrande doit être articulé l'un avec l'autre en établissant un réseau de connexion et d'interconnexion, car il s'agit d'un cadeau au soleil grand-père pour qu'il rayonne son énergie sur toute existence.

Les grands-pères et les grands-mères accomplissent le choj, en remerciement à la vie, à la fertilité, à l'abondance et à l'énergie, à quatre heures du matin du 21 juin, le feu sacré est allumé juste au moment où l'étoile sœur Saqsal, étoile blanche qui est l'indicateur de l'aube, et lorsque le moment attendu arrive pour recevoir les premiers rayons du grand Qnman Saq Q'ij Solstice sacré, tous les ajq'ij lèvent les deux paumes des mains afin que le grand-père soleil rayonne des énergies de transformation, d'harmonie, d'équilibre et de nouveaux défis pour vivre pleinement sa vie.

Le solstice sacré a une grande influence sur la vie de tout ce qui existe, car le grand-père soleil fournit de l'énergie pour : une vie harmonieuse et équilibrée, la lumière et l'énergie sur la Terre Mère, nous donne l'illumination et la force énergétique sur toute l'existence.

Au Guatemala et en Amérique du Sud, lors du grand solstice saq q'ij, commence avec plus d'intensité et d'énergie la pluie sacrée, pour donner plus de vie en abondance et de fertilité à la terre mère.

GLOSSAIRE

Qman : Grand-père
Q'ij : Soleil
Saq : blanc

Par : Amalia N. Vargas, Pukio Sonqo
PHOTO : Guadalupe Chavez
Date : 11/06/2021

traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 11/06/2021

Celebrar Un Nuevo Ciclo

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