Colombie : gérer la sécurité alimentaire au milieu d'un conflit armé, par Leonor Zalabata

Traduction d'un article de 2002 paru sur Servindi.org

Le présent article est une contribution précieuse de Leonor Zalabata, femme du peuple Arhuaco, sur le thème de la sécurité alimentaire à partir de l'expérience d'un peuple indigène, dans un contexte aggravé de violence sociale et politique. Il a été publié dans le numéro de juin 2005 du magazine Semillas, consacré à la conservation et à l'utilisation durable de la biodiversité et à la souveraineté alimentaire. C'est l'occasion d'inviter nos lecteurs intéressés par ces questions à visiter le site web du Grupo Semillas, qui depuis la Colombie joue un rôle très important dans le débat et la promotion de ces questions : www.semillas.org.co.

"Un peuple avec sa propre culture,
son propre territoire, sa propre tradition,
et avec ses propres connaissances,
est un peuple libre".

Localisation géographique

La caractéristique centrale de l'écorégion de la Sierra Nevada de Santa Marta, est d'être une chaîne de sommets, avec des montagnes et des sommets enneigés, dans une montagne isolée, séparée de la chaîne des Andes qui traverse la Colombie. Elle atteint une altitude de 5 684 mètres à seulement 46 kilomètres de la côte caraïbe. La Sierra Nevada est le plus haut sommet côtier du monde et couvre une superficie d'environ 12 600 kilomètres carrés (60 % de la superficie totale de l'écorégion). Grâce à sa variabilité altitudinale, ainsi qu'à sa situation à 11 degrés de latitude nord, la Sierra Nevada contient une mosaïque de biomes d'importance mondiale (elle possède presque toutes les zones climatiques que l'on peut rencontrer en Amérique tropicale). La région abrite quatre resguardos (réserves) indigènes et quatre peuples autochtones.

Le peuple Arhuaco

La civilisation Tayrona était bien établie et développée. Avant l'arrivée des Espagnols sur la côte de Santa Marta, cette population pratiquait une agriculture très extensive, et se déplaçait entre les différentes altitudes, du niveau de la mer aux terres plus élevées, selon un calendrier rituel, ce qui lui permettait de disposer de vastes connaissances traditionnelles sur chacune des variétés complexes de produits. La conquête a détruit une grande partie de cette civilisation et a forcé sa population à vivre uniquement dans les parties les plus élevées de la Sierra, ce qui a rompu l'équilibre du système productif.

Aujourd'hui, dans le peuple Arhuaco, nous sommes environ 25 000 indigènes, situés dans le resguardo Arhuaco, dans le territoire traditionnel de la Sierra Nevada, avec 42 établissements organisés par la Confédération indigène Tayrona, sous la direction politique et culturelle des autorités traditionnelles. Les Arhuacos préservent l'héritage de l'unité dans la cosmovision avec les peuples indigènes Koguí et Wiwas et nous sommes en relation avec le peuple Kankuamo, qui est engagé dans un processus de reconstruction culturelle.

Contexte de la sécurité alimentaire

La garantie de disposer des aliments nécessaires au bien-être et à la projection alimentaire ne se trouve pas seulement dans le besoin physique et la consommation, mais dans une réponse intégrale de nos territoires et de notre culture, de la possession actuelle et future de nos propres valeurs et de notre propre reconnaissance technologique traditionnelle. C'est ainsi que nous avons résisté au milieu de la guerre qui s'est abattue sur nos communautés et nos territoires, car nous avons démontré que nous n'avions pas besoin de faire partie du conflit armé pour résoudre nos déficiences et nos besoins collectifs.

Malgré les actions et les ressources institutionnelles mises en œuvre pour résoudre les problèmes autochtones dans la Sierra Nevada de Santa Marta, une grande partie de ces efforts n'ont pas eu les effets escomptés, car les procédures et les moyens d'interagir avec les peuples autochtones n'ont pas été canalisés de manière adéquate autour des valeurs, des objectifs et des droits autochtones, qui sont les moyens de garantir la présence autochtone dans l'humanité.

En ce sens, le peuple Arhuaco a réaffirmé la nécessité de promouvoir, de renforcer et d'améliorer la gestion et l'utilisation découlant de sa vision culturelle, de la propriété foncière sur le territoire, de la reconnaissance des espèces indigènes et endémiques de notre territoire, du développement de nos cultures à usage alimentaire à partir de nos propres semences et de la pratique de nos coutumes, techniques et rituels qui sont inscrits dans le droit d'origine, pour nos cultures.

Un des aspects de grande importance dans les processus de production, de reproduction et de conservation de l'alimentation du peuple Arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta, sont les autorités et les communautés traditionnelles locales, dans le cadre général établi par la tradition. C'est ce qui détermine les raisons de l'existence d'une réelle conscience des modèles culturels qui permettent la conservation et le maintien de l'équilibre entre l'homme et la nature comme garantie de l'autosuffisance alimentaire, pour le corps et pour l'âme.

Comme il est clairement expliqué, "notre territoire est important non seulement pour sa diversité biologique, mais aussi parce qu'il existe une culture fondée sur la conception intégrale et sacrée de l'espace que nous habitons, soutenue dans le développement des connaissances traditionnelles, qui ont été héritées de génération en génération, depuis la création du monde jusqu'à aujourd'hui, pour l'utilisation et la gestion de nos ressources et le développement de notre culture et de nos valeurs. En d'autres termes, les connaissances traditionnelles pour la gestion du territoire sont intimement liées à l'espace géographique, topographique et environnemental ; pour assurer la souveraineté de la production alimentaire et la pérennité de la culture qui connaît et sait son espace physique".

Nos pratiques traditionnelles

Il convient de noter que l'alimentation et la résistance propres au peuple Arhuaco ne sont pas fondées sur la situation des acteurs armés mais sur la conscience d'un système qui nous est propre, qui reconnaît notre territoire sacré en fonction des étoiles, du cycle des pluies, du changement climatique, etc., et que la guerre et le conflit armé ne sont pas un élément qui sous-tend l'élan de la souveraineté alimentaire du peuple Arhuaco ou des peuples autochtones de la Sierra Nevada. Elles ont été et sont encore des pratiques de conservation, d'utilisation raisonnable et de relation intime avec nos plantes d'intérêt local pour l'alimentation, la santé, le logement, le soin des valeurs environnementales, les valeurs traditionnelles et les questions d'agriculture et d'élevage.

Conflit ou pas, nous avons toujours dépendu de la relation avec nos valeurs agricoles, pour la survie des individus, des familles et des communautés, ainsi que des animaux domestiques et sauvages. Il n'est pas traditionnel de commercialiser les aliments (tableau 1), et lorsque cela se produit, c'est par solidarité ou pour se favoriser mutuellement, mais le but n'est pas d'accumuler du capital et de dépendre de la vente de ces produits de la terre. Il s'agit de prendre soin de la terre et de recevoir ses bénéfices, il s'agit d'une maîtrise de nos valeurs culturelles, qui disparaîtront dans la mesure où nous disparaîtrons en tant que peuple avec des valeurs traditionnelles ou que les semences disparaîtront de nos terres, ou que nous perdrons le territoire. Nous ne sommes pas les héritiers des inventions, nous sommes les héritiers des biens de la nature.

Tableau 1. Obtention et reproduction de plantes alimentaires, médicinales et ornementales entre autres

Plantes	Variétés
Bananes plantains et bananes	Dominico; francé; sentao; manzano; maritú; emperatriz; montuno; cuatrofilo; etc.
Tubercules	Perico; malanga; ñame; arracacha; papa; batata; yuca; pica-pica hiru; etc.
Céréales	Maïs (variétés); guandul – kankuku; fríjol amarillo; caraota; arveja; etc.
Jardins potagers, légumes et plantes médicinales	chou; tomate; cilantro; ail; oignon; ají; ahuyama; manzanilla; matricaria; limonaria; etc.
Arbres fruitiers sauvages ou cultivés	Orangers; citronniers; tomate en arbre; ananas; pamplemousse; manzana propia; mora; guayaba; granadilla; maracuyá; guanábana.
Valeurs culturelles	Coca; ambira; umutiki; torko; tinki; etc.
Valeurs commerciales	Avocat; café; etc.
Architecture et arts	Macana; caña lata; carrizo; ucha; colegallo; seneywya; torko; punkiri; etc.
Autres	Kanunka, siunka (variétés de cotons); caña- panela; maderable; cedros; quina; cotoprí; algarrobo; mamoncillo; guamo; brasil; ceiba; caracolí; puy; carreto.

En ce qui concerne la question de la guerre et des conflits armés dans nos territoires, celle-ci n'a pas été supérieure à l'approvisionnement de la nature, des éléments de base pour résoudre de notre cosmovision notre alimentation, la reproduction de notre culture et de nos techniques, le développement de nos traditions, le maintien des valeurs environnementales (sources, contrôle de l'érosion, fertilisation de la terre), et la construction de nos maisons. Chacune de ces valeurs remplit de multiples fonctions vitales ; dans le territoire, dans l'alimentation des personnes et dans la protection des animaux.

Avec les ressources naturelles, nous maintenons notre autodétermination ; en tant que peuple autochtone différent, nous garantissons l'équilibre de la nature, nous prenons soin de la terre, nous répondons à nos besoins culturels de base, nous reproduisons nos connaissances traditionnelles et nous maintenons notre propre économie.

Depuis le début, l'organisation indigène et le travail institutionnel, conscients de se trouver sur un territoire ancestral, se sont préoccupés de promouvoir le développement harmonieux des processus au sein de la communauté, en particulier en ce qui concerne le patrimoine culturel qui est généré au sein de la communauté et qui commence par le renforcement des autorités traditionnelles.

Dans ce sens et vu qu'il est nécessaire de renforcer les actions de conservation et de production d'aliments avec des techniques expérimentées, dans le but précis de nourrir nos familles, nos terres, notre environnement dans la Sierra Nevada de Santa Marta, nous voyons qu'il est nécessaire de renforcer les connaissances culturelles à partir de processus réels qui renforcent les communautés et qui sont dirigés par leurs propres autorités. L'intrusion d'idéologies, l'éducation inadéquate, l'ignorance des pratiques quotidiennes, la sous-estimation et la sous-évaluation des êtres de la terre, en commençant par la manipulation de la nature, ont altéré la stabilité culturelle, sociale et économique des populations, créant des dépendances qui se traduisent par l'exploitation, la pauvreté, la discrimination culturelle, politique et économique. La violence dans nos territoires a exigé une diminution de certaines pratiques agricoles et culturelles et a entravé le développement de nos échanges alimentaires. Cependant, la pression sur la restriction alimentaire a généré un sauvetage, une reproduction, de nos valeurs alimentaires qui ne se reproduisent pas dans les mêmes conditions en raison du déséquilibre écologique dont souffre l'humanité, mais qui ont soutenu notre environnement alimentaire.

Depuis longtemps, nous avons appris à tirer parti des richesses naturelles de la terre, de manière intégrale comme le veut la connotation ancestrale maximale, en la respectant et en parvenant à coexister en équilibre et en harmonie avec notre environnement. Nos pratiques de survie sont le résultat du développement technologique de tous les siècles et répondent strictement à notre mission de protéger la mère, de sauver la vie.

Les stratégies et les actions qui ont contribué à la question de la sécurité alimentaire en tant que mécanisme de résistance aux conflits historiques, sociaux, politiques, économiques et armés ont été la délimitation territoriale, la reconnaissance de la hiérarchie environnementale du territoire indigène, la reconnaissance de l'importance de la différence culturelle, et la consolidation territoriale a également été une stratégie pour la conservation de la diversité biologique. Le défi le plus important pour les peuples autochtones reste la récupération du territoire dans la mesure de leur sphère culturelle et traditionnelle.

Difficultés à faire avancer et à consolider les propositions de production alternative

L'État colombien ne dispose pas d'une politique indigène qui tienne compte des mesures de protection ou des programmes qui contribuent à maintenir les valeurs des aliments qui encouragent les semences traditionnelles ou qui fournissent le soutien nécessaire pour assurer la permanence de l'autonomie des produits agroalimentaires. Les droits de production n'existent pas, la tendance de la promotion a été plus orientée vers la monoculture pour la production commerciale, comme le café, où le producteur a beaucoup de difficultés à avoir des bénéfices équitables, et sont basés sur des techniques étrangères qui créent des dépendances.

De même, à plus petite échelle et en dehors des programmes étatiques importants, les valeurs alimentaires ont été incorporées par le biais de jardins potagers traditionnels et, dans de nombreux cas, des graines de légumes, etc. ont été introduites. Avec tous ces produits, ils ont acquis une expérience en matière de gestion, mais ils n'ont pas encore été intégrés dans les activités agricoles traditionnelles et sont maintenant impliqués dans des activités agricoles à court terme. Il est nécessaire de trouver un équilibre avec le milieu, l'environnement et aussi de reconnaître leurs origines de pères et de mères dans ce territoire.

Menaces sur la sécurité alimentaire

Les peuples indigènes pourraient affirmer qu'il existe actuellement une forte menace contre la sécurité alimentaire et les droits à une alimentation souveraine ; en comprenant cela comme la capacité collective de nos connaissances traditionnelles, des technologies ancestrales, de l'autorité morale pour coexister entre les communautés et la permanence de la nature comme une référence irrévocable dans nos traditions, et aussi la pratique des individus et des communautés, contenue dans notre identité.

Le conflit armé interne en Colombie a accéléré le risque élevé de la permanence de la vie, de la dignité, de la confiance, du respect, du droit de se nourrir selon nos coutumes et traditions des peuples indigènes de la Sierra Nevada de Santa Marta et de tout le pays. Le système politico-administratif de la Colombie, avec ou sans politiques d'État, a été responsable du conflit historique culturel, économique, social et politique, qui a provoqué la désorientation, la supplantation, l'élimination de peuples, la perte de territoires et, de fait, la limitation des pratiques de nos traditions. Cela est dû au fait que les politiques gouvernementales sont généralement mises en œuvre par une ignorance connotée de la concertation ou de la consultation, et par le refus d'exercer le droit humain de prendre des décisions concernant nos destins.

Les peuples indigènes, au lieu d'obtenir des produits alimentaires de nos terres, cultivés avec l'esprit de notre foi et soignés par le développement de nos pratiques traditionnelles ; le gouvernement colombien, depuis ses institutions, oriente les programmes d'aide alimentaire, par la livraison de rations alimentaires, qui sont stockées et conservées avec des produits chimiques, pour éviter les parasites qui peuvent les attaquer. Cette nourriture est livrée aux communautés par le biais de différentes stratégies : collectivement, par le biais des restaurants scolaires, des postes de santé et des programmes pour les personnes âgées. Cette situation a engendré la dépendance des personnes et des communautés vis-à-vis des institutions gouvernementales qui offrent cette aide. Ensuite, ces actions sont inscrites dans le plan d'investissement de l'État comme une solution au grave manque de nourriture ou à la crise humanitaire et comme une solution pour réduire les indices de mauvaise nutrition et de marginalisation des peuples autochtones. Alors pour qui ce type de gestion institutionnelle de l'alimentation est-elle fonctionnelle, n'est-ce pas une question de dignité ou de droits de l'homme que d'avoir sa propre nourriture, et non les éventuels aliments génétiquement modifiés ?

L'accord de libre-échange, ALE, ajouté à l'incertitude de la politique nationale sur la sécurité alimentaire des peuples autochtones, ne permettra pas de garantir le principe d'autonomie des peuples autochtones, inscrit dans la constitution de la Colombie et les normes internationales, qui reconnaissent ces droits. En outre, ces politiques n'ont pas défini qui sont les véritables propriétaires de nos biens territoriaux et culturels, ni permis d'établir si tout peut être considéré comme une marchandise dans le cadre d'une négociation.

"La sécurité et la souveraineté alimentaire, nous la portons en nous".

Colombia: Manejo de la seguridad alimentaria en medio del conflicto armado, por Leonor Zalabata

El presente artículo es una valioso aporte de Leonor Zalabata, mujer del pueblo Arhuaco, al tema de la seguridad alimentaria a partir de la experiencia de un pueblo indígena, en un agravado contexto

https://www.servindi.org/actualidad/opinion/113