Honduras : Semer l'autonomie dans le territoire indigène de Montaña Verde

Honduras : Semer l'autonomie dans le territoire indigène de Montaña Verde

Iolany Pérez | Radio Progreso
10 février 2021 0

Après une longue journée de travail, entre la récolte de maïs, cueillette de café, plantation de légumes, travaux ménagers et réunions, le répit du week-end pour la communauté de Montaña Verde s'accompagne d'un élément qu'ils considèrent comme sacré : la messe.

Dans un petit temple construit par les villageois eux-mêmes, ils se réunissent tous les dimanches matin à neuf heures. À la fin de la célébration qui rassemble la foi et les grâces de cette petite communauté, ils reçoivent des avis qui vont des calendriers de réunions aux jours de protection de la montagne en passant par les avertissements de menaces éventuelles qui cherchent à privatiser leurs sources d'eau, leur forêt et la diversité de leurs ressources naturelles. C'est le signe d'une église qui défend les pauvres et les opprimés, comme l'enseigne la théologie de la libération, qui appelle les chrétiens à s'engager dans une praxis transformatrice et libératrice, en essayant d'abolir la situation injuste et de construire une société d'hommes et de femmes nouveaux.

Montaña Verde, qui compte plus de 2 000 habitants répartis dans deux hameaux, Vertiente et Planes, est une communauté de la municipalité de Gracias, dans le département de Lempira, située sur le mont Celaque, le plus haut sommet du Honduras, (2 849 mètres d'altitude), dans la zone occidentale.

La beauté et la richesse naturelle de la région sont visibles à l'œil nu. On  peut respirer un air pur grâce à la quantité de pins, de liquidambars et de plantes médicinales qui sont aujourd'hui recherchés par les entreprises et le gouvernement dans le cadre de la production d'oxygène et de l'installation d'usines minières et hydroélectriques.

Au Honduras, 65 % des 298 municipalités ont des zones avec des concessions minières et/ou des projets de production d'électricité. Sur le nombre total de concessions, 54 correspondent à l'exploitation minière et 36 à la production d'électricité. De plus, il y a 79 projets d'exploitation minière et 37 projets de production d'électricité dans des micro-bassins versants et des zones protégées déclarés, révèle l'étude de 2019 "Territoires en danger II, exploitation minière, production d'électricité et hydrocarbures", préparée par Oxfam, Fosdeh et l'Université nationale autonome du Honduras (UNAH).

Une histoire de violence et de dépossession

Ce beau paysage qui révèle l'harmonie et le respect entre la communauté et les ressources naturelles n'a pas toujours été comme ça. L'histoire de Montaña Verde est l'une des nombreuses histoires de violence et de déni des droits des peuples indigènes. Une histoire qui, d'une part, met en scène de riches propriétaires terriens intéressés par le contrôle des terres, des sources d'eau et du commerce du bois dans les forêts vierges des communautés, et d'autre part, la population indigène Lenca qui protège son territoire.

Montaña Verde, avec plus de 100 ans de conformation, était la zone que les propriétaires terriens et les éleveurs de bétail monopolisaient pour faire paître leur bétail et pour avoir le contrôle des biens naturels produits. Pendant toutes ces années, les indigènes qui y sont nés étaient les pions des hommes d'affaires qui, sans avoir de titres de propriété, mais soutenus par le gouvernement, prétendaient être les propriétaires de ces terres, selon les récits des habitants. 

La plupart des familles cultivent des terres qui ne leur appartiennent pas, mais auxquelles elles accèdent par la location, le métayage, l'emprunt ou la colonisation. Cela signifie qu'elles ne peuvent pas décider librement ce qu'elles veulent produire et comment. Au Honduras, avec l'expansion imparable de la monoculture industrielle - entre 1990 et 2010, les surfaces consacrées à la canne à sucre et au palmier africain ont respectivement doublé et quadruplé dans la région - il devient de plus en plus difficile et coûteux pour elles de trouver un lopin de terre à cultiver. Selon le rapport Tierra para Nosotras (Terre pour nous) produit par l'OXFAM.

Dans les années 1990, le peuple Lenca a entamé une lutte communautaire pour la reconnaissance légale de son droit à la propriété collective des terres occupées. En 2000, l'Institut national agraire (INA) a répondu à la demande et a promis de délivrer un titre de propriété à la municipalité en faveur de Montaña Verde.

L'INA a publié un communiqué ordonnant qu'aucune partie civile ou privée ne puisse conclure d'accords et de contrats pour acquérir les terres, car le processus de reconnaissance de la propriété en faveur de la communauté indigène était déjà en cours", se souvient Marcelino Miranda, l'actuel médiateur indigène de la communauté.

Malgré les plaintes et les demandes des indigènes, les propriétaires terriens, dont beaucoup, selon les villageois, sont liés à l'armée hondurienne, ont poursuivi leurs activités d'exploitation, forçant la communauté à se barricader pour empêcher le bétail et ses propriétaires de continuer à ne pas respecter la terre et à violer leurs droits.

Les membres de la communauté disent que cette action n'a pas été pardonnée par les propriétaires terriens, qui ont commencé à menacer et à harceler les chefs de la communauté. Cela a conduit à la violence, à l'emprisonnement, à la torture et à l'agression contre les peuples indigènes.

"Ce jour-là, je suis né..."

Pour empêcher l'entrée du bétail et des propriétaires terriens, un campement a été mis en place, une action qui a provoqué la colère des hommes d'affaires, qui, achetant la volonté de la police et de l'armée, et par le biais d'opérations ont commencé des agressions contre des dirigeants reconnus, qu'ils relatent dans la ville.

Dans la nuit du 8 janvier 2003, Marcelino Miranda et son frère ont été enlevés de leur maison et torturés pendant plus de 15 heures au cours d'une opération lourde menée par l'armée et la police.

"A 21 heures, il y a eu une opération de la police et des éleveurs de bétail habillés en soldats. Ils sont entrés chez moi en disant que j'étais une personne dangereuse, qu'ils venaient pour me tuer. La torture a commencé, ils m'ont frappé avec leurs bottes et leurs armes, ils ont allumé des cigarettes pour les mettre dans ma bouche et mes oreilles, ce fut 15 heures de douleur, je ne comprenais pas pourquoi se battre pour ce qui nous appartient pouvait mener à ma mort.

Avec mon frère, ils nous ont crié que nous étions des vandales et des délinquants, que nous allions mourir cette nuit-là. La vérité est que je me demande encore comment je suis encore en vie. Ils nous ont laissés allongés au milieu de la forêt, ils pensaient que nous étions morts, mais Dieu était là, il nous avait protégés. Le jour où ils m'ont torturé et essayé de me tuer, je suis né de nouveau", raconte Marcelino, tout tremblant de douleur. Il se souvient que pour une raison quelconque, ses parents n'ont pas inscrit la date de naissance sur son certificat de naissance, et que Dieu a permis qu'il naisse ce 8 janvier.

La torture n'était pas suffisante. Marcelino et sept autres dirigeants ont été emprisonnés, accusés du crime d'usurpation de terres, malgré le fait que l'Institut national agraire ait publié une résolution pour traiter le titre communautaire.

Une fois de plus, Marcelino a été le plus durement puni : il a été emprisonné pendant trois ans et demi, et même la Cour suprême de justice l'a condamné à 31 ans de prison. "Les oppresseurs sont des lâches et très bientôt ils vont s'évanouir. Ils sont très riches, mais ils sont peu nombreux, nous sommes pauvres, mais nous sommes nombreux, et les chatons unis nous ferons tomber le tigre", lit-on dans une lettre écrite par Marcelino Miranda le 21 novembre 2004 depuis la prison de Gracias, à Lempira.

Seules la pression de la communauté et le soutien du Conseil civique des organisations populaires et indigènes du Honduras (COPINH) et d'Amnesty International ont permis de faire sortir Marcelino de prison.

Après des années de lutte, d'emprisonnement et de torture, en 2003, Montaña Verde a réussi à obtenir son titre de communauté. Ils continuent d'être organisés au sein du Conseil indigène Lenca, une structure composée de l'office des eaux, du conseil d'administration, de l'association des parents, des représentants de l'église, des femmes et des jeunes. L'organisation est protégée par la Convention 169 de l'OIT relative aux peuples indigènes, une bataille que le peuple mène depuis des années au Honduras, en raison du non-respect de la part de l'État.

La communauté a reçu 3 000 hectares de terres, une pour chaque famille et 1 000 hectares qui constituent la zone forestière.

"Montaña Verde est une communauté qui a une longue histoire de lutte, de résistance pour l'obtention de titres de propriété communautaires, comme beaucoup d'autres communautés non seulement du peuple Lenca, mais aussi d'autres régions du Honduras.  C'est une lutte qui a pris tout son sens car, outre la terre, elle cherche à récupérer des pratiques ancestrales qui incluent la gestion des biens pour garantir la souveraineté intégrale des peuples", déclare Berta Zuñiga, coordinatrice de la COPINH.

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Une oasis au milieu du système agro-industriel de la faim

Pour Marcelino Miranda, récupérer la terre et la rendre collective est le premier pas vers la garantie de la souveraineté du peuple. "Ne pas travailler pour les propriétaires terriens ou les hommes d'affaires, mais pour la communauté, savoir que le travail de nos mains nous donnera les fruits nécessaires pour faire vivre nos familles est important. Sans terre, nous ne pourrions pas progresser dans les cultures ou la commercialisation. Avec la terre, nous ne serons plus jamais des péons.

Actuellement, les 2 000 familles de Montaña Verde vivent grâce à la plantation de maïs, de haricots, de manioc, de plantain, de patate douce, de canne à sucre, de malanga, de légumes et de café. La communauté a donné à chaque famille, qu'il s'agisse d'hommes ou de femmes, un hectare de terre pour la production familiale. Ensuite, ils travaillent collectivement, garantissant ainsi que la nourriture parvienne à tout le monde. Le reste des produits de première nécessité tels que les vêtements, les chaussures, les médicaments et autres produits de consommation sont obtenus par la vente de café.

"L'alimentation de base de toute la communauté provient des récoltes que nous avons. Lorsque certaines familles ont une meilleure récolte de haricots, de légumes ou de maïs, nous faisons du troc, nous échangeons ceci contre cela, et ainsi nous avons tous la possibilité de manger les aliments variés que la terre nous donne. Il est très agréable et sain de vivre à Montaña Verde", déclare Margarito Vargas, vice-président du Conseil indigène.

Pour Wendy Cruz, de l'organisation Via Campesina, le gouvernement hondurien parle de sécurité alimentaire, bien qu'en pratique il n'existe aucune politique pour réduire la pauvreté et la misère dans lesquelles vivent plus de 9 millions d'habitants. A la fin de 2019, les données du Fosdeh montrent que, sur 10 Honduriens, 6 vivent dans la pauvreté, avec la faim, dans un état d'insécurité, une alimentation minimale n'est pas garantie. Avec la pandémie et le passage des ouragans Eta et Iota, cette réalité s'est aggravée.  

Dans ce contexte, le secteur agro-industriel est renforcé. Selon les données de la Banque centrale du Honduras compilées par le Système de suivi, d'évaluation et de contrôle (SISEM-SAG), d'ici 2020, les exportations du secteur agricole représenteront 2 685 millions de dollars, soit 74,56 % du commerce extérieur du pays.

Selon l'enquête d'ERIC-SJ "Elites, réseaux de pouvoir et régime politique au Honduras", l'un des groupes agro-industriels les plus importants du pays est la société Dinant, liée aux entreprises de Miguel Facussé, qui possède, entre autres, des plantations de palmiers africains à Bajo Aguán. Il s'agit d'un territoire qui a subi de multiples conflits fonciers en raison des expulsions de paysans. L'huile qui provient du palmier africain représente 12% de la valeur des exportations du pays en 2017, selon le SISEM-SAG.

Dans le rapport sur la terre, le logement et les déplacements forcés au Honduras réalisé par le HCR en 2017, les conséquences négatives de l'accaparement des terres qui produit des activités agro-industrielles ou extractivistes sont soulignées, et Forest Trends (2015) "avertit que le chevauchement des concessions minières et hydroélectriques, l'expansion du bétail et des monocultures, l'accaparement des terres par des acteurs extérieurs, le trafic de drogue et la violence déclenchent de profonds impacts de la déterritorialisation et de la fragmentation des territoires des peuples indigènes".

Lors du Forum sur la crise alimentaire et les nouveaux risques pour les paysans du Honduras confrontés à la COVID-19, Wendy Cruz souligne les critiques du décret exécutif PCM-030-2020 qui déclare comme "priorité nationale le soutien au secteur de la production alimentaire et de l'agro-industrie alimentaire, des mesures sont décrétées pour assurer la souveraineté et la sécurité alimentaires". Il indique qu'ils profitent de la pandémie pour augmenter la concentration des terres au Honduras : "ce PCM vise à voler les quelques terres d'ejidos, ces terres que l'OABI (Office administratif des biens saisis) a prises aux propriétaires terriens, à divers groupes, ils les transmettent à de grandes entreprises agroalimentaires".

L'article 4 du PCM ordonne à la Direction nationale des biens de l'État (DNBE) de mettre à la disposition des "fiscalistes, nationaux et ejidos des terres qui pourraient être consacrées à la production agricole et qui ne sont pas utilisées, afin qu'elles puissent être mises à la disposition des producteurs nationaux pour la production alimentaire".

 "Au milieu de cette réalité de la faim, de l'organisation nous essayons, bien que cela puisse paraître utopique, de parler de la souveraineté alimentaire, qui comprend le droit des peuples à décider comment produire, mais aussi le droit d'avoir accès aux moyens de production, à la terre, comme un processus intégral où les communautés vivent en harmonie avec la nature", dit Cruz.

"En matière de gestion des terres, nous avons cherché à échanger des connaissances. Par exemple, tout l'engrais utilisé dans la communauté est organique ; l'utilisation de produits chimiques, outre qu'elle est coûteuse, est synonyme de maltraitance des terres. Chaque famille prépare son propre compost avec du fumier, du marc de café, des coquilles d'œufs, des peaux de bananes, de l'herbe et d'autres déchets de la maison, ce qui donne de la force au sol.  Ensuite, nous avons été formés à la lutte contre les parasites et à la gestion des banques de semences. Nous pratiquons l'échange de semences indigènes pour sauvegarder celles qui sont indigènes, afin de ne pas dépendre du marché de l'agroalimentaire. Tout le savoir est collectif et doit être pratiqué pour prendre soin de Mère Nature", dit Marcelino.

Atteindre Montaña Verde demande beaucoup de patience, outre l'éloignement de la communauté de la municipalité à laquelle elle appartient, la négligence de l'État dans les voies d'accès rend l'arrivée plus difficile.  L'ensemble du parcours est un paysage magnifique, où la montagne flirte avec le ciel. La forêt verdâtre reste intacte et le bruit des animaux accompagne le voyage.

Plusieurs sources d'eau naissent dans cette montagne, de nombreux arbres et animaux y ont une vie. Pour la communauté, avoir cette forêt, cette terre, la cultiver et la partager avec équité, c'est le véritable sens de la souveraineté.

Maria Martha Jarano, directrice du Conseil indigène, dit qu'elle se sent bénie par Dieu de vivre au milieu de la réserve. "La montagne est spéciale. Je suis heureuse d'être indigène et d'avoir cette culture, de connaître nos droits. Pour nous, la relation avec la rivière, la forêt, les ressources naturelles est particulière, elles donnent vie à nos rituels. Si vous pensez au maïs, vous savez qu'il y a un lien, il nous soutient, il nous donne des tortillas, des tamales et des montucas, c'est la vie. Je veux que mes enfants grandissent dans cette montagne, qu'ils connaissent les animaux, qu'ils prennent soin des sources d'eau et qu'ils apprennent à aimer la terre.

En harmonie : les hommes, les femmes et la nature

Montaña Verde est l'une des rares communautés indigènes du Honduras à disposer d'une autonomie gouvernementale. La coexistence entre les habitants est régie par un ensemble de règles établies dans une assemblée communautaire, qui garantit les droits que les lois nationales et la Convention 169 de l'OIT accordent aux peuples indigènes. "Pour nous, ce sont des ordonnances qui nous rappellent de respecter la forêt, la terre, les animaux, le respect entre hommes et femmes, ceux qui ne s'y conforment pas sont d'abord signalés, si leur comportement se poursuit ils se voient infliger des sanctions allant de 500 à 5 000 lempiras (20 à 200 dollars) et, enfin, l'expulsion de la communauté et s'ils ont commis un délit ils sont remis aux autorités nationales", explique José Isaías Bejarano Vargas, le jeune secrétaire du Conseil indigène.

Malgré le fait que la Convention 169 garantisse ces structures, le gouvernement hondurien nie la forme d'organisation et d'harmonisation de la communauté. Cela les maintient maintenant dans une lutte pour la reconnaissance de leurs droits collectifs.  

Dans le livre des procès-verbaux, un carnet manuscrit, se trouvent les règles, les accords et les événements importants de la communauté, ces règles régissent le comportement de chaque habitant de Montaña Verde.

Règlement :

• Pas de vente de boissons alcoolisées et autres drogues.
• L'utilisation et la bonne utilisation de la forêt.
• Le terrain donné n'est pas négociable.
• Participation active à la lutte communautaire.
• Respectez les limites et la bonne conduite avec les voisins.
• Ne pas offrir de logement à des étrangers ou à des personnes opposées à la lutte.
• Ne pas avoir de chiens féroces dans les maisons, s'il y en a, des mesures préventives doivent être prises.
• L'utilisation de poisons toxiques qui endommagent la terre est interdite.  
• Il est interdit de polluer les sources d'eau avec de l'eau de miel et d'autres polluants.
• La chasse aux animaux est interdite.
• Interdiction du vagabondage des gens tard dans la nuit.  
• Interdiction de conduire à grande vitesse.
• Respect des actes religieux.
• Interdiction du port d'armes.  
• Interdiction du trafic de drogues, de personnes et d'armes.  
• Pas de brûlage pour la culture.

"Montaña Verde a attiré notre attention parce qu'elle est unique dans plusieurs de ses règlements de coexistence. Par exemple, l'interdiction de l'alcoolisme, du tabac et des drogues que nous n'avons pas vu dans d'autres communautés, et bien, la question a été abordée, mais pas avec ce règlement qui a des exercices si pratiques. La consommation d'alcool est un problème grave dans les communautés indigènes, elle génère de la violence et divise nos espaces. Depuis le COPINH, nous avons le sentiment qu'il s'agit d'une communauté spéciale parce qu'ils sont attachés à leur autonomie communautaire", déclare Berta Zuñiga.

Chaque dimanche matin à 9 heures, toute la communauté se rassemble autour de la messe. Ils y célèbrent leur foi, prient pour leurs récoltes et s'engagent à continuer à prendre soin de la forêt, de l'eau et de tous les biens de la nature.
Pour Marcelino Miranda, respecter les règles et croire à l'autonomie signifie respecter la communauté et sa collectivité. "Nous savons qu'au milieu des menaces qui continuent à peser sur nos forêts et nos ressources naturelles, la seule chose qui nous empêchera d'être dépossédés de nos terres est de continuer ensemble, organisés, en prenant soin et en respectant la terre mère, en empêchant que les montagnes soient emportées pour vendre de l'oxygène, que les eaux soient endiguées, que la forêt soit coupée et que les récoltes soient vendues au plus offrant, sans se soucier que cela soit maintenant la garantie de vie à Montaña Verde", a conclu le chef de la communauté.

Montaña Verde représente aujourd'hui une communauté modèle qui, grâce à la souveraineté alimentaire, culturelle et territoriale, c'est-à-dire l'agroécologie, la diversification des cultures, la récupération de ses propres semences, les techniques nouvelles et anciennes de culture et de commercialisation des produits, les nouvelles relations de pouvoir et de genre, l'éducation populaire et inclusive, poursuit son engagement en faveur du dialogue et du débat sur le type de développement que les communautés souhaitent, le tout en accord avec la vision originale du monde de nos peuples méso-américains. 

traduction carolita d'un article paru sur Desinformémonos le 10/02/2021

Sembrar autonomía en el territorio indígena de Montaña Verde

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https://desinformemonos.org/sembrar-autonomia-en-el-territorio-indigena-de-montana-verde/