Le corps féminin comme territoire sacré. Une interprétation des rituels de la peau chez les indigènes Huastèques de l'est du Mexique
Publié le 11 Février 2021
Le corps féminin comme territoire sacré. Une interprétation des rituels de la peau chez les indigènes Huastèques de l'est du Mexique
RÉSUMÉ :
La Huasteca Potosina est une région de l'est de la République mexicaine où des personnes d'une grande importance socioculturelle se sont développées au sein du complexe connu sous le nom de Mésoamérique. Ce texte propose une étude du contexte cosmologique du peuple Huastèque dans le culte de différentes divinités parmi lesquelles nous soulignons le concept de "Terre Mère" et son lien avec la fertilité. À cette fin, différentes formes de représentation artistique sont analysées, parmi lesquelles se distinguent les codex, les sculptures et les vases en terre cuite à effigie. De celles-ci, l'hypothèse est émise que le corps féminin était considéré comme un espace sacré orné de peintures, de tatouages et de vêtements spécifiques qui lui donnaient une identité symbolique et esthétique.
INTRODUCTION
Il existe plusieurs façons de connaître l'identité culturelle d'un peuple à l'histoire ancestrale ; cela est possible grâce à l'étude des pratiques magico-religieuses qui lui donnent une cohésion et une façon particulière de percevoir l'univers. Parmi celles-ci, il convient de mentionner une série de rituels que les anciens peuples du Mexique ont déployés autour du culte des divinités liées à la fertilité, dans le but de maintenir une relation de réciprocité avec les propriétaires de la nature pour qu'ils s'approvisionnent suffisamment en nourriture et que l'assaut de leurs forces ne soit pas aussi violent. Au fil du temps, cela a conduit à un savoir ancestral qui consistait à offrir et à rendre à la terre ce qui lui avait été pris, par le biais de cérémonies de demandes et de retour. Dans ce type de cultes, il y avait des personnages féminins qui symbolisaient la maternité, ainsi que des tâches spécifiques qui, depuis les temps anciens, étaient de compétence féminine. Ces divinités étaient présentées en pierre, en argile et dans des codices dans lesquels certaines de leurs qualités différenciées étaient mises en évidence au moyen du vêtement et de ses composants, tels que la coiffe, la jupe, la robe et les différentes perles, les mains sur le ventre et les dessins peints sur le corps lui-même, entre autres caractéristiques.
Le culte des divinités féminines est compris dans la cosmogonie des peuples de l'ancien Mexique à travers la subsistance de témoignages sous forme de différentes expressions artistiques, en plus de la survie de certains de ces peuples jusqu'à nos jours. Grâce à ce qui précède, nous avons pu entreprendre des études pour aborder les particularités de la pensée symbolique qui a donné un sens et une signification à la totalité de la vie indigène.
Parmi ces expressions artistiques, dont certaines sont pratiquement éteintes, nous connaissons le travail des plumes, le travail des tlacuilos (scribes), l'art de la pierre, la céramique, les bijoux et l'activité raffinée de fabrication de vêtements pour la noblesse de l'époque.
Il faut dire que parmi ceux-ci, le plus connu, grâce aux études entreprises jusqu'à présent, est celui des vêtements pour femmes. Cela est dû, entre autres, à l'histoire de son symbolisme, à la technologie avec laquelle il est fabriqué et à la beauté incontestable des tissus. Ce type d'art et sa persévérance dans l'utilisation et la confection comme expression de la pensée symbolique reflétée dans l'histoire mythique des tissages sont une tradition qui prévaut encore aujourd'hui, malgré sa transformation au cours des premiers siècles de conquête et de la colonisation ultérieure. La pratique du tatouage, de la scarification, de la peinture sur la peau, de la mutilation, de la transformation du crâne et des dents, toutes formes d'art considérées comme appliquées directement sur le corps pour la représentation des déesses et des femmes nobles, n'ont pas connu le même sort.
Cette étude est menée à partir d'un contexte culturel huastèque qui a donné une grande importance au culte de la fertilité, qui symbolisait l'idée de la Terre-Mère et ses représentations en figures féminines qui ont servi de support matériel pour exprimer cette relation mytho-historique.
Approche historique
L'histoire des Huastèques du nord-est du Mexique se comprend mieux dans le contexte méso-américain, ce qui peut expliquer dans les grandes lignes certains des éléments que les peuples de cette vaste zone qui englobait la moitié du Mexique, jusqu'au Guatemala, au Belize, au Nicaragua, au Salvador et au Honduras en Amérique centrale avaient en commun. La matrice culturelle qu'ils partageaient était liée au fait que leurs peuples possédaient une série de caractéristiques socioculturelles qui appartenaient à la même cosmovision systémique. Parmi celles-ci, un vaste corpus de mythologie, des vêtements féminins et masculins avec leurs objets somptuaires, auxquels ils attachaient une grande importance. Ainsi que la croyance en un ordre universel régi par un centre et quatre directions cosmiques, pour ne citer que quelques-uns de ses aspects. Cela nous permet de comprendre aujourd'hui comment ces manifestations ont été organisées et comment elles sont encore présentes dans la vie des peuples survivants de la période de colonisation.
Concernant le peuple Huastèque de filiation maya, attaché au développement culturel méso-américain, Johansson (2012) indique que "le terme "Huasteco", dérivé du mot Náhuatl Cuexteca, quelle que soit sa signification, ne correspond pas à une unité sociopolitique, mais désigne plutôt différentes nations indigènes d'une vaste région qui avaient des traits culturels communs" (p. 84).
D'après les vestiges archéologiques et les données des recherches sur la région Huasteca de l'État de San Luis Potosí, les Teenek, qui appartenaient à l'une des nations Huasteca, ont une origine d'environ trois mille ans, période dont il reste des vestiges qui témoignent de l'importance symbolique des qualités féminines liées au pouvoir fécondant de la Terre Mère, l'une des divinités suprêmes.
Elle se fonde sur l'histoire de peuples au passé lointain qui ont fondé leur développement et leur évolution sur une relation équilibrée avec les forces de la nature, qu'ils ont dotées de qualités symboliques qui ont eu un impact direct sur le bien-être de ces sociétés. Ces forces ont été désignées en fonction de leur nature, de leurs possibilités de création de vie et de leurs contraires complémentaires, également vus sous l'angle de leur capacité de destruction. Ainsi, nous savons que dans l'imaginaire indigène du Mexique contemporain, il existe une série de puissants habitants surnaturels qui, dans une plus ou moins grande mesure, ont fait l'objet d'importantes offrandes accompagnées de prières dans le cadre de cérémonies spécifiques.
Parmi les Teenek, il y a une série d'expressions religieuses qui ont résisté pendant des centaines d'années au projet d'évangélisation mis en place pendant la Colonie, qui, dans un premier temps, interdisait toute manifestation religieuse non liée à l'Église catholique. Par conséquent, le fait que les indigènes considéraient que l'univers était constitué de forces diverses et importantes était qualifié de pensée polythéiste et, par conséquent, de pratique idolâtre qui s'opposait à l'existence d'un Dieu unique. Il est intéressant de noter que chez les indigènes, les forces de la nature, plutôt que d'être considérées comme des divinités, ont été imaginées comme leurs maîtres. Ainsi, on trouve la dénomination de Propriétaire de la montagne et du tonnerre, de Propriétaire du soleil, du monde souterrain et de la terre, pour n'en citer que quelques-uns.
Parmi ces propriétaires aux caractéristiques spécifiques, il y a une différenciation entre le féminin et le masculin. À cet égard, nous tentons de mettre en évidence le rôle de l'une des divinités féminines suprêmes dans leur concept de la Grande Mère Terre et leur relation avec les femmes en termes d'éléments historiques et symboliques qui les identifient.
Le corps mythique
L'idée de la nudité humaine a servi à la relier richement. Le corps d'une femme ou d'un homme est conçu pour le signifier à travers un système complexe de vêtements -composé de divers vêtements, perles et coiffes, que ce soit pour un usage quotidien ou rituel- auquel les peuples de l'ancien Mexique accordaient une grande importance symbolique. Le traitement du corps chez les femmes et les hommes huastèques est intéressant, car, comme le souligne Johansson (2012), "la coutume qu'avaient les hommes huastèques de marcher nus a conduit à la construction d'une image archétypale qui a transcendé l'aspect 'costumbrista' pour acquérir une dimension clairement symbolique" (p. 92). Le corps nu est donc devenu un support pour diverses expressions symboliques et artistiques qui ont créé des identités spécifiques.
De cette façon, la nudité était symbolisée non pas tant par une idée de désinhibition, puisque nous savons que le concept de modestie était une construction idéologique de la religion chrétienne, imposée après la Conquête. Ce qui nous intéresse, c'est l'utilisation que les anciens Mexicains faisaient du corps pour construire leur propre identité. Certains peuples plus que d'autres, dans les sociétés préhispaniques, avaient une pratique diversifiée d'"intervention" du corps, qui se traduisait par un ensemble d'expressions artistiques complexes qui fonctionnaient comme une indication d'un besoin culturel, et donc religieux, de montrer la nudité "habillée" de différents traitements. Lorsque nous parlons de l'utilisation et de l'intervention du corps, nous faisons référence aux ressources esthétiques qui se sont développées dans l'Antiquité pour transmettre un certain code. Parmi eux, nous pouvons citer les plus pertinents pour leur degré de temporalité et de radicalité dans les différentes parties du corps. Ces moyens d'intervention peuvent être classés selon la technique avec laquelle ils ont été appliqués, telle qu'identifiée chez les Huastèques qui habitaient l'est du Mexique, pour établir leur lien avec l'archétype du symbole universel de la fertilité dans la Terre Mère.
Parmi les représentations féminines d'origine huastèque que nous avons trouvées dans les vestiges logiques archaïques de type pictural, céramique et lithique, nous avons cinq façons de manipuler le corps au moyen desquelles les dessins ont été réalisés. En premier lieu, nous pouvons mentionner l'utilisation de la peinture dans le but d'exposer des dessins directement à la surface de la peau. D'autres façons d'orner le corps sont le tatouage, la scarification, la déformation de certaines parties du corps, ainsi que la façon historique et universelle de traiter la nudité en la recouvrant de divers vêtements textiles. Ces différentes façons d'orner le corps constituent une manière de construire l'identité féminine.
Il existe différents exemples pour observer le traitement de la nudité féminine des périodes antérieures à la conquête espagnole. Un vaste répertoire d'art indigène permet d'établir les origines mythiques des diverses pratiques qui ont été adoptées pour doter le corps féminin d'une symbolique particulière identifiée dans les représentations des divinités féminines.
Parmi les divinités pertinentes de la cosmogonie in-digénétique huastèque, nous pouvons mentionner un personnage emblématique chargé de significations féminines dans la figure de Tlazolteotl Ixcuina, auquel sont attribuées plusieurs qualités mythologiques intéressantes, parmi lesquelles se distinguent les transgressions morales telles que la luxure, l'adultère, le sexe. Elle était la déesse lunaire de l'impureté, la déesse mère de la fertilité, également connue sous le nom de grande accoucheuse, qui était représentée avec divers éléments décoratifs selon les canons esthétiques des personnes qui l'ont reproduite. Dans cette divinité féminine, chaque vêtement et chaque perle avait des connotations symboliques qui la reliaient à la pratique ancestrale et primitive du tissage. Tous ces éléments constituaient à l'époque un système qui permettait de déchiffrer son identité cosmique, puisqu'il symbolisait le renouvellement de la vie, de sorte qu'elle peut être considérée comme l'un des archétypes de la Grande Mère pour les peuples méso-américains.
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Source : Le cycle de la vie. Les âges de l'homme en Mésoamérique. Revista Arqueología Mexicana, X(60),17.
Figure 1 Tlazolteotl Ixcuina. Codex Borbonicus, planche 13.
Ce personnage féminin est représenté dans un vaste corpus de sculptures en pierre et dans des codices, dont l'un des exemples se trouve dans le Codex Borbonicus (figure 1), où elle apparaît en train de donner naissance dans certains de ses pictogrammes, un fait qui témoigne de ses qualités incontestables de "Grande mère fertile". Dans le Codex Borgia (figure 2), elle est représentée avec une coiffe, sur laquelle on peut voir des outils textiles tels que le fuseau et un écheveau de coton, c'est pourquoi on lui attribue l'invention du tissage et de la broderie.
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Source : Eduard Seler (1963). Comentarios al Códice Borgia, plaque 16. Mexique : Fondo de Cultura Económica.
Figure 2 Tlazolteotl. Déesse de l'impureté. Déesse de la Terre.
Cette déesse a également été identifiée par l'utilisation du quechquemitl (3), un vêtement porté sur le torse, qui était très répandu dans la zone centrale du Mexique, ainsi qu'un important usage rituel chez les Huastèques. De même, dans d'autres codices comme le Fejérváry-Meyer (figure 3), elle était représentée avec des seins nus mais avec un enchevêtrement (4), qui est la jupe du costume indigène, ornée d'une série de dessins. Ce sont les deux formes les plus courantes de représentation des divinités féminines : avec le corps entier orné d'ornements et de vêtements textiles, ou avec le torse nu.
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Source : Patricia Rieff Anawalt (2005). Atuendos du Mexique ancien. Revista Arqueología Mexicana, édition spéciale Textiles du Mexique d'hier et d'aujourd'hui, 19, 16.
Figure 3 Tlazolteotl Ixcuina. Codex Fejérváry-Mayer.
mais avec d'autres perlages et enchevêtrements symboliques. Ce que l'on peut également voir dans ces codices est l'utilisation de la peinture corporelle. Dans le cas de Tlazoltéotl, une ligne noire au niveau du menton est caractéristique.
L'art sculpté dans la pierre -dans lequel les Huastèques étaient soignés et raffinés- se caractérisait par une sobriété, un ciselage soigneux et une netteté frappante ; même lorsqu'il s'agit de figures tatouées, la quantité d'éléments qu'ils ciselaient pour raconter des histoires mythiques n'est pas variée. Un exemple en est la sculpture stylisée de la statue Huaxtèque de Tlazoltéotl (figure 4), de style manifestement Huastèque, montrant une coiffe en forme de panache avec un cône au centre, élément stylistique qui identifie les Huastèques. Un autre élément de ce style, dans la figure 4, sont les longues boucles d'oreille. Comme on peut le voir, ce type de sculpture féminine était généralement réalisé avec un torse noué et une jupe couvrant la partie inférieure du corps. Une autre caractéristique qui identifie les déesses de la fertilité est la position des mains avec les paumes ouvertes vers le ventre (figure 5 a et b). TlazolteotlIxcuina est un prototype qui explique la dimension esthétique et symbolique des attributs féminins, basé sur la signification de la nudité à travers l'ornementation et les vêtements en coton, même s'il ne s'agit que d'un vêtement. Cela peut être dû au fait que les vêtements féminins ont d'importantes connotations cosmiques et aussi au fait que dans la région de Huasteca, il y a une production notable de toiles de coton.
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Figure 4 Statue huaxtèque de Tlazolteotl du Mexique, 900 1521 CE (British Museum, id : Am1989,Q3) Figure féminine en grès, debout (tronquée), les mains repliées devant, avec une coiffe en éventail (à plumes ?) dont le centre est en forme de cône sur la partie supérieure du cylindre ; le bord gauche de la coiffe a été perdu. La figure émerge d'une base oblongue.
Nous avons vu comment l'art indigène exprimé dans les codices et la sculpture sur pierre des Huastèques à partir de la période préclassique constitue une forme de témoignage qui nous permet de dévoiler la pensée symbolique concernant l'importance qu'ils accordaient au corps humain. Comme pour la sculpture, la nudité chez les Huastèques pouvait être sculptée, taillée, peinte et ornée de vêtements. La nudité féminine dans son ensemble a peut-être été dénuée de sens jusqu'au moment où elle a été dessinée et ciselée. Les représentations de la demi-nudité féminine des déesses peintes et en pierre auxquelles nous avons fait référence jusqu'à présent nous permettent de déduire que les femmes huastèques n'étaient pas totalement nues, comme on pense que c'était le cas des hommes.
En ce sens, la question se pose de savoir pourquoi, si dans la cosmovision des Huastèques il y a des figures féminines mythiques liées à la fertilité sexuelle et agricole et liées au modèle universel de la Grande Mère qui se reproduit et nourrit son peuple, la nudité féminine n'est pas évidente dans sa totalité. Beaucoup de ces représentations se trouvent dans les conditions de demi-nudité indiquées ; un autre exemple en est donné par une sculpture féminine, dans laquelle les organes sexuels ne sont pas non plus exposés, enregistrée par De la Fuente (1980) (figure 6),
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Source : Revista Arqueología Mexicana, numéro spécial Coiffures et coiffures dans le Mexique ancien, 66, 57.
Figures 5 a et b. Tlazolteotl, la culture huastèque. Late Postclassic. Tempoal, Veracruz Tlazolteotl, culture Huastecan. Late Postclassic. Tepetzintla, Veracruz.
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Source : Beatriz de la Fuente et Nelly Gutiérrez Solana (1980). Sculpture huastèque en pierre. Mexique : UNAM.
Figure 6 Figure féminine avec torse nu et casquette coconique. Museo Regional Antropológico de Tuxpan, Veracruz, p. 70. Plaques LXVIIIa et LXVIIIb, p. 27.
En ce sens, la question se pose de savoir pourquoi, si dans la cosmovision des Huastèques il y a des figures féminines mythiques liées à la fertilité sexuelle et agricole et liées au modèle universel de la Grande Mère qui se reproduit et nourrit son peuple, la nudité féminine n'est pas évidente dans sa totalité. Beaucoup de ces représentations se trouvent dans les conditions de demi-nudité indiquées ; un autre exemple en est donné par une sculpture féminine, dans laquelle les organes sexuels ne sont pas non plus exposés, enregistrée par De la Fuente (1980) (figure 6), qui mentionne que "sa forme générale est celle d'un fuseau" (p. 70), un ustensile textile ; cependant, nous ne savons pas si la sculpture est associée à cette activité. Le dos de la sculpture montre la sculpture d'une gaine au niveau de la taille et une coiffe de deux draps suspendus.
Ce qui indique la féminité dans la sculpture est la présence des seins exposés et l'utilisation d'un élément textile, car sinon ils pourraient être considérés comme des êtres asexués, contrairement à la représentation sculpturale masculine dans laquelle les organes génitaux ont une valeur visuelle importante plutôt que symbolique. Le traitement qu'ils donnaient au corps masculin était différent dans la manière d'exposer la nudité, et cela peut s'expliquer par le culte qu'ils ont développé autour du phallus, alors peut-être ont-ils considéré la zone génitale comme une expression de leur capacité de fécondation. La prédilection particulière des Huastèques pour la nudité que certains auteurs soulignent est l'une des caractéristiques qui définissait l'identité masculine dans l'Antiquité. À cet égard, Johansson (2012) fait référence à ce qui suit :
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Figure 7 La règle (ou simplement Thomas). Site archéologique de Tamtok, San Luis Potosí, Mexique. Avec l'aimable autorisation du projet : Origine et développement du paysage urbain de Tamtoc, SLP. Estela Martínez Mora
"Bien que, comme nous l'avons souligné, le fait de marcher sans pagne puisse être dû au climat chaud de la région de la Huasteca, la persistance de cette coutume dans une culture aussi élaborée, qui disposait de textiles fins, doit être ancrée dans une conviction socio-religieuse. Il est nécessaire de distinguer deux aspects de la nudité : celui qui représente l'absence totale d'attributs vestimentaires... (p. 91). (p. 91)
La nudité masculine est un thème largement développé dans l'art sculptural huastèque, comme le souligne l'auteur ; elle se manifeste explicitement, sans exiger que certaines parties du corps apparaissent couvertes par des vêtements. Les ornements n'étaient pas une condition pour l'exposition du corps nu. La nudité masculine peut être considérée comme l'état idéal pour afficher d'autres types d'attributs. Comme le dit Johansson (ibid.), "il permet l'exposition des parties érogènes du corps", une forme de culte de la sexualité et de ses connotations liées à la fertilité de la terre. À cet égard, il est plausible de penser que la nudité dans la région méso-américaine a pu être plus fréquente chez les hommes que chez les femmes, du moins en ce qui concerne les Huastèques. Les récits mytho-historiques qui font référence au goût pour le corps nu et les représentations de la sculpture sur pierre d'une importance exceptionnelle chez les Huastèques montrent surtout des exemples d'hommes sans vêtements ni perles (figure 7), dans lesquels l'intention était plutôt de mettre en évidence la zone génitale dotée de gros pénis qui font allusion à la sexualité et, par conséquent, à leur capacité potentielle d'inséminer "quelque chose", le corps féminin pour le reproduire et le transformer en une "Mère" qui perpétuerait leur peuple. De plus, la nudité masculine totale signifiait l'opposé complémentaire que la Terre-Mère exigeait dans sa conception cosmique pour se régénérer à travers les âges.
Le fait que la nudité soit particulièrement accentuée chez les hommes, comme nous l'avons vu dans les exemples précédents, ne peut pas nécessairement être attribué à la prédominance d'un patriarcat, ou que le culte du phallus soit attribuable à une phallocratie dans l'extension du terme. Cependant, Luján (2008) souligne que "ce processus de déformation des symboles de la sexualité en relation avec le plaisir et la reproduction humaine était orienté vers la consolidation du phallus comme principe vital, dégradant et sous-estimant le rôle de la femme dans la procréation" (p. 37). Nous n'essayons pas de déterminer si le rôle féminin était sur un pied d'égalité avec celui des hommes, ou si la féminité a été subjuguée à une certaine période de l'antiquité huastèque, comme le souligne So lares (2007) en parlant d'"un monde de plus en plus patriarcal et brutalement guerrier promu par les Aztèques durant la période post-classique" (pp. 14-15). Ce que nous essayons de proposer, c'est, pour l'instant, que les expressions esthétiques de l'époque fassent peser le masculin sur le féminin, même s'il s'agit simplement d'un style sculptural de l'art de la région et d'une époque.
L'aspect sexuel de la sculpture féminine était représenté dans les seins des divinités ; cependant, il convient de mentionner les quelques exemples trouvés pour ce texte qui montrent la sculpture avec les organes sexuels féminins exposés de la même manière que les masculins. Dans le cas de la femme, il est démontré par l'exposition de la vulve, comme le montre une figure en céramique (figure 8) identifiée comme "femme en position d'accouchement". Un deuxième exemple, rare, est celui d'un personnage qui a l'attitude -apparemment- d'exposer une femme libérée (figure 9), nous ne savons pas si dans un acte transgressif, que Luján (2007) décrit : "...une femme montre sa vulve dans une position contrainte et grossière, et où la lance ou le bâton qu'elle porte donne à la scène une atmosphère de bellicisme" (p. 38), une scène qui finalement consomme le symbolisme de la femme auquel Solares (2007) fait référence en affirmant cela :
"La sensualité du corps féminin, son pouvoir de séduction et sa capacité à donner naissance ne sont pas, selon nous, de simples métaphores. Au contraire, pour les cultures anciennes, elles constituaient une révélation, une hiérophanie, ou une pression expressive de la numinosité contenue dans le corps féminin, telle que sauvegardée dans l'histoire de l'art de l'époque (p. 15).
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Source : Los Huastecos. Revista Arqueología Mexicana, XIV(79), 26.
Figure 8 Femme en position d'accouchement. Tumbas de Tiro Culture. Nayarit. Musée national d'anthropologie.
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Source : Sara Ladrón de Guevara et Maliyel Beverido (2008). Les femmes d'antan. Presencias y omisiones, Museo de Antropología de Xalapa (MAX), p. 38.
Figure 9 Personnage féminin avec personnel (n'indique pas l'origine).
Les récipients tatoués
Une autre forme d'art de la culture huastèque était les récipients en céramique zoomorphes et anthropomorphes, parmi lesquels se distinguent les corps féminins aux seins pointus et d'autres moins proéminents et arrondis (figure 10 a, b et c). Morphologiquement, ce sont des vases à effigie creuse avec une anse au dos, "la grande majorité correspond à des créations uniques dans lesquelles le personnage représente la totalité de la forme [...] d'une fonction incertaine" (Ruiz de la Cruz et al., 2012, p. 318). La partie inférieure de ces objets anthropomorphiques est asexuée, il n'y a pas de vulve, seulement le sommet arrondi de l'objet en céramique.
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Source 10 a et b : Los Huastecos. Revista Arqueología Mexicana, XIV(79), 53 ; c : Los Huastecos. Revista Arqueología Mexicana, XIV(79), 28.
Figure 10 a, b et c. a et b Figures féminines en terre cuite qui reflètent sans équivoque les traits huastèques dans leur variété. Elles portent une coiffe sur le crâne déformé, des tatouages sur le corps et le visage, et une scarification dentaire. c. Récipient à effigie d'une femme avec des tatouages. MNA du Tamaulipas de la fin de la période post-classique.
Cette expression de l'art huastèque nous renvoie à la métaphore du corps comme récipient, et si l'on considère les qualités du féminin dans la cosmovision de l'ancien Mexique, les femmes appartenaient à la partie de l'univers de la condition froide et humide ; de l'obscurité qui régissait la lune, opposée au solaire et au chaud. Un vase est équivalent à l'utérus le féminin dans l'archétype universel. Solares dit que cela répond au "symbolisme de base de l'équation : femme=corps=vassa" (2007, p. 59), il est donc également inévitable l'association avec les grottes sacrées Bokoom qui selon Ochoa (2003) "est le nom de la divinité de la terre et de la fertilité. Parce qu'elle est la grande donneuse de vie, elle est l'une des divinités suprêmes des Teenek" (p. 77). Selon ce qui précède, quelque chose de creux et de sombre comme un récipient nous renvoie au ventre de la "Grande Mère".
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Source : Los Huastecos. Revista Arqueología Mexicana, XIV(79), 50-51.
Figure 11 a et b L'apothéose. Postclassique. San Vicente Tancuayalab, San Luis Potosí. Musée de Brooklyn, NY.
Les vases à effigie tatouée sont le support artistique dans lequel la nudité féminine est présentée dans son intégralité corporelle. Cette technique de l'art huastèque sur le corps, la pierre et la céramique a sans doute été réalisée par une personne spécialisée dans ce domaine. Nous n'avons pas assez d'informations pour fournir davantage de données concernant l'application des tatouages et le contexte dans lequel ils ont été développés ; qui était très probablement rituel, comme on le trouve chez d'autres peuples non occidentaux dans le monde. On peut donc considérer qu'il s'agit d'une pratique universelle dans laquelle on célèbre, par exemple, par un rite de passage, l'arrivée à l'âge adulte d'un individu, ce qui, dans une société de cette nature, est un indicateur que le moment est venu de s'accoupler. L'art du tatouage sur le corps a une histoire de plus de trois mille ans, tout comme l'ancienne pratique de limer les dents. C'est une coïncidence intéressante que des tribus lointaines, venues de lointaines latitudes, et les Huastèques d'Amérique, entre autres, partagent des traits esthétiques et religieux aussi similaires. Cela reflète la grande valeur qu'ils ont accordée au corps humain pour le convertir en un langage artistique narratif qui exprime l'imaginaire cosmologique.
Les dessins sur les vases sont l'un des témoignages d'une beauté incontestable qui indiquent que les Huastèques l'appliquaient sur leur propre corps. Une autre preuve en est donnée par certaines sculptures emblématiques qui montrent l'application de cette technique, à la fois sur le devant et sur le dos, de figures masculines tatouées dans leur intégralité (figure 11). De cette pratique, apparemment courante chez les Huastèques, on ignore combien de fois dans le cycle de vie un individu peut avoir été soumis à un rituel impliquant un tatouage. On peut toutefois en déduire que la qualité permanente du tatouage sur la peau avait d'importantes connotations symboliques. La présence de ce type d'art chez les personnages importants de la mythologie huastèque, que l'on trouve dans les sculptures et les récipients, et le fait de la nudité tatouée, nous permet d'affirmer que l'individu auquel il était pratiqué était d'une classe noble ou choisi parmi les autres en raison d'une particularité qui lui permettait d'être "marqué" de cette façon. Un tatouage était une marque indélébile qui était exposée devant la société et qui, dans son caractère religieux, pouvait signifier l'accès à un plan supérieur qui permettait le contact avec une certaine divinité.
Revenons à l'image de Tlazoltéotl en tant que grande sage-femme de l'univers et à l'acte de tatouer la peau ; tous deux évoquent l'écoulement du sang au moment où ils se produisent, ainsi que la douleur qui, à son tour, signifie la purification. Ces deux événements peuvent peut-être être considérés comme des actes sacrificiels dans lesquels l'endurance et la bravoure sont mises à l'épreuve, des cadeaux précieux offerts aux dieux. Par conséquent, la douleur produite par le tatouage, en plus des autres techniques utilisées pour créer de l'art sur le corps, avait une signification sociale particulière, ou en d'autres termes, il n'est pas possible de penser que l'intervention esthétique de ces méthodes douloureuses avait un but purement esthétique. La signification de la nudité pour les Huastèques était liée à ce que le corps pouvait symboliser et, parfois, résister.
Les études multidisciplinaires sur le système artistique du Mexique ancien reposent sur une large base symbolique qui explique pourquoi les peuples ancestraux pratiquaient un type d'art et la raison des produits culturels qu'ils obtenaient. Il semble que l'art dans la cosmovision indigène avait une fonction esthétique et culturelle religieuse, et qu'en outre, il était clairement lié à la vie sociale et politique du peuple. Il est difficile de penser que ces sociétés ont manifesté une forme d'art simplement pour le loisir, car ce que nous pouvons comprendre de l'histoire de ces peuples d'origine lointaine est une vision cosmologique systémique.
Malgré le traitement asexué que les artistes huastèques de l'époque accordaient à la figure féminine, cela n'a peut-être pas eu d'importance puisque - comme hypothèse - ils ont mis en évidence d'autres aspects esthétiques qui exprimaient sans aucun doute l'identité du féminin. En ce sens, le féminin, au-delà de son aspect anatomique, était symbolisé davantage comme un support pour l'utilisation de la peinture, comme on peut le voir dans la peinture du visage de Tlazoltéotl, dans un système indigène chargé de sens et dans le tatouage de vaisseaux anthropomorphiques.
Nous avons mentionné certains des types d'art qui faisaient de la nudité un langage particulier à montrer, témoigné par la peinture et le tatouage ; cependant, les Huastèques ont mis en œuvre d'autres techniques plus "invasives" pour exprimer leur cosmovision de manière inaltérable sur le corps. Un exemple en est la scarification (5), une technique qui permettait de réaliser des dessins avec du volume grâce à une lésion de la peau qui provoquait une douleur profonde lorsqu'elle était pratiquée avec un outil tranchant et qui, une fois guérie, produisait un dessin créé à partir d'une série de cicatrices. Cependant, contrairement à l'utilisation du tatouage, il existe peu d'exemples qui attestent de l'utilisation constante de cette technique.
Un des rares exemples de scarification chez les Huastèques a été trouvé sur le site archéologique de Tamtoc (6). Les dessins produits par cette technique sur les épaules, les seins et les cuisses apparaissent sur une belle figure de torse féminin connue sous le nom de "Vénus de Tamtok" ou "Mujer Escarificada" (Figure 12). Elle a été retrouvée décapitée, le tronc du corps mutilé au niveau des bras et les jambes au niveau des cuisses. Ce vestige sculptural présente une protubérance en forme de triangle pubien dans la zone correspondant à la vulve, ainsi que des seins proéminents. Les études découlant des fouilles du site où elle a été trouvée indiquent ce qui suit :
[...] sculpture féminine en vrac avec des marques (de formes géométriques) de scarifications sur les cuisses et les épaules. Ces marques sont des points qui se distinguent du reste du corps : celles des épaules, formées en bande, sont au nombre de 52, un chiffre emblématique lié aux cycles calendaires méso-américains ; celles des cuisses forment trois losanges superposés verticalement et se touchent avec l'extrémité de leurs angles (Salazar, Martínez et Córdova, 2012, p. 288).
Cette figure a été trouvée au fond d'un étang et sa forme évoque davantage le style de la sculpture occidentale ancienne en raison de la forme du corps et de la finition lisse de la peau "parfaitement polie" (Ibid.). Une interprétation possible des motifs géométriques en forme de diamant marqués sur les cuisses indique une relation avec "la zone centrale olmèque comme dans la zone nucléaire olmèque" (Ibid.) la zone Maya et plus tard avec la Huasteca. Ce qui est pertinent dans ce cas est que les mêmes motifs ont été interprétés dans l'art olmèque comme des représentations de la végétation et, dans certains cas spécifiques, du maïs" (Ibid., p. 289).
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Figure 12 Femme scarifiée ou Vénus de Tamtok, San Luis Potosí, Mexique.
Cette lecture, dans le contexte aquatique de l'offrande dont la sculpture faisait partie, semble également appropriée. Si ce que nous voyons sur les jambes de La femme scarifiée sont ces symboles de végétation, nous pourrions penser que toute la signification est directement liée, en raison de la nature de la femme, à la fertilité et à la fécondité. Ce personnage pourrait représenter les deux concepts. (Ibid.).
Cette interprétation nous permet d'associer symboliquement ce qui a été dit précédemment concernant la signification possible des vases à effigie comme récipients d'un certain liquide, ainsi que l'importance des zones humides et leur lien avec la condition féminine dans la vaste cosmovision méso-américaine. Un autre aspect pertinent à souligner est la prédominance de la forme en losange dans les dessins produits par scarification. Nous avons détaillé dans un autre ouvrage qui étudie la symbolique de la robe féminine des femmes du peuple Teenek de filiation huastèque (7), l'importance cosmologique de la figure en losange du quechquémetl qui recouvre le torse et qui a traditionnellement eu cette forme. Selon la tradition orale Teenek, ce vêtement représente la femme car il met en valeur ses qualités de reproduction. Elle représente elle-même l'univers lorsqu'elle s'habille de cette façon, et constitue donc la personnification de la Grande Mère qui dirige le cosmos.
De ce qui précède, un concept large lié à la forme de l'univers qui est "divisé en quatre quadrants et une zone centrale a été partagé par les peuples d'origine méso-américaine dans ce qu'on appelle le quinqunce qui symbolise les quatre directions cosmiques" (Rocha 2014, p. 184), représenté dans la forme et dans une grande partie de l'iconographie sculptée dans le système des vêtements (figure 13 a et b).
La tenue sacrée de la Terre Mère
Le vêtement indigène, tel qu'il a été conçu depuis l'époque des ancêtres, a établi les lignes directrices qui nous permettent aujourd'hui d'identifier certains des traits primordiaux qui, au fil du temps et des études entreprises autour de lui, nous ont permis de construire une identité du féminin des peuples d'origine méso-américaine. En ce sens, nous pouvons affirmer que les histoires indigènes sur le lien mythique-historique que les femmes ont eu avec le tissage correspondent à un vaste territoire de la mémoire de la pensée symbolique, qui, de la tradition orale, a prévalu des ancêtres lointains à une période contemporaine, malgré les transformations et les fractures des traditions, en particulier de la tradition orale.
Il convient de souligner l'origine sacrée de l'activité textile pour comprendre son importance symbolique et historique, en partant du principe qu'un objet tissé est un produit émanant de la terre, principe qui, en termes métaphoriques, nous renvoie à l'idée que, pour le faire produire, il faut "pénétrer ou percer" la terre afin d'y déposer une graine qui germera. Plus précisément, la plantation du coton, sa récolte et sa transformation en vêtement sont des processus observés par les cycles lunaires qui régissaient ancestralement l'activité agricole. Dans cette vision du monde, la lune a connu un processus de vie et de mort en huit phases au cours desquelles sa transformation significative a été observée dans le cycle de 29 jours comprenant la nouvelle lune, le croissant, la pleine lune et le quartier décroissant, pour mourir et renaître encore et encore. Cette observation astronomique millénaire a permis d'associer le cycle menstruel des femmes aux semailles et à la récolte qui symbolisent la fertilité féminine.
Ainsi, la menstruation et sa connotation sexuelle de femme fertile dans son spectre reproductif sont une simulation du numen de la Terre Mère, qui est aussi la lune, et qui, dans sa phase de production, peut reproduire sa propre espèce une fois que l'utérus/terre est fécondé, Chaque fois, les périodes cycliques de renouvellement de la vie sont présentées dans les changements de saisons, qui, dans la cosmovision méso-américaine, étaient régis et observés en grande partie par les saisons sèches et les saisons des pluies, qui à leur tour signifiaient, de temps en temps, le renouvellement de la terre. Cette observation et ce comportement des phénomènes naturels ont été interprétés et symboliquement appropriés par ces peuples dans la figure de la Mère qui règne sur la vie qui émane d'elle. Ainsi, depuis l'époque des ancêtres, les femmes sont associées à toute activité fertilisante ; elles sont filles de la lune et de la nuit, et donc leur condition est froide, l'opposé complémentaire du Père Soleil.
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Figure 13 a et b. a) côté gauche : représentation des directions cosmiques dans le quechquémetl teenek ; b) côté droit : la croix de Quetzalcóatl ou quincunx, représentation de l'univers.
Il s'ensuit que la tradition textile est une activité aux diverses significations féminines tirées d'un vaste répertoire mythologique qui comprend des personnages et des lieux suprêmes du vaste territoire provenant de la matrice culturelle méso-américaine. À cet égard, nous pouvons citer quelques beaux exemples du cosmos féminin et du métier à tisser : "[...] la femme qui doit donner naissance aux jumeaux est en train de tisser lorsqu'un petit oiseau (plus précisément un colibri dans une version Mixe) s'assoit sur son métier et souille la chaîne. La fille le tue avec le tzotzopaztli, la machette du métier à tisser" (Avila, 1996, p. 72). Par conséquent, si l'action de tisser est considérée comme une activité cosmologique, nous en déduisons que porter ces textiles signifie habiter cet univers et, par conséquent, appartenir à cet ordre sacré. L'activité textile avait la fonction mythique de relier les femmes du plan terrestre aux déesses de l'univers. Dans la mythologie méso-américaine, comme nous l'avons déjà vu, Tlazoltéotl et Xochiquétzal se distinguent, représentés devant un métier à tisser monté sur un arbre, qui est l'arbre de vie.
La mémoire dans le corps
L'acte de tissage était en soi sacré, et pouvait aussi symboliser une forme de rituel féminin offert à la Terre Mère dans l'idée de la maintenir immobile et de la faire répondre à ses demandes. Le tissage était l'un des moyens que le "destin" imposait comme une tâche. Vu sous cet angle, c'était une activité obligatoire de la condition féminine dans son sens cosmologique. Il a également servi à équilibrer les forces universelles, comme nous l'avons souligné dans le cas du peuple Teenek (Rocha, 2014, p. 197).
D'autre part, la Terre Mère représente le potentiel et la capacité de destruction et de construction du féminin. Miim Tsabaal, comme l'appellent les Teenek, manifeste son exubérance hydrique et végétale parfois débordante, ce qui témoigne de sa suprématie sur l'humain et le naturel [...] Miim Tsabaal a de multiples fonctions symboliques en tant que porteuse de la fertilité dans un contexte éminemment végétal auquel les Teenek sont enclins dans leur cosmographie textile. L'importance du monde végétal, la nécessité des plantes pour la consommation comme aliment et comme symbole dans les sociétés agricoles. (Ibid.)
Outre l'action du tissage, il existe un répertoire intéressant de pratiques symboliquement interconnectées entre le corps humain et la terre, qui font allusion à la fécondation. Chez les Teenek et d'autres peuples, il est courant d'observer que le nombril d'un nouveau-né est enterré ; plus tard, au même endroit, on plante un plantain, de sorte que tout individu conserve son lien primordial avec la Mère cosmique. Une autre histoire qui va dans le même sens est celle d'une femme (8) qui raconte que le premier dessin brodé au centre et en dessous de son quechquémetl est fait près du nombril, le centre d'équilibre du corps, le lieu par lequel passe la nourriture et qui, à son tour, est organiquement relié aux organes génitaux féminins. Il suffit aussi de rappeler une autre tradition dont certains témoins indiquent que les hommes et les femmes portent le quechquemitl comme vêtement de transit au moment de la mort, pour être renvoyés sur Terre.
La fabrication, l'utilisation et le symbolisme de l'iconographie mythique brodée sur le quechquemitl de l'adolescente sont un exemple de la façon dont ce vêtement, par sa forme, représente la femme elle-même et l'univers dans ses quatre directions cosmiques. Les figures brodées qui donnent une identité cosmographique aux femmes de ce peuple portent des noms suggestifs liés à une cosmovision qui persiste grâce à une tradition orale et visuelle qui a transcendé les époques, mais qui, en même temps, a intégré d'autres répertoires iconographiques. Ces chiffres incluent ceux qui désignent la Terre mère, le Dieu-Maïs et le Dieu-Tonnerre (figure 14), entre autres, en plus d'un vaste monde végétal habité par des papillons, des oiseaux et divers animaux présents dans un système cosmique qui illustre leur cosmovision.
Plusieurs éléments décoratifs et vêtements féminins apparaissent dans l'art sculptural et céramique. Parmi eux, nous avons mis en évidence la jupe ou l'enchevêtrement (figures 1, 2, 3, 4, 10b et 14), ainsi que la coiffe, certaines en forme de calotte conique, parfois tronquée, et d'autres avec un panache en surplomb dans le dos (figures 1, 4, 5a et b, 6 et 11). Une autre forme de cette coiffe était un chignon tressé (Figures 14 et 15), qui, selon les costumes contemporains, était fait de fibres végétales de bejuco, le coton ; plus tard, après la colonisation, il a également été fait de laine (9). Certaines données qui indiquent sa signification possible proviennent du mot cuexhté en Náhuatl -dans la description de Meade (1942), "il est composé d'écheveaux de fils de différentes couleurs qui forment une sorte de couronne ou cuexte sur la tête" (p. 141)- et de sa relation linguistique avec le mot cuexhté à Náhuatl (p. 141). 141)- et sa relation linguistique avec "Cuexteca", qui était le nom du guerrier et du chef mythique qui dirigeait son peuple - d'où l'une des significations possibles du mot huaxteca, qui fait également allusion à la forme en spirale d'un escargot dans le Dieu du vent, une des invocations de Quetzalcoatl, de la filiation huastèque, sur laquelle Johansson (2012) abonde en suggérant que le cuechtli, "petit escargot", est un paradigme symbolique de la fertilité et de la sexualité dans le monde nahuatl préhispanique.
Dans la langue Teenek, il est appelé petob, ce qui peut faire référence à quelque chose de rond ou de chignon, comme la coiffe portée par les femmes.
À propos de la coiffe, Vásquez (2008) souligne que "les atours incorporés à la tête constituent un signe important du statut social, non seulement en ce qui concerne leur position économique, mais aussi les cas de célibat, de liaison conjugale ou la situation de veuvage dans laquelle se trouvait une personne (p. 51).
C'est une signification qui renvoie à la sphère sociale et qui peut être confirmée par les témoignages recueillis auprès des femmes indigènes du Mexique qui portent encore l'ensemble vestimentaire. Il peut être interprété que la condition conjugale indiquée dans la coiffe ou au moyen d'un autre élément vestimentaire a une relation symbolique étroite avec le cycle de reproduction d'une femme et de la Terre Mère. Cependant, une interprétation cosmologique plus spécifique est difficile à énoncer en raison de l'absence d'informations sur la signification des coiffes dans la période préhispanique. Cependant, si l'on tient compte du fait qu'il s'agit d'un ornement fabriqué avec du coton, on trouve l'élément qui le relie au concept général de la Terre Mère ; une autre caractéristique qui le relie à ce qui précède est que l'on peut le considérer parmi les éléments du vêtement, puisque lorsqu'il est tressé avec les cheveux, il se transforme en tissu, car les brins sont entrelacés avec les faisceaux de fibres.
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Figure 14 Indigènes Teenek, Municipalité de Tancanhuitz, San Luis Potosí, México, 1930. Auteur inconnu.
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Figure 15 Poterie huastèque en argile, San Luis Potosí, Mexique. Collection privée.
Considérant que la coiffe des femmes indigènes a été "tissée" à la base de la tête, qui est la partie la plus haute du corps, ne serait-il pas plausible d'interpréter cela comme signifiant le contact le plus direct avec le plan céleste, avec la lune elle-même, de sorte que son emplacement la place dans un lieu important de la cosmologie du costume ? Les longs cheveux des femmes indigènes sont également associés à la chaîne du métier à tisser et à la pluie, c'est-à-dire que l'on trouve une correspondance appropriée entre les fils, qu'il s'agisse de cheveux, de coton ou d'autres fibres, et leur relation avec la fertilité.
Brenner (1986) souligne : "La terre est le point de référence de toute activité, le vagin et l'utérus, la matière qui contient toute vie et définit les coutumes. Elle est aussi l'âme et la source fondamentale de sa spéculation, de sa norme et de son art" (p. 116). La terre est l'origine et la destination ultime vers laquelle il faut éventuellement revenir, comme le nombril "semé", comme le quechquémetl mortuaire.
CONCLUSIONS
Nous ne parlons pas du corps érotisé, mais de la signification historique, anthropologique et archéologique que les peuples de l'ancien Mexique donnaient au corps féminin nu pour le symboliser. On ne trouve aujourd'hui que les traces d'un vêtement d'origine cosmique, et quant aux autres formes d'art indigène qui ornaient autrefois le nu, on constate qu'elles se sont éteintes avec le temps et la désuétude imposée par les interdictions religieuses sous l'égide de l'idéologie chrétienne, qui punit sévèrement la nudité et la parure de la nudité en termes de tatouage et de scarification, Il est donc jugé nécessaire d'approfondir l'étude de ces pratiques dans le but d'enrichir la symbolique esthétique que les anciens peuples du Mexique ont donnée à cette forme de symbolisation et d'embellissement du corps.
Il est frappant de constater que les héritiers de sociétés aussi anciennes, diluées et transformées au fil du temps, sont des cultures vivantes et dynamiques en cette première moitié du XXIe siècle. Ces sociétés indigènes contemporaines semblent parfois avoir peu de choses à voir avec leurs ancêtres, n'ayant pas accès aux documents picturaux tels que les codex, les sculptures et les céramiques produites par leurs ancêtres, aux sites archéologiques de leurs grands-parents qui sont ouverts au public et qu'ils visitent rarement. Malgré cela, la mémoire de la pensée symbolique indigène est persévérante, elle est constamment re-signifiée dans chaque acte rituel, dans chaque vêtement qui est encore fabriqué. Bien qu'ils ne connaissent pas l'histoire du tatouage, de la scarification, de Tlazoltéotl et de toute la production artistique de leurs ancêtres, ils connaissent, sans que personne ne leur dise, la mémoire que le corps garde pour l'habiller et le ritualiser.
Certains continuent de faire des offrandes à leurs "dieux" ou "propriétaires" d'un univers de plus en plus réduit ou transformé. Ils continuent d'offrir à une Terre Mère qui est épuisée par la surexploitation de ses ressources, mais qui, à bien des égards, reste en vigueur en tant que symbole des forces naturelles et des entités surnaturelles qui la représentent.
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Uno piensa, siente y se comporta, de principio a fin, sustentado en la tierra (Anita Brenner, 1983 , p. 116). Introducción Hay diversas formas de conocer la identidad cultu ral de un pueblo que ...
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