Mexique : Guerriers chichimèques : la revendication de l'indien sauvage dans les danses de conquêtes

Guerriers chichimèques : la revendication de l'indien sauvage dans les danses de conquêtes

Relac. Estud. hist. soc. vol.37 no.145 Zamora mar. 2016

Alejandro Martínez de la Rosa, Universidad de Guanajuato. 

David Charles Wright Carr, Universidad de Guanajuato. 

Ivy Jacaranda Jasso Martínez, Universidad de Guanajuato. 

RÉSUMÉ:

A partir de quelques données historiques que recueille Jesús Bustamante sur l'évolution iconographique de l'indien américain en Europe et du travail de terrain que nous avons réalisé dans l'état de Guanajuato auprès d'indigènes et de métis qui interprètent des danses avec des personnages d'indiens chichimèques, nous réaliserons un suivi historique de la représentation du guerrier chichimèque et montrerons les processus de changement dans le vêtement, l'attirail et le format d'affrontement pour reconnaître l'identification qui existe entre le danseur et le stéréotype de l'indien " sauvage ". Cette révision nous fournira des éléments pour réfléchir sur le rôle identitaire du passé préhispanique et le stéréotype que l'on récupère dans les danses de conquête.

INTRODUCTION

Les danses de conquête se caractérisent par la mise en scène d'un conflit entre deux parties antagonistes qui se battent pour la victoire (Bonfiglioli et Jáuregui 1996, 12). Parmi les nombreuses variantes qui existent au Mexique, certaines prétendent représenter l'Indien "sauvage " (1) auquel les conquistadors espagnols auraient été confrontés. Comme toute représentation, la fidélité scénique se construit à partir des stéréotypes des parties adverses. Dans le présent ouvrage, nous retracerons le prototype iconographique de l'indien d'Amérique, dont découlent les conventionnalismes observés jusqu'à aujourd'hui dans d'innombrables danses. En raison du nombre de variantes, nous nous en tiendrons à la révision des danses que l'on trouve dans le centre-nord du pays, plus précisément dans l'État de Guanajuato.

Du sauvage européen à l'Indien à plumes

A partir de 1493, à peine un an après l'arrivée de Christophe Colomb sur les terres américaines, des gravures avec des représentations d'indiens d'Amérique ont été réalisées. Ces premières images ont dû être basées sur des descriptions écrites. L'une de ces images, publiée à Florence, illustre la lettre de Colomb dans laquelle il donne la nouvelle de sa découverte ; on y voit clairement le prototype européen du sauvage. La nudité est fondamentale, seulement atténuée par quelques branches sur le pubis des femmes, à la manière dont Adam et Eve étaient illustrés. Les hommes sont barbus et leurs cheveux sont longs et hérissés. Comme ustensiles, ils ne portent qu'une lance. Ils sont logés dans des palapas sans murs. Le palmier suggère un climat chaud, comme celui de l'Asie du Sud-Est (Bustamante 2009, 25-28) (Figure 1).

Cette première représentation plastique est suivie par d'autres plus élaborées dans la description de l'indigène. Celle d'Augsbourg de 1505-1507 contient un paragraphe du Mundus Novus d'Amerigo Vespucci en bas de l'image. Il représente un festin cannibale tranquille surplombant la mer sous une palapa en rondins. En outre, il existe des pratiques sociales que Vespucci n'a pas décrites dans ce texte : un couple s'embrasse, d'autres conversent, une mère allaite un enfant tout en interagissant avec deux autres enfants. Dans leurs vêtements, il y a une prolifération de plumes attachées à des ceintures comme des pectoraux, des bracelets, des jupes et des coiffes. L'utilisation de la jupe de plumes chez les habitants américains n'est pas documentée ; apparemment, il s'agit d'une contribution créative de l'artiste graveur qui a contribué à la construction d'un stéréotype iconographique durable. Ces personnages, bien qu'ils conversent pacifiquement, ont des arcs et des flèches, un détail qui démontre leur esprit guerrier (Bustamante 2009, 28-33).
 

Source : Illustration dans la division des livres rares [Rare Book RR] de la bibliothèque du Congrès, division des estampes et des photographies, Washington, D.C.

Figure 1 : Le roi d'Espagne observe l'arrivée de Christophe Colomb, 1493. 

Il y a une distance temporelle de deux décennies entre les deux images, de sorte qu'il y a des caractéristiques américaines distinctives plus claires dans la seconde, cependant, l'archétype du sauvage européen est maintenu : nu, barbu, aux cheveux longs et sans autres instruments que ses armes, pour satisfaire son besoin le plus primaire, le plus animal, celui de la faim, qui peut être satisfait par l'anthropophagie. Le prototype américain, descendant de l'archétype susmentionné, circulait déjà sur le Vieux Continent dans les deux premières décennies du XVIe siècle, même si l'on ne connaissait qu'une petite partie de l'Amérique ; ni Hernán Cortés ni aucun autre européen n'avait jamais mis les pieds à Tenochtitlan.

Source : "Trachtenbuch" des Christoph Weiditz, Germanisches Nationalmuseum Nürnberg.

Figure 2 : Indiens du Mexique selon Weiditz, 1529 

Après qu'Hernán Cortés soit rentré en Espagne et ait emmené un groupe d'indiens mexicains avec lui, l'illustrateur allemand Christoph Weiditz a peint les indigènes en les observant directement (figure 2). Cependant, les incongruités sont nombreuses. Laissez l'historien Jesús Bustamante nous faire part de ses objections :

"La représentation de l'homme, qui selon le texte serait "un noble à sa manière" (ain Edler auf Irr Manier), est surprenante en raison de l'étrange parasol et du perroquet (tous deux symboles traditionnels de l'exotisme), du bezote et d'autres piercings faciaux (peu ou pas mexicains, mais très similaires à ceux qui figurent dans la gravure d'Augsbourg datée d'environ 1505) et surtout par une nudité presque totale qui n'est soulagée que par une incroyable jupe à plumes (ajoutée par l'artiste et clairement empruntée au sauvage à plumes, tout comme les piercings du visage). Il va sans dire que se mettre pieds nus et nu était inacceptable pour un noble mexicain de culture nahuatl, mais c'étaient deux traits caractéristiques que toute représentation du sauvage américain exigeait. Il y a sans doute un élément ethnographique tiré de la nature : le pagne (maxtlatl en nahuatl) que l'artiste a étonnamment mélangé avec la jupe de plumes et dont il n'a pas du tout compris la façon de le nouer (Bustamante 2009, 41-42).

À ce propos, on peut se demander s'il faut reprocher à l'artiste le manque de fidélité au modèle ou si Hernán Cortés a habillé les indigènes eux-mêmes de manière à avoir un plus grand effet sur la cour de Charles Quint.

Les guerriers Chichimèques

Avec l'avancée de l'invasion espagnole, le terme "Chichimeca" est devenu synonyme de sauvagerie. Il ne se réfère pas à un groupe ethnique spécifique, mais englobe tout groupe de personnes nomades ou semi-nomades d'Amérique aride. C'est ce que montre la Chronique d'Alonso de la Rea de 1643, lorsqu'il parle du frère Juan Bautista Mollinedo, qui a progressé dans son travail missionnaire au nord de Rio Verde :

"Le nombre de nations qu'il a découvertes n'est pas connu, car bien qu'il l'ait dit, il n'est pas resté dans les mémoires, faisant référence aux ministres qui devaient l'accompagner dans sa conversion. Ce bonheur a cessé avec l'anticipation de la mort de Dieu, comme je le dirai plus tard. Mais ceux qui sont découverts sont : alaquins, machipanicuanes, leemagues, pamies, mascorros, caisanes, coyotes, guachichiles, negritos, guanchenis, guenacapiles, alpañales, pisones, cauicuiles et alacasavis, tous chichimecos, dont beaucoup sont baptisés et réduits à une vie sociable, dont la conversion est principalement due à ce serviteur de Dieu (Rea 1996, 241).

Une telle généralisation apparaît dès les années de la guerre de Mixton, entre 1541 et 1542, sur le territoire de la Nouvelle-Galice, même si les colons espagnols avaient déjà une certaine connaissance des différences culturelles entre les nations du Nord (Powell 1977, 48).

Parmi les Chichimèques, les Guachichiles étaient les plus effrayants en raison de leur férocité. Ils occupaient une vaste région, de León dans le Bajío occidental, englobant Lagos et San Felipe, à Zacatecas, Saltillo, et le Gran Tunal dans l'altiplano potosino. "Guachichil" signifie "tête rouge", car ils peignaient leur corps et leurs cheveux avec du pigment rouge et portaient des chapeaux pointus de la même couleur. Certains groupes guachichiles avaient la réputation d'être cannibales et pratiquaient la torture (Powell 1977, 48-51 ; Santa Maria 2003, 115-116).

L'historien Philip Powell nous parle de la relative homogénéité culturelle des Chichimecas :

"La nudité était la caractéristique chichimeca la plus fréquemment mentionnée par les espagnols ; cet aspect de la vie des Indiens d'Amérique avait suscité la plus grande admiration et le plus grand intérêt depuis l'époque de Colomb. Ils ne portaient généralement aucun vêtement ; tout au plus, les hommes portaient parfois une poignée de feuilles sur leurs parties génitales, et les femmes se couvraient de peaux de la taille aux genoux devant et derrière. La protection des jambes des Zacatecos et les ornements de tête des Guachichiles, déjà mentionnés, ainsi que les sandales  occasionnelles à semelle de cuir complètent pratiquement la description des vêtements Chichimecas. Lorsque les guerriers portaient des vêtements, ils les retiraient parfois avant d'entrer au combat, "pour l'effet", dit l'observateur Gonzalo de las Casas. (2)

Les hommes et les femmes portaient leurs cheveux longs, jusqu'à la taille, ceux de certaines tribus en tresses. Les Guachichiles et les Guamares teignaient ou peignaient leurs cheveux en rouge, ainsi que d'autres parties de leur corps. Les marques sur le corps, au moyen de peinture et d'une sorte de tatouage, servaient de signes distinctifs d'une tribu à l'autre. Ces marquages étaient parfois liés à la différence de sexe. Parfois, ils portaient d'autres parures, comme des colliers et des boucles d'oreilles (Powell 1977, 54).

Une telle description semble avoir été influencée par le stéréotype européen du sauvage, car plusieurs écrivains de la seconde moitié du XVIe siècle espéraient trouver des raisons pour que la Couronne soutienne l'extermination des nomades, par opposition aux lois protégeant les indigènes.

Il est intéressant de noter que ces mêmes groupes appréciaient beaucoup la viande de bœuf et les vêtements européens, si bien que les espagnols ont essayé de les apaiser en leur offrant de tels produits (Powell 1977, 56, 213-231 ; 1980). Cependant, les vêtements qui survivent aujourd'hui ne sont pas basés sur une imitation précise de l'Indien Chichimeca, mais sur une version stéréotypée qui se mélange aux préjugés médiévaux du barbare.

Descriptions de scènes de guerriers à l'époque coloniale

Dans les descriptions des voyageurs et des frères, il est possible d'identifier l'existence de clichés dans la manière d'habiller les danseurs et les acteurs lors de la mise en scène du théâtre missionnaire pendant la seconde moitié du XVIe siècle. C'est à cette époque que le concept européen du sauvage est lié aux peuples Chichimèques de la frontière nord de la Nouvelle Espagne.

À l'arrivée du vice-roi marquis de Villamanrique en 1585, il fut accueilli par des combats entre maures et chrétiens à Tlaxcala et à Puebla. Les Tlaxcalans construisaient "un château en bois de deux ou trois étages, avec de nombreuses pièces et des quartiers pour y combattre, à leur manière et à la manière espagnole, les soldats contre d'autres Indiens en costume Chichimeca, lorsque le vice-roi entrait dans cette ville" (Ciudad Real 1976, I, 102).3 Il est clair ici que la représentation a été faite avec des costumes espagnols et tlaxcalans contre les Chichimecas. L'Espagnol et l'Indien déjà "civilisé" contre l'Indien "sauvage" (figure 3).

Une autre description vient de Patamban, Michoacán, un an plus tard, en novembre 1586. À cette occasion, les indigènes ont accueilli le frère Alonso Ponce, commissaire général de la province franciscaine de Nouvelle-Espagne, comme on peut le lire dans la chronique du frère Antonio de Ciudad Real :

"Ils quittèrent une demi-lieue avant d'arriver à la ville ; plus de vingt Indiens à cheval, modérément habillés, tous habillés comme des Espagnols ; beaucoup d'entre eux portaient de longs bâtons comme des piques, sans fers, d'autres portaient une épée bâton et une arquebuse, et un autre une épée blanche d'Espagnol. Celui-ci est arrivé à cheval devant le père commissaire, et lui a dit en castillan qu'il était le bienvenu sur sa terre, et que parce qu'il y avait des Chichimèques là-bas, lui et ses compagnons venaient sécuriser son passage et le garder, et qu'il ne devait pas avoir peur, car il était là ; Puis ils se sont tous mis à courir dans ces pins, criant et disant et répétant plusieurs fois "Santiago, Santiago", et au bout d'un moment dix ou douze Indiens à pied sont soudain sortis des buissons, habillés comme des Chichimèques, et avec leurs arcs et leurs flèches ils se sont mis à faire des singeries et des gestes, criant et hurlant pour que les chevaux soient dans le tumulte. Alors qu'ils passaient avec leur groupe et s'attaquaient l'un à l'autre, ledit Indien à l'épée blanche amena un de ces Indiens Chichimèques avec une chaîne autour du cou, comme s'il l'avait capturé, en disant qu'il l'avait capturé et en faisant des signes et des gestes de vouloir le présenter au commissaire du père. Le captif a fait des mimiques, dse débattant, comme s'il voulait lâcher prise, et finalement celui à cheval l'a fait lâcher et il s'est enfui comme un cerf, et bien que ceux à cheval aient couru après lui, il a été libre comme avant, et ils ont tous précédé le curé commissaire jusqu'à ce qu'ils atteignent la ville ; Ceux qui étaient à cheval couraient à travers les pins, répétant plusieurs fois et disant "Santiago, Santiago", et ceux qui étaient à pied dansaient comme les Chichimèques, l'un d'eux avançant à cheval avec une tête de cheveux blancs au milieu de tous. À l'entrée et à la porte de la cour se trouvait tout le reste du peuple, les Indiens d'un côté, et les indiennes de l'autre, qui, en procession et à genoux, demandaient sa bénédiction au commissaire aumônier ; il la leur donnait, et tous allaient embrasser sa main et son habit avec une étrange dévotion ; il y avait beaucoup de croix et de manches, et un autel était fait où il y avait une musique de chirimias, et il y avait un frère de Tarécuato vêtu d'un manteau, qui reçut le commissaire aumônier comme s'il était au couvent. Les Indiens se rendirent sur la place qui se trouvait à côté du cimetière, et les Chichimèques grimpèrent jusqu'à un très haut château en bois et en pierre qu'ils avaient fait, sur lequel ils dansèrent pendant que ceux à cheval couraient autour, mais voyant qu'il commençait à faire nuit, ceux à cheval descendirent, et ceux du château descendirent, et tous ensemble ils firent une danse et dansèrent à leur manière pendant un moment au son d'un teponaste, jusqu'à ce que la nuit les fasse rentrer chez eux (Ciudad Real 1976, II, 82, 83).

Source : Bernard Picart, Paris, 1722.

Figure 3 : des mexica fêtent le nouveau feu. 

Cette description précise comment ces danses "à la Chichimeca" pourraient être exécutées au milieu d'un spectacle de guerre "à la mauresque". Les variantes contemporaines des danses Chichimèques et des danses françaises à Guanajuato sont précisément le mélange de danse et de confrontations avec des bâtons. Fray Alonso de la Rea décrit également la période entre 1585 et 1586 :

"A trois heures de l'après-midi, le camp se dirige vers la place, où se trouve un château de Chichimèques dans lequel ils tiennent la Sainte Croix captive, avec une juste décence, entourés par les escortes et les sentinelles des ennemis. A quatre heures, la milice entre sur la place et fait le tour de la place, en marchant vers leur caserne. Quand ils ont terminé, ils se plantent dans le camp devant le château et ordonnent une escarmouche avec les Chichimèques. Les rangées sont ordonnées, les rangs vont contre les rangs ennemis, tirant de nombreux coups, avec l'habileté de vétérans. Une fois toutes les rangées retirées, le Santiago est donné et ils captivent et vainquent les ennemis, en gagnant l'arbre sacré de la croix. Et de là, une procession très solennelle est ordonnée vers leur église, avec de grands appareils, des sonneries de cloches et des coups d'arquebuses, portant les vaincus pour le butin de la victoire. Après cette procession, le camp se compose et marche vers le drapeau (Rea 1996, 165-166).

Le souvenir du "château" de Chichimèques mentionné dans les récits précédents apparaît encore dans les danses actuelles des Chichimèques et des français. Il est représenté par une maison en forme de cône, inspirée des tipis habités par les Indiens des Grandes Plaines d'Amérique du Nord.

Source : Joseph María Zelaa é Hidalgo, Glorias de Querétaro, réimprimé par Mariano R. Velázquez, notamment agrandi, corrigé et illustré et enrichi de nombreuses lithographies, Querétaro, Tipografía del Editor, 1859-1860 (non numéroté).

Figure 4. Lithographie du XIXe siècle illustrant les festivités organisées en 1680 pour l'ouverture du temple de la Congregación de Santa María de Guadalupe. 

Un siècle plus tard, en 1640, Cristóbal Gutiérrez de Medina a raconté que les nobles indigènes de Tlaxcala ont présenté "un château de Chichimecos qui, nus, sortaient se battre avec des bêtes sauvages, fabriquant des tocotines et des mitotes, qui sont leurs anciens saraos, avec de nombreuses parures dans leur style et de nombreuses plumes précieuses, à partir desquelles ils forment des ailes, des diadèmes et des aigles, qu'ils portent sur la tête" (Ramos 2011, 50).

A partir des témoignages de ces représentations de danse et de théâtre, on pourrait affirmer qu'il existe un style spécifique des "Chichimecas", des aspects communs qui sont mis en scène et rappellent les caractéristiques initialement attribuées à ces tribus guerrières (figure 4).

La danse Chichimèque aujourd'hui

Les cas que nous allons examiner pour montrer les variantes de danse traditionnelle proviennent de différentes localités de six municipalités de Guanajuato : Celaya, Comonfort, Acámbaro, San Miguel de Allende, Tierra Blanca et San Luis de la Paz, et ont été observés sur une période de trois ans, de mai 2010 à ce jour.

La danse des Chichimèques et des Français de Celaya a été observée au sommet du Cerro de Culiacán. Le 30 avril de chaque année, plusieurs contingents, dont des pèlerins et des groupes de danse, montent pour veiller sur les croix de leur ville d'origine. Ils les font descendre l'après-midi du 1er mai ou le matin du lendemain, pour les vénérer dans leur ville le jour de la Sainte-Croix, célébré le 3 mai.

La danse du quartier de San Juan à Celaya avait des costumes traditionnels. Les Chichimèques portaient des chapeaux à larges bords, qui étaient relevés à l'avant pour les orner de paires de miroirs et de plumeaux. Ils portaient des nagüillas (une sorte de jupe) et des gilets, deux vêtements avec des applications de plaques de métal qui faisaient un bruit de tintement lorsqu'ils dansaient. Leur attirail était constitué de machettes et de petits boucliers portés sur leurs avant-bras. Le chef de file de la ligne portait un drapeau mexicain. Les français portaient des pantalons bleu clair et des chemises blanches, avec des chapeaux ronds à visière, dont les tissus tombaient dans le dos des danseurs, comme des toiles de soleil. Ils utilisaient des machettes et le chef portait un drapeau français (figure 5). Dans leur répertoire, il y avait des pièces dans lesquelles ils se battaient en duel ; dans d'autres, chaque groupe dansait en cercle, tandis que le camp adverse restait sur le côté pour se reposer. Dans une autre pièce, les deux rangées se faisaient face, se rapprochant l'une de l'autre. Ils étaient accompagnés musicalement par une fanfare.

Source : Photographie prise par Alejandro Martínez de la Rosa.

Figure 5 : Danse des Chichimèques et des Français du quartier de San Juan, Celaya, lors de la célébration de la Sainte-Croix sur le Cerro de Culiacán, 2011. 

Une danse des Chichimèques et des Français de la ville de México trouve son origine dans une génération antérieure originaire de Comonfort, à Guanajuato. Nous avons eu l'occasion de l'enregistrer lors de la fête d'Araró, Michoacán, une ville située entre les capitales municipales d'Acámbaro et de Zinapécuaro, les 17 et 18 mars, où l'on célèbre le Christ local (Tapia 1957, 103-122). Ces danseurs ont dansé en cercle et ont laissé un moment pour des duels en couples, un par un. Leur robe était similaire à celle de Celaya, mais les Chichimèques ne portaient pas de chapeau particulier. Les Français portaient des pantalons rouges et des chemises bleues, et portaient le même type de chapeau avec une toile solaire dans le dos. Ils s'accompagnaient de tambours pour garder le rythme. Deux autres danses exécutées à Araró viennent d'Acámbaro. Les danseurs y portaient des vêtements et un attirail similaires à ceux de l'époque, à ceci près que les Chichimèques portaient des pantalons, cousus avec des franges en tissu ou des plaques de métal. Leur type de danse était également similaire à celui décrit dans le cas de Celaya.

Quant à la ville de Comonfort, son festival a lieu le 25 novembre, bien que les danses aient commencé deux jours plus tôt. Deux groupes de Chichimèques et de Français se sont produits. Les premiers portaient des bottes et des pantalons à franges. Ils ne portaient pas de chapeaux, mais des bandeaux ornés de quelques plumes. Leur attirail comprenait des machettes et des lances également ornées de plumes. Les Français étaient habillés dans les costumes habituellement portés par les escortes scolaires, avec des mini-jupes à plis, des vestes et des bérets ou des casquettes à visière. Dans les deux versions, ils dansaient en formant deux cercles concentriques, un côté dansait dans une direction dextrogyre tandis que l'autre dansait dans une direction lévogyre. La représentation du combat commence lorsque les deux rangées se rencontrent en s'affrontant avec leurs machettes. L'une des danses avait un tipi couvert de tissu et de peaux, peut-être en rapport avec les châteaux Chichimèques à l'époque coloniale (figure 6). Musicalement, ils étaient accompagnés d'un groupe mixte de cors, de cordes et de percussions avec des microphones et des haut-parleurs.

Source : Photographie prise par Alejandro Martínez de la Rosa.

Figure 6 : Danse des Chichimèquess et des Français de Comonfort, pendant la célébration de Nuestra Señora de los Remedios, Comonfort, 2011. 

À San Miguel de Allende, nous avons eu l'occasion de voir le défilé du saint patron de cette capitale municipale le 29 septembre, ainsi qu'une petite fête dans le quartier de Valle del Maíz le 15 août (4). Lors de la grande fête de septembre, nous avons observé plusieurs danses aux nuances différentes. Il y en avait trois où la division en deux camps opposés pouvait être clairement observée, en raison des costumes et de l'attirail : une des Aztèques contre les Français, une autre des Chichimèques contre les Français, et une autre des "Rayados chichimecas" de Valle del Maíz. Les premiers peuvent être identifiés parce que leur robe était semblable à celle des groupes de danse aztèques qui apparaissent dans de nombreuses régions de l'État, avec des plumes, des cuirasses, des bracelets et des pagnes, tandis que les Français sont des enfants habillés en escorte scolaire. Les seconds utilisent des pantalons Chichimecas de différentes couleurs et des bottes ; certains danseurs avaient le torse nu ou avec des gilets, portant sur la tête des bandanas attachés sur le front. Dans le cas des soldats français, ils portaient des pantalons, des bottes, des chemises et des chapeaux de type texan, ressemblant à des cow-boys. La troisième, de Valle del Maíz, est semblable à celle que nous avons observée à Celaya, avec des nagüillas et des lamelles suspendues ; cependant, les chapeaux ressemblaient aux coiffes de plumes utilisées dans la danse indienne de Mesillas, Aguascalientes, qu'ils appellent "chimales" (Medrano 2001, 22, 244, 277). Le côté français portait des pantalons rouges et des écharpes ou des foulards de la même couleur, ainsi que des bas et des chemises jaunes, des chapeaux à visière et des vêtements de soleil qui tombaient sur le dos. Il est possible que les couleurs aient eu une certaine relation avec le drapeau espagnol, plus qu'avec le drapeau français. En tout cas, il semble qu'elles aient été destinées à caractériser l'envahisseur européen (figure 7).

Source : Photographie prise par Alejandro Martínez de la Rosa.

Figure 7 : Danse des rayados du quartier de Valle del Maíz, San Miguel de Allende, 2013. 

Il y avait deux autres danses que nous pourrions appeler "rayados", car elles n'avaient pas de côté opposé, seulement des Chichimèques, couverts de peaux et peints de rayures sur le torse et le visage. Les autres participants ne dansaient pas dans les deux rangées ; ils représentaient la mort, le diable et les monstres avec des masques en latex (Bonfiglioli 1996, 102-110). Ces danses ressemblent à deux danses guerrières de Chichimèques observées dans la colline de Culiacán, de Santa Cruz de Juventino Rosas et de Cañada de Caracheo, et à celles des municipalités de montagne limitrophes de l'État de Querétaro. Celle de la municipalité de Tierra Blanca, plus précisément de la communauté Otomi de Cieneguilla de San Idelfonso, est appelée "Apaches Rayados", bien qu'elle semble être une imitation récente de celles de San Miguel de Allende :

"Cette danse implique deux groupes de personnages : les "rayados" et les "mechudos". Le groupe de "rayados" montre des rayures peintes sur leur visage et quelques autres accessoires, tels que des plumes, des gilets en daim et des bandeaux. Le groupe des "mechudos" porte des masques et des costumes qui couvrent tout le corps ; il y a aussi des personnages spécifiques, comme la mort et le diable."

La chorégraphie de la danse représente un combat, dans lequel un des rayados est tué et démembré par la mort (Muñoz et Figueroa 2010, 40).

En ce qui concerne deux autres danses que nous avons observées en août dans la Valle del Maíz, qui ont également participé à la parade du jour de la San Miguel en septembre, l'une était de Chichimèques masculins, sans distinction entre les deux côtés, ni avec des caractères spécifiques ni avec des drapeaux, car toutes deux étaient mexicaines. Ils étaient accompagnés de tambours et portaient des pantalons, des boucliers et des coiffes à plumes inspirés de ceux des Indiens dans les films de cow-boys. L'autre était une danse de Chichimèques exécutée par des femmes, qui portaient des chemises de nuit ornées de barbitas en tissu. Les deux lignes portent des drapeaux mexicains. Il y a au moins une autre danse pour enfants à San Miguel, similaire à cette dernière en costume.

Nous disposons d'une description détaillée des danses des concheros de San Miguel, écrites vers 1940 par Justino Fernández, avec le soutien du pionnier de la musicologie Vicente T. Mendoza. L'extrait suivant est pertinent pour nos objectifs :

"Il y a deux groupes d'environ huit danseurs chacun et tous deux avec leur drapeau : celui des chrétiens, mexicain ; celui des Chichimèques, vert, blanc et jaune ; les chrétiens sont vêtus de shorts rouges, de bas roses ou d'autres couleurs, d'une chemise blanche, d'un bandana, d'un large chapeau et portent une épée à la main. Il existe d'autres robes, chez les chrétiens, qui rappellent les suavos du Second Empire, et ils portent un képi avec un tissu qui pend sur la nuque, mais ce costume doit être considéré comme une simple influence de cette époque. Les Chichimecos portent un costume de cuir jaune, une sorte de chamois, duquel pendent en rangées horizontales une multitude de pinces, de plaques de métal et de trompettes de plomb ; leur visage est peint au charbon, avec des rayures argentées sur les joues, et c'est pour cette raison qu'on les appelle "rayados" ; sur leur tête ils portent des sombreros de petate, mais sales, cassés et avec des ornements sauvages, par exemple une tecolote ouverte en deux, placée devant, et dans leurs mains ils portent un bâton. En général, dès le premier instant, ils produisent l'impression qu'ils ont l'intention d'atteindre, c'est-à-dire qu'ils représentent les Indiens sauvages les plus sauvages qui aient existé au Mexique, et ils font vraiment un grand contraste avec les Indiens représentés par les aborigènes christianisés et civilisés, avec leurs costumes luxueux, leur air digne et leurs cérémonies majestueuses (Fernández et Mendoza 1992, 33).

La citation ci-dessus est suivie d'une description détaillée de la danse, y compris des diagrammes chorégraphiques et des partitions musicales, précieux pour retracer l'évolution des danses au fil des décennies.

Bonfiglioli (1996, 92, 114, 115) a noté une "renaissance" de la danse à San Miguel de Allende dans la dernière décennie du XXe siècle, avec l'apparition de quatre danses, deux "Apaches" et deux "Chichimèques" et Français, bien que toutes deux se soient appelées "de rayados". Les conclusions de cet auteur proviennent du témoignage suivant, recueilli de la bouche d'un informateur appelé Nahual : "Les Rayados et les Français sont comme les Aztèques et les Espagnols, mais comme ici il y avait des Chichimèques et comme au siècle dernier les Français se battaient aussi avec nous, c'est pourquoi la danse est de Chichimèques et de Français". Bonfiglioli commente : "Son explication peut être complétée par une hypothèse historique. C'est-à-dire, une représentation théâtrale qui, à l'origine, avait comme protagonistes d'un côté des Chichimèques et de l'autre des Espagnols".

Un changement, survenu dans la seconde moitié du XXe siècle, a fait perdre à la danse le côté français, qui avait pris la place du côté espagnol lors des guerres interventionnistes de la seconde moitié du XIXe siècle. Un autre témoignage de Nahual le montre clairement :

"Et puis ils ont commencé à dégénérer la danse des rayados, et puis les français aussi ont commencé à dégénérer et au lieu de sortir avec leur pantalon rouge et leur chemise bleue, ils se sont habillés normalement, sans la toile solaire [...] Le temps est venu où il n'y avait plus de drapeau des Français, mais au lieu de sortir leur drapeau, ils sortaient déjà deux drapeaux du Mexique et donc les Français étaient complètement finis (Bonfiglioli 1996, 92).

En fait, les danses actuelles de Valle del Maíz, San Miguel de Allende, utilisent aujourd'hui deux drapeaux mexicains. Les conclusions de l'analyse de Bonfiglioli nous incitent à nous demander si d'autres danses ont vécu ce processus de perte de l'adversaire, laissant comme éléments significatifs les combats entre deux rangs.

Enfin, il est nécessaire de mentionner les danses que nous avons observées à San Luis de la Paz en 2010, lors de la longue parade organisée par la municipalité le premier dimanche de novembre. Bien que plusieurs danses aient été invitées par d'autres municipalités, comme León et San José Iturbide, la plupart venaient de San Luis de la Paz, avec un format similaire, bien que leurs noms diffèrent : aztèques, rayados, guerriers, guachichiles. Le costume de danse aztèque, pour le bando de Chichimeca, était le plus caractéristique, comme nous l'avons décrit pour les autres cas, et pour les Français d'escorte scolaire, dansaient majoritairement des jeunes femmes et des jeunes filles avec une mini-jupe (figure 8). Leur accompagnement au tambour était le plus courant. D'autres ont conservé la nagüilla avec des écharpes cousues pour le côté Chichimèque, et quelques-uns ont inclus les personnages du diable et de la mort.

Toutes les descriptions que nous avons notées dans cette section nous permettent d'apprécier la diversité actuelle de ces danses, ainsi que les changements et les ajustements de leur représentation. Dans la section suivante, nous aborderons ces points, mais au-delà de ces particularités, nous pouvons affirmer qu'il s'agit de danses vivantes, qui se montrent dynamiques, s'adaptant aux changements de la société contemporaine.
 

Source : Photographie prise par Alejandro Martínez de la Rosa.

Figure 8 : Danse des rayados de la Virgen de Guadalupe de San Luis de la Paz, 2010. 

Changement des stéréotypes et perte du côté conquis

Il ne fait aucun doute que le format et les costumes ont changé au cours de plus de quatre siècles d'histoire des stéréotypes de Chichimèques. Aujourd'hui, les colloques ou les relations de représentation théâtrale ne sont plus obligatoirement interprétés, souvent par gêne ou par paresse d'apprendre les dialogues par cœur. Une autre transformation, qui est liée au stéréotype du "sauvage", est que la jupe ou nagüilla n'est plus utilisée dans les vêtements.

Dans plusieurs œuvres picturales du XVIe siècle, on trouve des représentations de Chichimèques. Pedro Ángeles Jiménez (2005, 153-157) présente des arguments selon lesquels les indigènes qui apparaissent dans deux gravures de l'œuvre Retórica cristiana, de Diego de Valadés, représentent des Chichimèques. Dans l'une de ces estampes, les Chichimèques - nus, aux cheveux longs et flottants et armés - sont mis en contraste avec d'autres Indiens, les hommes en tuniques et en manteaux, les femmes en huipiles, en chemises et en jupes. Sur une autre, les deux types d'Indiens alternent, assis par terre et écoutant les paroles du frère évangélisateur. Il existe des exemples plus novo-hispaniques de représentations des Chichimèques sauvages, peu vêtus et armés d'arcs et de flèches, dans d'autres gravures illustrant les chroniques des mendiants et dans des représentations cartographiques. De même, les images de Chichimèques abondent dans les codices indigènes peints dans le centre du Mexique après la Conquête.

Si l'on regarde de près les gravures où apparaissent les Indiens d'Amérique, on peut déterminer deux formes de l'archétype européen du "sauvage" : l'une est celle du sauvage nu et l'autre celle du sauvage à plumes, en y ajoutant une autre, celle de l'Indien colonisé. L'habillement de l'Indien colonisé est celui qui suggère un lien plus étroit avec la religion catholique. Symboliquement, le sauvage colonisé est représenté dans les danses des concheros en costume ancien, avec de longues chemises de nuit blanches, à la manière de Juan Diego, le bon et servile Indien à qui la Vierge de Guadalupe est apparue à Tepeyac. Leurs instruments de musique sont de tradition européenne (chordophones) et de tradition amérindienne (hochets, appelés ayacachtli en nahuatl). Leurs célébrations sont régies par le calendrier des saints catholiques. On peut se demander si ces longs châles blancs avec lesquels Nezahualcóyotl, par exemple, est souvent représenté, proviennent d'un stéréotype classiciste qui a également émergé en Europe au XVIe siècle, à savoir l'Indien "de style romain" (figure 9) (Bustamante 2009, 43-48).

Source : Codex Tudela, vers 1530-1554.

Figure 9 : Robe de style romain 

Au Mexique, où le climat tropical n'est pas répandu sur tout le territoire, il était difficile de trouver des danseurs avec le costume tel qu'il était représenté par les illustrateurs européens du XVIe siècle. Les coiffes à plumes ont une présence préhispanique, mais pas les jupes à plumes. De ces jupes est peut-être né le stéréotype des innombrables danses de conquête et des matlachines. Cette jupe qui pouvait imiter les plumes avec des barbitas en tissu ou en caoutchouc, ou avec des plaques de métal, est précisément ce qui était utilisé dans le nord de Guanajuato au milieu du 20ème siècle, très différent de la robe plus traditionnelle de la chemise de nuit. Même leurs vêtements étaient bruns ou rouges, comme l'attestent les anciens maîtres de danse du nord-ouest de Guanajuato pour la danse des "indios brutos" ou "broncos", ou du nord-est pour les danses de Chichimèques et Français de la même époque.

Dans le cas de la danse des "indios brutos" ou "broncos", du nord-ouest de Guanajuato, il est évident que son symbolisme justifie l'indomptable Indien Chichimèque, malgré la participation des danseurs aux fêtes patronales catholiques de la région (figure 10). C'est-à-dire que les premiers habitants n'ont pas perdu leur impolitesse, bien qu'ils aient accepté la religion du conquistador, aux côtés des Indiens sédentaires qui ont colonisé cette région à partir des terres situées au sud et au sud-est de l'état actuel de Guanajuato. Mais un changement est intervenu dans la décennie de 1971 à 1980, précisément lorsque la danse s'est renforcée dans la zone urbaine de León au détriment de la version rurale de San Felipe, à savoir la substitution de la jupe ou nagüilla au pantalon, car la jupe allait à l'encontre du stéréotype urbain de la virilité. Un tel changement a initié la transformation de la tenue vestimentaire, associée à la migration croissante vers les États-Unis. À l'heure actuelle, les vêtements et les coiffes des danseurs sont similaires à ceux portés dans les grandes plaines d'Amérique du Nord. En outre, l'utilisation de la coquille de goyave ou de tatou a été abandonnée au profit du banjo nord-américain, en raison du volume plus important obtenu avec ce dernier instrument.

Source : Archives personnelles du danseur Rafael Gómez.

Figure 10 : Danseurs Indios Broncos, León, Guanajuato, vers 1960. 

Si ces changements sont profonds et palpables, le changement le plus radical est la perte du côté espagnol ou français dans les danses de San Miguel de Allende, ce qui indique que les valeurs symboliques derrière la danse ont changé. Bonfiglioli a déjà mentionné les motivations possibles de ce changement :

"les thèmes symboliques de l'intervention française - d'importance mineure dans cette région - se "refroidissent" progressivement. À notre avis, cela produit une faiblesse sémantique du terme français ou, si vous préférez, une sorte d'ouverture à un changement de sens. D'autre part, les aspects liés au succès du culte du conchero de la Sainte-Croix (typique de cette région) gagnent de plus en plus de vigueur au sein de la danse en question. Grâce à ce jeu de forces, les espagnols - dans leur sens de paladins de la sainte religion - jouent à nouveau le rôle de protagonistes (Bonfiglioli 1996, 115).

Cela indique pourquoi plusieurs groupes de Chichimèques ont abandonné la nagüilla et s'habillent en Aztèques ou en Chichimèques torse nu. Même les danseurs de la Misión de Chichimecas, dans la municipalité de San Luis de la Paz, où l'on parle encore la langue Chichimeca Jonaz, s'habillent à la manière des costumes des peuples préhispaniques du nord du pays. Ils supposent eux-mêmes que leur danse est une invention, et qu'ils ont eu l'aide de l'archéologue Agustín Pimentel Díaz, du groupe musical Tribu, pour recréer ce qui aurait pu être les traditions préhispaniques de la région. Bonfiglioli (1996, 113) définit deux types de danseurs de San Miguel : d'une part, les Apaches qui mettent en avant, "sur le plan idéologique, l'exubérance physique et une sorte de culte esthétique de la virilité guerrière", bien qu'ils soient des "guerriers sans ennemis", puisqu'ils ont laissé de côté tout adversaire historique ; et d'autre part, les Chichimèques de Nagüillas, qui "se présentent, avec leurs adversaires les Français, comme des pratiquants du culte de la Sainte-Croix". Bonfiglioli compare cette dichotomie à celle qui existe entre les groupes de concheros de nagüillas qui vénèrent la Vierge de Guadalupe et les danses aztèques qui vénèrent le dieu guerrier Huitzilopochtli.

CONCLUSIONS
 

Le voyage qui commence au milieu du XVIe siècle rend compte de la présence d'archétypes que nous retrouvons jusqu'à nos jours, et de la façon dont les représentations de Chichimèques dans les danses et les combats depuis cette époque ont contribué à répandre les stéréotypes qui représentent l'Indien, un Indien sauvage. Ces représentations sont devenues un spectacle pour le plus grand plaisir des conquérants. Cela réaffirme que ces représentations ne sont pas neutres et influencent les interactions quotidiennes (Bustamante 2009). Ce spectacle qui, pendant des années, a mis en scène un combat dans lequel les sauvages sont vaincus et capturés, est aujourd'hui mis en œuvre pour donner une valeur symbolique positive au guerrier indien. Cela semble indiquer que les stéréotypes d'antan sont remis en question et que ceux qui avaient l'habitude de perdre le combat apparaissent maintenant comme victorieux.

Ainsi, nous considérons qu'un ensemble de facteurs contribuent à générer des changements et des adaptations dans les danses et les stéréotypes décrits ici. Celle que nous avons pu apprécier le plus clairement est l'adaptation que font les jeunes en milieu urbain : les idéologies sur les peuples préhispaniques du nord du continent laissent peu à peu de côté le culte des images catholiques pour revendiquer une virilité guerrière préhispanique et du siècle de la Conquête, comme le souligne Bonfiglioli (1996) pour le cas de San Miguel. C'est pourquoi les danseurs adoptent les vêtements du Chichimèque à moitié nu. Il y a aussi un autre changement symbolique, historiquement incohérent mais compréhensible dans la relation des valeurs de virilité guerrière : des danses comme les "indios broncos" ont adopté une robe et un attirail similaires à l'idéalisation des Indiens des Grandes Plaines américaines, inspirés par les représentations du cinéma et d'autres mass media.

Ces changements ne se produisent pas dans les petites villes, où les enseignants sont des adultes plus âgés, fortement liés à un catholicisme rural populaire ancré dans les processions et les pèlerinages. Ainsi, dans les villes de León et de San Miguel de Allende, les changements se sont accélérés au cours des deux dernières décennies. De ce fait, on peut entrevoir que dans cette guerre de symboles, les vainqueurs sont battus, car les jeunes danseurs préfèrent représenter le rôle de l'Indien "sauvage" plutôt que celui de l'Indien "civilisé", en essayant peut-être d'éviter les liens avec l'Indien domestiqué, l'Indien conquis qui vit dans des conditions de subordination.

La démonstration d'une victoire plus convaincante de la symbolique du "sauvage" Chichimèque est présentée dans la disparition, dans certains cas, de la partie adverse. Cette absence d'Espagnols ou de Français est également liée à l'absence de référents proches qui leur donnent du sens. Ceux qui pratiquent les danses ont immolé leur présence (figure 11). On pourrait se demander si l'émergence d'un quelconque adversaire à l'heure actuelle pourrait réactiver une fois de plus une danse entre les camps opposés, et enfin, si dans les traditions populaires il est vrai que l'histoire est écrite par les vainqueurs. Peut-être sommes-nous devant une démonstration que les cultures subalternes peuvent résigner dans leurs traditions l'histoire officielle afin de revendiquer leur identité. L'Indien sauvage est symboliquement vivant et est représenté et reconstruit dans une mise en scène qui le place en vainqueur, au-delà des stéréotypes européens. Ou peut-être, en tant que témoins d'une pratique sociale, les transformations de ces danses contribuent-elles à façonner une identité collective qui symbolise un esprit indomptable où deux camps, un gagnant et un perdant, ne sont plus souhaitables.

Source : Photographie prise par Alejandro Martínez de la Rosa.

Figure 11. Danse des Rayados de San Miguel de Allende sans côté européen, 2013. 

Enfin, il convient de souligner la tension qui existe entre les danses en raison de leur manière d'idéaliser leur activité, soit par l'innovation, soit par le stéréotype de l'originalité, de sorte que les représentations dont nous sommes témoins aujourd'hui ne sont pas neutres et répondent à un tissu de relations, d'intérêts et d'aspirations. Bien que cela n'ait pas été notre objectif principal, il est nécessaire d'approfondir une micro étude des relations entre les différents groupes de danse pour souligner que ces pratiques ne se forment pas en l'absence de conflits, de tensions et de contradictions entre les membres qui font partie de ces collectivités, et qu'elles doivent donc être considérées comme des agents non passifs.

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¹Se usa aquí el término "salvaje" para referirse al concepto -hoy obsoleto- aplicado por los europeos a los grupos humanos cuyas formas de organización social contrastaban, por su complejidad menor, con la vida "civilizada" de los habitantes del Viejo Mundo.

²Alberto Carrillo C., con argumentos convincentes, asigna la autoría del manuscrito que durante décadas fue atribuido a Gonzalo de las Casas a fray Guillermo de Santa María, misionero de la Orden de San Agustín (^{Carrillo 2003}).

³Véanse los comentarios de ^{Maya Ramos S. (2011, 43, 44)} y los de ^{Luis Weckmann (1994, 519)}.

⁴Sobre estas fiestas, véase ^{Carlo Bonfiglioli, 1996}.

Dr Alejandro Martínez de la Rosa. Niveau I du système national des chercheurs et des évaluateurs accrédités (RCEA) dans le domaine 4. Sciences humaines et comportement de CONACYT. Il possède la Reconnaissance aux Professeurs à Profil Désirable accordée par la SEP. Il est titulaire d'un diplôme en communication et journalisme de l'UNAM, d'un master en études latino-américaines, sciences sociales de l'UNAM, d'un doctorat en sciences humaines, histoire de l'UAM-I et d'un doctorat en musique, ethnomusicologie de l'UNAM. Il a reçu une Mention Honorable lors des Prix INAH 2011 dans la catégorie Recherche et Diffusion du Patrimoine Musical du Mexique. Il est actuellement directeur du département des études culturelles de l'université de Guanajuato.

David Charles Wright Carr a passé sa petite enfance, son enfance et une partie de sa jeunesse à Marquette, dans le Michigan, sur les rives du lac Supérieur. En 1976, à l'âge de vingt ans, il s'installe à San Miguel de Allende, où il obtient une licence et une maîtrise en beaux-arts à l'Institut Allende. En 2005, il a présenté sa thèse sur les codices Otomi pour le doctorat en sciences sociales à El Colegio de Michoacán. Depuis 1980, il a travaillé dans plusieurs établissements d'enseignement supérieur dans les États de Guanajuato et de Querétaro. Il a profité de séjours de recherche à l'université du Texas, à Dumbarton Oaks, à la bibliothèque de Newberry et à l'université de Princeton. Il est membre correspondant de l'Académie d'histoire du Mexique et membre du Système national des chercheurs. Il travaille actuellement comme professeur au département des arts visuels du campus de Guanajuato de l'université de Guanajuato.

Ivy Jacaranda Jasso Martínez. Docteur en sciences sociales du Colegio de Michoacán. Depuis 2010, elle est professeur-chercheur à plein temps au département d'études sociales du Campus León de l'Université de Guanajuato. Elle appartient au SNI de CONACYT. Elle a participé à différents projets : "Peuples indigènes et réforme de l'État en Amérique latine" (participante au CONACYT) ; "Pratiques politiques dans les communautés purhépecha du Michoacán" (responsable du COECYT-UIIM), "Droits sociopolitiques et processus de citoyenneté au sein de la population indigène de l'actuel Guanajuato" (responsable du SEP), "Stratégies de développement des groupes et peuples indigènes de Guanajuato" (participante à l'UGTO). Elle a publié de nombreux articles dans des revues à comité de lecture et des chapitres de livres. Les sujets qu'elle traite concernent les revendications et les mouvements indigènes au Mexique, les droits des indigènes, les identités ethniques, l'interculturalité, le genre et la migration indigène.

traduction carolita

Guerreros chichimecas: la reivindicación del indio salvaje en las danzas de Conquista

Introducción Las danzas de conquista se caracterizan por escenificar un conflicto entre dos bandos antagónicos que luchan por obtener la victoria (Bonfiglioli y Jáuregui 1996, 12 ). Entre las mu...

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