Brésil/Peuple Guaraní : Et si le ciel était déjà tombé ?

4 décembre, 2020 par Redacción La Tinta

Par Ana Mendes pour Bocado

Les épidémies, ces armes de destruction massive puissantes et implacables qui ont facilité la colonisation en exterminant des millions d'autochtones sur tout le continent, ont un nouveau chapitre inattendu avec le COVID-19. Sans comptages officiels et pratiquement abandonnés par l'État, les indigènes  Guarani ont les taux d'infection et de décès les plus élevés du Brésil, le pays qui compte le plus grand nombre d'infections et de décès dans toute la région. Une réalité brutale qui semble remonter aux légendes que l'on raconte, parmi les cieux tombants et les diables blancs.

"Un jour, le ciel va tomber. Le tonnerre, la pluie et la maladie vont tout arrêter", déclare Tito Vilhalva, chef de prière de la Terre indigène Guyraroká, dans la municipalité de Caaarapó, au centre-ouest du Brésil. L'ère des catastrophes est déjà prophétisée depuis un certain temps par les peuples Guarani et Kaiowá, la deuxième plus grande population indigène du Brésil. Fruit du mode de vie des Karai, des blancs, les épidémies sont prévues par les indigènes dans leurs histoires orales.

Il y a près d'un siècle, Tito et ses proches ont assisté à l'abattage des forêts et au déplacement de leurs villages ancestraux pour faire place à l'expansion territoriale, à la monoculture et à l'agro-industrie, dans l'un des États dont le taux de croissance du produit intérieur brut (PIB) est le plus élevé du pays. Le Mato Grosso do Sul, où vivent 60 000 Guaranis et Kaiowás, région qui est l'un des fronts de l'expansion du soja, du maïs et du bétail, ce qui fait de l'agroalimentaire un garant politique de plus en plus important pour les gouvernements successifs.  

Parmi les violations des droits dont ils sont victimes, le manque de nourriture et de nutrition adéquates est l'un des principaux, et est directement lié à l'enfermement et à l'appropriation illégale de leurs terres ancestrales. Le peu d'espace dont ils disposaient au début du XXe siècle, lorsque le gouvernement de Getulio Vargas (1930-45) a déplacé de force toute la population dans huit réserves indigènes, est la raison pour laquelle cette population dépend aujourd'hui de près de 13 000 paniers de base donnés par les gouvernements fédéral et provincial.

Cette ère de désastres était déjà en cours lorsqu'elle a rencontré Jair Bolsonaro et le COVID-19. La Constitution fédérale de 1988 a fixé un délai de cinq ans pour la délimitation de toutes les terres indigènes, une mesure qui n'a pas été respectée, dans une plus ou moins grande mesure, par tous les gouvernements. Mais il n'y a rien de comparable à l'actuel président, qui a été élu sur la piste du vote des électeurs blancs, issus des classes moyennes et supérieures, avec une rhétorique des armes et contraire aux peuples traditionnels.

"En ce qui me concerne, il n'y aura plus de démarcation des terres indigènes", a promis Bolsonaro, et il a tenu parole, tout comme le démantèlement des organismes environnementaux qui a transformé le Brésil en un immense territoire d'exploitation forestière et d'incendies. Dès le début, la politique de Bolsonaro a été claire : le gouvernement a insisté pour présenter des dirigeants indigènes enthousiastes à l'idée d'exploiter économiquement les terres pour l'exploitation minière, l'extraction de légumes et l'agrobusiness, une offensive qui n'a aucun fondement légal.

Plus de deux cents études d'identification et de délimitation sont en cours à la Fondation nationale indienne, la Funai, une institution liée au ministère de la justice et de la sécurité publique. Tant que le gouvernement Bolsonaro durera, on prévoit que ces études seront paralysées.

Comme prévu, la nouvelle pandémie de coronavirus n'a pas atténué les politiques anti-indigènes. Au contraire. Bien que le Secrétariat spécial pour la santé indigène, lié au ministère de la Santé, affirme que les populations indigènes sont plus vulnérables, le gouvernement fédéral laisse ces populations plus exposées, profitant du moment de crise pour mettre en pratique les promesses de la campagne, constamment renouvelées, qui menacent la survie physique et symbolique des peuples et répondent aux besoins des secteurs productifs. Les peuples et les communautés touchés tentent de mettre en œuvre des moyens juridiques pour accéder à des droits déjà établis et s'articuler de manière indépendante afin de protéger au minimum leurs territoires de la prolifération du coronavirus.

Le 7 juillet 2020, presque quatre mois après le début des politiques de distanciation sociale au Brésil, Bolsonaro a sanctionné la loi 14.021, qui a créé le Plan émergent pour faire face à la COVID-19 dans les territoires indigènes. Symbolique, il s'agit du projet de loi le plus bloqué de l'histoire du pays, avec 22 articles bloqués par le président. Un mois plus tard, le Congrès national a annulé 16 des 22 vetos, garantissant les droits des indigènes, des quilombolas et des autres peuples traditionnels. Rédigée par la seule parlementaire indigène, la députée Joenia Wapichana, la loi établit les paramètres pour faire face à la COVID-19, prévenir la propagation du virus, et prévoit l'accès à l'eau potable, aux matériaux d'hygiène et l'installation de barrières à l'entrée des villages où les populations vivent en isolement volontaire. 

Le refus du gouvernement fédéral de créer une politique publique spécifique pour les peuples traditionnels a atteint la Cour suprême fédérale, la plus haute juridiction du pays, qui a déterminé un certain nombre de paramètres qui devraient être adoptés. Mais, là encore, l'administration Bolsonaro a résisté à toute mesure concrète.

En raison de la dissonance entre l'État et les besoins urgents des peuples indigènes en pleine pandémie, les communautés ont autogéré la fermeture de leurs territoires. Les Guarani et les Kaiowá ont déclaré l'état d'urgence, dans une lettre à la société civile, avec la fermeture de villages et la mise en place des barrières sanitaires elles-mêmes. Quarante-quatre postes dans vingt municipalités sont soutenus par eux grâce aux contributions des sympathisants et aux collectes en ligne, pour un coût mensuel de 90 000 R$ (environ 15 000 USD).

L'État s'est même dispensé de compter correctement les autochtones tués et contaminés par le coronavirus. En effet, il a adopté des mesures restrictives et ne procède pas à l'identification ethnique des personnes vivant en dehors des zones régularisées, c'est-à-dire que les autochtones vivant dans des contextes urbains et sur des terres non reconnues par l'État ne sont pas comptabilisés. Ainsi, le récit le plus proche de la réalité a été fait par une organisation indigène, l'Articulation des peuples indigènes du Brésil (Apib). Le 31 août, le site de l'organisation a enregistré 757 autochtones tués par COVID-19, 28 815 contaminés et 156 ethnies touchées. Pendant ce temps, le site du gouvernement a estimé à 377 le nombre de morts et à 22 923 le nombre de personnes contaminées, sans préciser les ethnies touchées.

En janvier de cette année., l'Apib est entré en action devant le bureau du procureur général (PGR en portugais) contre Bolsonaro pour un crime de racisme. Le président, lors d'une émission en direct sur ses réseaux sociaux, a déclaré que "l'Indien évolue, il est de plus en plus un être humain comme nous.

Ce n'est pas la première fois que la justice est appelée à se pencher sur le racisme lié à Bolsonaro. En 2017, alors qu'il était encore membre du Congrès fédéral, il a déclaré dans un discours à Rio de Janeiro qu'il s'était rendu dans un quilombo - les quilombo, ou pays des quilombos, sont des espaces traditionnellement habités par des esclaves qui ont fui ou ont été libérés. Il a dit : "Le plus léger des descendants africains pesait sept arrobas. Ils ne font rien ! Je ne pense même plus que ce soit bon pour la procréation". Accusé de racisme, Bolsonaro a été acquitté en deuxième instance en juin de cette année. Le défenseur a fait valoir qu'il s'agissait d'une question d'humour et du bénéfice de l'immunité parlementaire du député. Sans culpabilité, Bolsonaro a réitéré cette affirmation en août lors d'une de ses traditionnelles émissions en ligne.

Les paniers de base et les Guarani et Kaiowá

Les Kaiowás et les Guaranis sont assistés par deux programmes, l'un provincial et l'autre fédéral. Le premier fournit des paniers de base aux indigènes qui se trouvent sur des terres homologuées, c'est-à-dire sur les terres régularisées, qui sont les Réserves indigènes et les Terres indigènes, les TI. Le second programme envoie les paniers de base à la population qui se trouve sur des terres non délimitées et sur les terres reprises, qui sont des occupations entreprises par les indigènes sur des territoires traditionnels avec des terres privées qui se chevauchent. Dans ces lieux, les familles vivent dans des contextes de très grande vulnérabilité sociale. C'est dans ces endroits que se produisent les conflits agraires qui conduisent souvent à l'assassinat de dirigeants indigènes - comme celui qui s'est produit en 2016, lors de la reprise de Kunumi Poty Verá, dans lequel l'agent de santé Clodiodi Aquileu de Souza est mort.

Le programme de la province du Mato Grosso do Sul, Vale Renta Indígena, "sert 18 000 familles avec ses paniers de nourriture", explique Elisa Clelia Pinheiro, secrétaire provinciale du Secrétariat des droits de l'homme, de l'assistance sociale et du travail du Mato Grosso do Sul. Les paniers de base dont elle parle s'adressent également aux autres groupes ethniques vivant dans la province. Pour les Guarani et les Kaiowá, seuls 10 800 paniers arrivent.

"A son tour, le programme fédéral, ADA, Action de distribution alimentaire, est coordonné par la Compagnie nationale d'approvisionnement (Conab), liée au ministère de l'Agriculture, de l'Élevage et de l'Approvisionnement (Carte). Le don est de 2 997 paniers, mais l'organisme public ne sait pas combien vont aux Guaranis et aux Kaiowás. La distribution par le programme fédéral a été suspendue à la fin de 2019 et n'a repris qu'à la suite d'une décision de justice rendue par la justice fédérale du Mato Grosso do Sul en mai de cette année, qui exigeait, outre le retour "de la livraison de nourriture du programme de sécurité alimentaire et nutritionnelle à toutes les familles indigènes résidant dans les zones identifiées administrativement ou non", également "le retour immédiat de l'enregistrement de toutes les familles indigènes résidant sur le territoire du Mato Grosso do Sul".

Riz, haricots, huile de soja, sel, pâtes, sucre, farine de maïs, lait en poudre, farine de manioc et charbon de bois sont les principaux ingrédients des paniers de base distribués par les gouvernements provincial et fédéral aux Guaranis et aux Kaiowás. "Le corps des Guaranis et des Kaiowás s'affaiblit avec cette nourriture blanche", explique Eliel Benites, professeur indigène à la faculté interculturelle indigène Fanid de l'Université de la Grande Dorade, UFGD. 

"Le panier est très loin de garantir la sécurité alimentaire et nutritionnelle", déclare Nayara Cortés Rocha, conseillère en droits de l'homme et nutritionniste à FIAN Brésil, l'Organisation pour le droit à l'alimentation et à une nutrition adéquate. "Un panier qui ne contient pas d'aliments frais n'est pas complet", souligne-t-elle. La consommation de produits industrialisés présentant un excès de sel, de sucre et de graisse et un faible indice nutritionnel augmente les cas d'hypertension, de diabète et de cancer chez les populations autochtones.

"L'obésité, qui est déjà un problème chronique principalement chez les Terena, s'installe progressivement dans les autres communautés guaranies et kaiowás", explique Zelik Trabajar, médecin à la base de Dourados.

Vivant dans des camps surpeuplés ou dans des réserves indigènes, il existe peu d'expériences d'alimentation saine selon le mode de plantation traditionnel, le potyrõ, un système de plantation communautaire dans lequel plusieurs familles participent à la culture du maïs, des pommes de terre et du manioc, en priant, en chantant et en baptisant les graines et les tubercules pour qu'ils poussent sainement. 

"Pour nous, tout est prière", dit Anastacio Peralta, de la terre indigène Panambizinho, située dans la municipalité de Dourados. "Quand Dieu a fait la terre, le monde, le sol, la lune, les étoiles et l'eau, il a envoyé le Kaiowá pour prier. C'est pourquoi, lorsque la préparation du sol doit avoir lieu, nous prions pour demander la permission au mba'ijara, le propriétaire, afin que nous puissions utiliser la terre". Il dit que le maïs est la tête des graines. Ce n'est qu'après la plantation que les haricots, les yuccas et les pommes de terre poussent sainement. "Après avoir planté, nous prions pour la pluie, car la semence est allée au berceau, mais elle est là en train de dormir. Ensuite, après tout l'accompagnement, si le maïs ne pousse pas, nous devons prier. Il est différent de l'homme blanc, l'homme blanc met du poison.

Et le poison des blancs n'est pas seulement pulvérisé sur les plantations. Il existe de nombreux cas de dispersion criminelle dans les villages indigènes qui se trouvent à proximité de monocultures. En 2017, une étude de Larissa Mies Bombardi, professeur de géographie agraire à l'Université de São Paulo (USP), a constaté que la population indigène du Mato Grosso do Sul est la troisième plus contaminée par les pesticides dans le pays.

En essayant de compter les sous-notifications, elle dit que, "en tenant compte de 50 autres cas non signalés, nous avons 300 cas pour 10 000. Cela indique que 3 % de la population indigène est intoxiquée". C'est ce qui s'est passé dans le village de Tey'i Jussu, dans la municipalité de Caaarapó, où les indigènes ont été empoisonnés par un avion qui a pulvérisé le fongicide Bayer Native en 2015. "Mon fils a eu des conséquences. Aujourd'hui encore, il a des problèmes dans un de ses yeux", dit Kunumi, l'une des personnes touchées. En janvier de cette année, lui et ses proches ont été indemnisés à hauteur de 150 000 reais (environ 25 000 dollars) pour préjudice moral collectif, dans le cadre d'une action sans précédent. Après que le poison n'ait plus été pulvérisé, les Indiens ont pu replanter et aujourd'hui récolter de la yucca, du maïs et d'autres céréales.

Les défis que posent la plantation dans des moules traditionnels et la consommation d'aliments sains sont donc multiples. Mais le manque d'espace reste le principal problème des Guarani et des Kaiowá, car la plupart d'entre eux vivent dans de très petites zones. La réserve indigène de Dourados (RID), dans la municipalité de Dourados, compte 13 000 indigènes qui se partagent 3 500 hectares de terres. Et comme si le peu d'espace à partager entre eux ne suffisait pas, les baux fonciers sont courants là-bas, et dans d'autres endroits aussi. "Mais on ne peut pas en parler beaucoup, c'est dangereux, ils sont agressifs", dit un indigène qui vit dans le RIDA et qui ne voulait pas s'identifier.

Selon les données du Conseil missionnaire indigène, le CIMI, les Guarani et les Kaiowá revendiquent l'occupation de moins de 900 000 hectares de terres, ce qui équivaut à moins de 2,5% du territoire correspondant au Mato Grosso do Sul. Sur ce total, un peu plus de 200 000 sont reconnus par la Funai et, même en tenant compte de cela, "les communautés Guarani, Kaiowá et ñhandeva n'occupent ou ne possèdent que 29,04% de leurs terres", indique le dernier rapport sur la violence contre les peuples indigènes, avec des données de 2018. Ce chiffre est encore plus impressionnant lorsqu'on le met en parallèle avec la quantité de terres consacrées aux pâturages dans l'État, 28 millions d'hectares, dont 14 millions sont en cours de dégradation, selon une étude de la société brésilienne de recherche agricole, l'Embrapa, dont les initiales sont en portugais. 

Les paniers de base sont ce qu'Anastacio appelle un "patchwork", car, selon lui, "la sécurité alimentaire est ce que la terre produit, quelque chose de durable. Vous prenez soin de la terre et elle prend soin de vous. Et vous prenez, plantez et récoltez des aliments sains", dit-il.

Nayara, de la Fian, est d'accord : "Le concept de droit humain à l'alimentation a deux dimensions fondamentales. Le premier est d'être à l'abri de la faim et le second est de se nourrir correctement. En 2013, la Fian et le CIMI ont mené des recherches sur l'insécurité alimentaire chez les Guaranis et les Kaiowás et, en conséquence, ont atteint le taux alarmant de 100 % d'insécurité alimentaire. La même année, la population non indigène représentait 22,06% de l'insécurité alimentaire, selon les données de l'Institut brésilien de géographie et de statistique.

Au plus fort de la pandémie de coronavirus, les fonctionnaires de la Funai, qui livrent les paniers et accompagnent l'enregistrement des nouvelles familles, se sont vu interdire l'accès aux zones non agréées par une décision interne publiée en novembre 2019. À cette époque, l'ordre a fait l'objet de fuites et a été révélé par les médias. Selon l'Institut Socioambiental, ISA, la décision touche 236 terres indigènes qui sont en train d'être délimitées dans le pays. Une note technique de l'avocat général de l'Union, l'AGU, datant également de 2019, réaffirme l'adoption de mesures restrictives et le positionnement politique du gouvernement actuel, déclarant que "lorsque la Funai fournit une assistance logistique telle que l'envoi de paniers de base aux communautés indigènes qui utilisent la méthode de l'invasion et de la déprédation de la propriété privée pour faire pression sur l'entité elle-même afin de délimiter un certain territoire, elle collabore directement ou par réflexe à une condamnation judiciaire de la Funai elle-même ou de l'Union.

On estime qu'environ 20 % des Indiens Guarani et Kaiowá vivent dans des zones qui n'ont pas encore été régularisées. "Nous sommes restés quatre, cinq mois sans paniers, que nous avons obtenus plus tard par l'intermédiaire du ministère public fédéral (MPF)", explique Eliseu Lopez, un leader indigène qui fait partie du Conseil des Guaranis Aty Guassu et des Kaiowás. Eliseu vit sur la terre indigène de Kurusu Ambá, un territoire qui a déjà commencé les études de délimitation - mais qui n'est pas homologué, c'est-à-dire qu'il n'est pas passé par l'avant-dernière phase du processus, qui comprend au moins sept étapes. Selon une nouvelle étape interne de la Funai, le village ne peut pas être assisté par l'institution. Ce n'est que par la force d'une décision judiciaire que les paniers ont été remis à nouveau. "Mais maintenant, il est de nouveau en retard, il y a plus d'un mois", se plaint le dirigeant.

Lors d'une audition publique qui s'est tenue en mars dernier à l'Assemblée législative du Mato Grosso do Sul, dans la capitale, Campo Grande, intitulée "Pour la défense du droit à une alimentation adéquate des communautés indigènes du Mato Grosso do Sul", le député provincial Pedro Kemp (Parti des travailleurs, PT) a déclaré que la nourriture se détériorait dans la Conab local. Nous sommes allés ici à Conab pour parler au directeur et il nous a dit : "J'ai de la nourriture, tout est là dans l'entrepôt, mais je ne peux pas la distribuer, parce que la commande de Brasilia n'est pas de la distribuer".

La suspension du travail de la Funai dans les villages n'a pas seulement fait du tort aux familles qui recevaient des paniers de base. Comme le dit la secrétaire Elisa Clelia, à la demande du ministère public fédéral (MPF), une procédure d'enregistrement et de mise à jour des dossiers des familles Guarani et Kaiowá qui doivent être desservies par deux programmes a également été suspendue. "La mise à jour du registre serait effectuée sur des terrains délimités et non délimités avec le soutien de la Funai. Quand ce décret est arrivé, nous ne pouvions plus entrer dans les terres non délimitées", dit-elle. "Nous ne pouvons entrer que lorsque cela est résolu. La reprise immédiate de la mise à jour du registre, une mesure fondamentale pour garantir l'accès à ces paniers de base, a été déterminée par les tribunaux, mais l'ordonnance est ignorée.

"Nous sommes des agro-écologistes innés", dit Anastacio, en faisant une approximation entre la façon traditionnelle de planter et le système de production sans pesticides et diversifié des blancs. Anastacio a obtenu en 2012 le diplôme d'indigène Teko Arandu à la Faculté des études indigènes de l'Université fédérale de Grande Dourados (UFGD), avec la présentation de l'article "Plantation et durabilité du village de Panambizinho", dans lequel il décrit les différentes étapes de la plantation traditionnelle. "Les gens savent comment faire, mais ils devraient recevoir des incitations", dit-il, critiquant le veto de Bolsonaro sur une ligne de crédit spécifique pour les peuples indigènes et quilombolas pour le plan Safra 2020. "L'État n'est pas au service de la communauté, l'État est au service de la colonisation. Ce sont des stratégies pour nous décimer, c'est clairement de l'extermination".

*Par Ana Mendes pour Bocado / Image de couverture : Ana Mendes.

*Ce rapport fait partie d'une série d'articles produits par le réseau de journalisme Bocado

Terres indigènes Kaiowa

Terres indigènes Guarani

Dans ces 2 articles vous avez le détail des Terres indigènes et de leur statut actuel (c'est édifiant et démontre l'inquiétude prégnante pour ces peuples)

traduction carolita d'un article paru sur La tinta.com le 04/12/2020

¿Y si el cielo ya cayó? | La tinta

Las epidemias, esas poderosas e implacables armas de destrucción masiva que facilitaron la colonización exterminando millones de indígenas en todo el continente, tienen un nuevo e inesperado ...

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