La chanson indigène de Violeta Parra : le folklore chilien est aussi mapuche
Publié le 11 Octobre 2020
Les enregistrements de 1957 confirment l'influence de la culture et de la cosmovision mapuche sur l'œuvre de l'artiste chilienne, qui aurait 103 ans aujourd'hui.
"Que faites-vous quand une personne ou un enfant meurt", demande Violeta Parra à la chanteuse carmélite, qui a perdu son mari et sa fille. "Je pleure", répond la veuve. "Vous êtes très triste", dira le folkloriste plus tard. "Tout ce chagrin, chantez-le-moi ici."
Comme la chanson de Carmela Colipi, les voix et les connaissances de cinq autres chanteurs mapuche ont été retrouvées en 2017 dans la poussière des archives de l'Université du Chili. Il y a 39 chansons en mapudungun que Violeta Parra a elle-même enregistrées en 1957 lors d'un de ses voyages presque secrets et non accompagnés dans le Wallmapu, la terre des Mapuche. Un peuple indigène, toujours en lutte avec l'État, qui a enseigné à la grande Parra ce que la culture populaire ressent à partir d'une tradition ayant des racines et une raison d'être dans la nature et les ancêtres.
La Violeta dormait dans la communauté de la machi María Painen Cotaro et c'est là, dans la région de l'Araucanie, qu'elle s'est enfermée dans les poulaillers pour écouter les différentes mélodies, mémorisées ou improvisées et avec différents thèmes, de la bouche des chanteurs de la région. Là, elle a également appris à poser la question qui lui apporterait plus de réponses : "Et que dit la parole ?
C'est par le chant que le peuple mapuche s'identifie et grandit en communauté, et c'est aussi par ce biais que Violeta Parra a compris ce que signifiaient les chansons chantées par les chanteurs parmi les poulets devant un magnétophone et à quel point
Le mot (ou zugun), dans la tradition mapuche, n'est pas seulement celui qui remplit les livres ou celui que nous utilisons pour faire passer un message à quelqu'un d'autre. C'est un mélange de raison, de connaissance, de sentiment et de spiritualité, une partie constitutive des êtres, humains ou non, qui transmet l'histoire et forge la communauté. Lorsqu'il prend la forme d'un chant, il permet également à l'être humain de se connecter à la terre (Mapuche signifie "peuple de la terre"), ainsi que le passé avec le présent et le futur. En d'autres termes, c'est par le chant que le peuple mapuche s'identifie et grandit en communauté, et c'est aussi par ce biais que Violeta Parra a compris ce que signifiaient les chansons chantées par les chanteurs parmi les poulets devant un magnétophone, et à quel point.
Les chansons enregistrées au cours de ce voyage parlaient d'amour, de travail sur l'aire de battage, d'endormissement des enfants ou de rituels, et les experts confirment qu'elles ont eu une grande influence sur son travail, non seulement en raison des rythmes utilisés mais aussi de contenus aussi importants pour la société mapuche que le remerciement. C'est pourquoi, disent des chercheurs comme Paula Miranda, Allison Ramay et Elisa Loncón, auteurs du livre Violeta en el Wallmapu. Sa rencontre avec le chant mapuche et les découvreurs des enregistrements, la célèbre chanson "Gracias a la vida" a des racines mapuche évidentes.
Elisa Loncón, chercheuse, enseignante et activiste pour les droits de la communauté mapuche, dit que "les Mapuche rendent toujours grâce à la vie, à la nature, et le contenu de la chanson est un remerciement pour tout ce que vous avez", ce que la folkloriste a pris très personnellement, car selon sa petite-fille Tita Parra, Violeta se réveillait chaque jour en levant les bras au soleil et en disant "Bonjour, jour : bonjour, soleil".
En outre, ajoute la coauteure du livre, il existe de nombreuses autres chansons de l'artiste inspirées par ce qu'elle a appris de son contact mapuche : "Y Violeta pasó por Chile" raconte la vie des habitants de l'île de Chiloé, dans le sud du pays, "Los jardines humanos" reflète le concept mapuche de la nature, qui suppose que les fleurs sont des êtres vivants avec lesquels nous sommes en dialogue constant, et "El gavilán" aborde la douleur d'une manière très similaire aux Mapuche, dit Loncón.
Plus explicitement, "El Guillatún" décrit le rituel indigène du point de vue d'un hispanophone, et, d'autre part, "Arauco tiene una pena", qu'elle a composé dans sa maison de La Reina en avril 1962, dénonce la colonisation et la violence de l'État chilien envers le peuple mapuche avec des vers tels que "Ya no son los españoles / Los que les hacen llorar / Hoy son los propios chilenos / Los que les quitan su pan.(Les espagnols ne sont plus là, Ceux qui les font pleurer, Aujourd'hui ce sont les propres Chiliens Ceux qui leur prennent leur pain.)
Après tout, disent les auteurs dans le livre, les chansons qu'ils ont trouvées à l'Université du Chili racontent aussi l'histoire des Mapuche qui ont émigré et ont dû vivre dans "un scénario à deux visages" : celui de préserver leur culture et leur cosmovision et celui de "se soumettre dans la grande majorité des cas à des conditions de pauvreté et de dépendance au projet de la nation chilienne".
Les chansons trouvées certifient que la perspective mapuche "a été présente dans la culture chilienne de manière beaucoup plus puissante que beaucoup ne le reconnaissent (ou ne voulaient le reconnaître)", affirment les auteurs de "Violeta en el Wallmapu".
En d'autres termes, le folklore chilien est également mapuche. Mais cette phrase n'est pas acceptée par tout le monde.
Loncón se souvient que les chansons de Violeta Parra ont été une source d'inspiration pour sa communauté dans sa lutte : "J'ai grandi à l'époque de la dictature et les chansons de Violeta étaient notre lecture, nous les écoutions en cachette, nous copiions nos cassettes. Ils étaient pleins de vie, de sentiments, elle est un grand professeur de lutte. Mais cela ne se voit pas dans la grande oligarchie chilienne, ils méprisent le savoir populaire.
En fait, c'est en 2020 que le premier écrivain mapuche a remporté le prix national de littérature : Elicura Chihuailaf, qui écrit en mapudungun, est le premier à voir son travail reconnu par une distinction portant le sceau et l'approbation de l'État. Alors que le poète de Cunco reçoit ce prix, qui donne à la culture mapuche une valeur intellectuelle, aujourd'hui le Wallmapu continue à lutter et à s'inspirer des chants de Violeta Parra. "C'est un moment politique décisif, soit le dialogue est renforcé, soit le racisme est renforcé. Le système judiciaire chilien n'est pas adapté aux droits des indigènes. La classe politique et les groupes économiques ont les yeux rivés sur le territoire mapuche pour l'exploiter", explique la chercheuse.
traduction carolita d'un article paru sur El salto diario.com le 04/10/20
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