Brésil - Peuple Wayana - Histoire

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Processus d'approche et de séparation

La configuration et la composition actuelles des Aparai et des Wayana sont le résultat de l'intégration de plusieurs autres groupes avec lesquels ils ont entretenu des relations étroites, notamment à partir du 18e siècle. Les Wayana ont assimilé les Upurui, Kukuyana, Opagwana et Kumarawana, entre autres ; tandis que les Aparai ont incorporé les Apama, Pirixiyana et Arakaju. Bien qu'ils reconnaissent cette diversité primordiale et qu'ils désignent même certains individus comme des descendants "purs" de certains de ces groupes, les Aparai et les Wayana soulignent, aujourd'hui, qu'ils sont tous "mixtes". En fait, il n'est pas possible de savoir si tous ces noms, mentionnés à la fois par les sources historiques et par les groupes eux-mêmes aujourd'hui, se réfèrent à des peuples différents, correspondant ainsi à des ethnonymes ; ou s'ils désignent des unités plus petites de la même population, se référant à des sous-groupes. 

Les premières références aux mariages mixtes et à la supposée "fusion" entre les Aparai et les Wayana datent du 18e siècle. Depuis lors, les voyageurs et les chercheurs ont mis en évidence une situation avancée d'indifférence socioculturelle sur le territoire brésilien, malgré sa distinction linguistique. À la fin des années 1970, l'anthropologue suisse Daniel Schoepf a commencé à les appeler "Wayana-Aparai", une désignation rapidement adoptée par les organismes publics et officiels jusqu'à aujourd'hui. Cependant, les Aparai et les Wayana ne reconnaissent pas cette dénomination plus générale, affirmant dans des contextes variés leur séparation. Pour cela, ils articulent plusieurs éléments distinctifs, tels que la différenciation linguistique, les différentes origines et parcours historiques, les diverses coutumes et pratiques (récits mythiques, chants, conceptions cosmologiques et valeurs esthétiques). Par exemple, les Wayana domineraient un répertoire plus large de motifs graphiques décoratifs, tandis que les Aparai auraient une plus grande compétence technique dans leur exécution ; les céramiques des Aparai seraient peintes, contrairement aux céramiques des Wayana ; les premiers auraient la coutume d'incinérer leurs morts, tandis que les seconds préféreraient les enterrer, etc. En bref, l'amalgame social de cette population ne correspond pas à une identité unique. Les processus d'approximation et de fusion en cours sont accompagnés de mouvements de distanciation et de fission dans divers contextes. 

Dans ce même sens, les personnes qui descendent de mariages mixtes sont généralement identifiées soit comme "mixtes" ou "croisées", soit selon le groupe paternel, ce qui dépendra d'un jeu de forces politiques. Bien qu'ils soient pour la plupart bilingues, ils ont tendance à privilégier l'utilisation de la langue parlée dans leur village. Chaque village est identifié à l'un ou l'autre groupe, selon la langue parlée par son fondateur. Il n'en résulte cependant pas une association immédiate entre l'identité attribuée au village et la langue parlée quotidiennement par ses membres. Il existe également plusieurs autres contextes dans lesquels la différenciation entre les Aparai et les Wayana est (re)produite. Les conflits entre familles, les bagarres entre parents, ainsi que toutes sortes de malentendus sont, dans la mesure du possible, attribués et expliqués par la participation d'individus appartenant à tout autre groupe. Dans le village des Aparai (également appelés Bona), par exemple, la présence et la dispute entre deux dirigeants éminents, tous deux nommés par les travailleurs humanitaires, tend également à s'approprier cette distinction, chacun prétendant, en fonction de ses origines, représenter une des "ethnies" devant les organismes d'aide.

Enfin, la construction et l'appropriation des dénominations ethniques "Aparai" et "Wayana" par cette population résulte du processus d'interaction avec l'État, répondant aux demandes de nouvelles formes de représentation face à la société non indigène environnante. Ces groupes ont commencé à réglementer de nombreuses relations entre les groupes et les agents de contact, mais pas toutes. Mais ils le font en dissimulant leur diversité interne et en fixant des limites qui, en fait, sont fluides. En effet, ces "ethnonymes" font référence à une réalité multiple, composée d'éléments complexes, variés et interdépendants, auxquels s'ajoutent des familles, des villages, des (sous-)groupes et plusieurs autres unités sociopolitiques distinctes.

 Lieu et histoire de l'occupation

Selon des sources historiques et leurs propres récits, les Aparai et les Wayana ont des origines différentes. Les premiers viennent de la rive sud du fleuve Amazone, après avoir migré vers la région des cours inférieur et moyen des rios Curuá, Maicuru, Jari et Paru del Este, et de là vers leur zone d'occupation actuelle. Les Wayanas, à leur tour, ont longtemps occupé la région des cours supérieur et moyen du rio Paru oriental, de son affluent Citaré, du haut Jari, ainsi que du Litani, du Paloemeu et de ses affluents.

Au milieu du XVIIIe siècle, des sources historiques mentionnent des établissements wayana au milieu du fleuve Maroni, bien que la majeure partie de la population se trouve encore en territoire portugais, délimité au sud et à l'ouest par le rio Citaré, au nord par l'igarapé (bras étroit ou chenal de rivière, caractéristique du bassin amazonien qui traverse la jungle) Matawaré (dans la partie supérieure du rio Paru à l'est) et à l'est par le haut rio Jari et ses affluents.  Cette période a été marquée par l'intensification des relations d'échange, des guerres et des mariages entre les peuples indigènes de la région. Les conflits entre les Aparai et les Wayana, dans le cours moyen des rios Paru et Jari, entre les Wayana et les Tiriyó, au nord de ces rivières, et entre les Wayana et les Wajãpi, à l'est, dans les régions limitrophes des territoires de ces deux groupes, se distinguent.

Dans les années 1950, les Wayana occupaient les cours moyen et supérieur des rivières Paru Est et Jari, ainsi que le Litani (Guyane française) et le Paloemeu (Suriname). Jusqu'en 1960, il y avait quelques colonies près de la région d'Anatum, au confluent des igarapés de Mopecu avec le Paru inférieur oriental. 

Aujourd'hui, les Aparai et les Wayana sont répartis en trois groupes territoriaux définis par les axes fluviaux du rio Paru Est au Brésil, de la rivière Marouni en Guyane française et du rio Tapanahoni au Suriname. Si la grande majorité des Aparai se trouvent sur le territoire brésilien, les Wayana sont également distribués en Guyane française et au Suriname. Cette configuration en trois ensembles territoriaux différents est le résultat de leur longue histoire de contact avec les non-Indiens, marquée par les migrations, les processus de fission et la fusion avec d'autres peuples indigènes. En tout cas, la distance spatiale ne représente pas un obstacle à l'interaction entre ces groupes territoriaux, qui repose fondamentalement sur des liens de parenté et des alliances d'échange formelles.

Au Brésil, les Wayana et les Aparai sont répartis dans environ seize villages, tous situés dans le cours supérieur et moyen du rio Paru del Este, au sein du parc indigène de Tumucumaque et de la terre indigène de la rivière Paru D'Este. Ces deux zones indigènes contiguës couvrent environ 4 266 852 ha dans le nord du Pará, abritant également les groupes Tiriyó, Kaxuyana, Akuriyó et Wajãpi, entre autres. Bien qu'ils aient été créés à des époques différentes, les TI Tumucumaque et Rio Paru D'Este ont été délimitées et homologuées en 1997, par le biais du décret s/n, publié au Journal officiel de l'Union, le 4 novembre de la même année.

Histoire et relations interethniques

Dans les premiers récits des chroniqueurs et des voyageurs, il est possible de trouver des commentaires sur les vastes réseaux de relations et les circuits d'échange qui, dans toute la région guyanaise, n'ont d'abord relié que les groupes indigènes de la région, puis ont progressivement commencé à intégrer des segments de la société non indigène environnante. Les groupes indigènes étaient liés entre eux par diverses modalités de relations - guerres et agressions chamaniques, échanges de biens, mariages mixtes, fusions et fissions -, dont ils privilégiaient les transactions commerciales spécialisées, dans lesquelles le monopole de la production et/ou de la fourniture d'une marchandise était attribué à chaque groupe, établi au moyen d'alliances formelles d'échange individualisé et exclusif. De plus, en raison du grand nombre de routes d'échange qui traversaient les territoires des groupes, du mode de production et d'approvisionnement spécialisé des marchandises et, surtout, d'une stratégie plus importante de diversification et de garantie des alliances, chaque groupe était lié à plusieurs autres en même temps.

La configuration actuelle des groupes Aparai et Wayana (tous deux résultant de la fusion et de l'intégration de plusieurs autres groupes plus petits), l'étroite coexistence et le degré élevé d'intermariage entre eux sur le territoire brésilien, le fait de partager un vaste lexique dont plusieurs mots sont d'origine tupi, indiquent l'intensité des contacts et des interrelations de ces groupes entre eux et avec d'autres groupes de la région.

Il faut également considérer que les informations disponibles sur la participation des Aparai et des Wayana à ces réseaux de relations, ainsi que toute l'historiographie de ces réseaux, se confondent avec l'introduction croissante de biens européens dans ces systèmes de relations pendant la période coloniale, par le biais de transactions commerciales entre les Européens et les Indiens de la côte, dans la région de la Guyane française et du Suriname, en particulier aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les biens européens et les biens industrialisés avec lesquels les Aparai et les Wayana étaient déjà familiers et dépendants depuis un certain temps

Noirs marrons

Au XVIIIe siècle, il y a eu une immigration massive d'anciens esclaves des plantations de sucre de la Guyane néerlandaise (aujourd'hui Suriname) vers les forêts du sud de la Guyane française. Ces esclaves constituaient de grandes organisations tribales, selon leurs anciens patrons africains, se divisant en trois groupes ethniques majeurs et rivaux : Boni, Djuka et Saramaka. Dans la littérature, ces groupes ethniques sont désignés de manière générique par le terme de "Negros Marrons", en portugais (Bush Negroes, en anglais et Noirs Marrons, en français). Les Wayana et les Aparai les appellent Meikoro, bien qu'ils reconnaissent leurs différences.

Dès lors, profitant de leur situation géographique privilégiée, le long des principaux fleuves et voies de pénétration dans l'intérieur de la Guyane orientale, ces groupes ethniques d'anciens esclaves - les Meikoro - ont commencé à faire du commerce avec les postes coloniaux côtiers et avec les groupes indigènes situés à l'intérieur des terres, en servant d'intermédiaires pour la circulation des marchandises entre les Européens (colons) et les Indiens. Les Meikoro fournissaient les marchandises européennes aux groupes indigènes avec lesquels ils étaient directement liés - en particulier les Wayana et les Tiriyó - qui les transmettaient à leur tour à d'autres groupes indigènes de l'intérieur (les Aparai et les Waiãpi, par exemple), etc. En outre, les relations entre les fournisseurs européens de biens et leur "clientèle" étaient formellement identiques tout au long de ces chaînes de négociation. L'asymétrie et les avancées caractéristiques des relations entre les Boni et les Wayana - dans lesquelles les premiers obtenaient d'énormes bénéfices, en payant peu pour les articles indigènes qui étaient retravaillés à des prix élevés pour les Européens - ont été reproduites et transférées pour les transactions entre les Wayana et les Waiãpi de l'Oiapoque, et entre ces derniers et les Waiãpi du Sud.

Par conséquent, les Wayana eux-mêmes et les Meikoro, et même les autres groupes indigènes, essayaient d'acquérir et de garantir des positions de médiation privilégiées dans ces systèmes d'échange. Les groupes se sont battus pour obtenir de bonnes positions dans les réseaux de relations, cherchant à maintenir leurs "fournisseurs" éloignés de leurs "clients", ce qui a souvent engendré des guerres entre eux.

Jusqu'à la fin du XIXe siècle, les Wayana et les Aparai du Brésil ont bénéficié de ce commerce et de leur position, en faisant office d'intermédiaires entre les Meikoro et d'autres groupes indigènes (Tiriyó, Waiãpi de l'Oiapoque, etc.) et en contrôlant l'accès de ces derniers aux produits manufacturés. De même, alors que les Meikoro contrôlaient les flux de marchandises européennes dans les réseaux d'échange amérindiens de la région, les contacts des Aparai et des Wayana avec les segments de la société environnante (non indiens) étaient sporadiques et indirects, et la disponibilité des biens industrialisés relativement limitée, ce qui permettait aux Aparai et aux Wayana de se familiariser progressivement avec ces biens, sans compromettre leur culture et leur mode de vie. 

Mission, assistance et travail "salarié

À partir des années 1960, les Aparai et les Wayana ont commencé à être assistés par les gouvernements du Brésil et de la Guyane française, par le biais d'organismes d'aide officiels ou de missions religieuses. Ces institutions étaient responsables du type de services de santé et d'éducation mis en place et de la croissance démographique de ces populations au cours des dernières décennies. Toutefois, leur présence a entraîné de profondes transformations dans les relations entre les groupes indigènes de la région et entre ceux-ci et certains segments de la société environnante. Au Brésil, les Aparai et les Wayana ont commencé à être assistés dès le début des années 60, avec la mise en place d'une piste de dépôt et d'une caserne de la FAB (Armée de l'air brésilienne) sur les rives du rio Paru del este, dans ce qui est aujourd'hui le village d'Apalaí.

À partir de 1962, des missionnaires du SIL (Société internationale de linguistique) ont commencé à vivre avec les Indiens jusqu'en 1992, diffusant le Nouveau Testament en langue Aparai (traduit en 1988) et formant des pasteurs indigènes qui sont maintenant chargés d'organiser les cultes. La FUNAI (Fondation nationale de l'indien) a créé le premier poste en 1973, commençant à fournir une assistance permanente dans la région jusqu'à aujourd'hui, d'une manière marquée par le paternalisme de l'agence officielle, favorisant la dépendance croissante des Indiens à l'égard de ces politiques et des biens industrialisés.

Dans le but d'intégrer ces populations dans la société nationale - mais sans vouloir leur donner les moyens de garantir leur autonomie dans ce processus - les politiques indigènes actuelles ont travaillé en faveur de l'"éducation" et de la familiarisation des Indiens avec l'économie monétaire et la vente de travail salarié. Parmi les politiques mises en œuvre à cet égard, on peut citer l'encouragement de la production et de la commercialisation de l'artisanat, la mise en place de cantines et d'échoppes vendant des produits industrialisés dans certains villages, et l'embauche d'Indiens pour fournir des services temporaires ou permanents.

Au fur et à mesure que la possibilité d'acquérir des biens industrialisés dans les territoires indigènes eux-mêmes augmentait (par le biais du travail salarié et des stands de marchandises), l'intérêt pour les biens produits par d'autres groupes indigènes devenait de moins en moins important. Les relations sécurisées avec les organismes d'assistance ont commencé à être privilégiées, ce qui a porté préjudice aux relations avec leurs anciens alliés : les Meikoro et d'autres groupes indigènes (Tiriyó et, principalement, les Wayana du Suriname et de la Guyane française). Les déplacements et les voyages ont diminué, car les groupes ont commencé à se concentrer de plus en plus autour des postes de secours, "confinés" dans des zones "restreintes". 

Ces dernières années, parmi les facteurs qui ont facilité et contribué à l'acquisition de biens industrialisés par les Aparai et les Wayana figurent la perception de pensions versées par le gouvernement de l'État d'Amapá (à partir de 1994) ; l'embauche d'Indiens pour la prestation de services salariés (à partir de la fin des années 1980), en tant qu'agents sanitaires auxiliaires et enseignants ; et la commercialisation de l'artisanat, sous la médiation, dans un premier temps, de l'administration FUNAI de Macapá (1980) et, actuellement, de l'Association des peuples indigènes de Tumucumaque (APITU). 

Voyage au Suriname

Malgré la longue distance et l'instabilité politique au Suriname (plein de conflits et de petits groupes de guérilla internes), les Aparai et les Wayana du Brésil font toujours des voyages au Suriname, où ils échangent des biens industriels et des objets d'art indigènes, et où ils entretiennent des liens de parenté répétés et des alliances d'échange formelles (-pee et pawana). Il existe deux types de voyages. L'un d'entre eux est réalisé par des couples avec ou sans enfants et est moins fréquente aujourd'hui. L'autre consiste en l'organisation de petites expéditions avec environ 15 à 20 personnes (principalement de jeunes célibataires) et a pour prétexte des rencontres annuelles "chrétiennes", organisées dans les villages Tiriyó au Suriname.

Ces réunions, appelées "Conférences" par les Indiens eux-mêmes, rassemblent divers groupes autochtones (Tiriyó, Wayana, Aparai, Waiwai, Aruaque, etc.) et non indiens (Meikoro, missionnaires nord-américains et autres nationalités). Dans ces voyages, les contacts établis en cours de route sont aussi importants que la durée de la "Conférence". Du rio Paru del Este au Brésil au rioTapanahoni au Suriname (où se trouvent les villages Tiriyó) et à Litania en Guyane française, les Aparai et Wayana passent par les colonies Meikoro. Ils profitent de ces voyages pour se rendre dans les villes situées le long du fleuve Maroni, Maripasoula et Saint Laurent du Maroni en Guyane française, ou dans la capitale du Suriname, Paramaribo. En outre, il existe des itinéraires alternatifs qui passent par la "Mission Tiriyó" sur le rio Paru del Oeste (Brésil). 

Au cours de ces visites, ils profitent de l'occasion pour mettre à jour et échanger des nouvelles, effectuer des transactions, et passer et recevoir des commandes provenant de cette triple frontière. Tout et n'importe quel bien est échangé (radios, fusils de chasse et bibelots en général). Cependant, il existe des biens spécialisés qui ont un statut différencié (même s'ils circulent dans les mêmes sphères d'échange). Il s'agit des plats et des pots en agate, des casseroles et des poêles en fer (pour la production de caxiri) provenant du Suriname et très appréciés par les Aparai et les Wayana du Brésil ; de certaines décorations de la culture matérielle (notamment, les maracas pour le festival Arukó/kawai) et des chiens de chasse amenés du Brésil au Suriname, où ils sont très appréciés. Enfin, les jeunes aparai et wayana du Brésil tentent de se mettre à jour dans les idiomes répandus par les Tiriyó et Wayana du Suriname, tels que la coupe de cheveux, la musique évangélique ou pop, etc.

traduction carolita de plusieurs extraits de l'article sur le peuple wayana du site pibsocioambiental.org

Wayana

Los Aparai y los Wayana son pueblos de lengua Karib que habitan la región de frontera entre Brasil (río Paru del Este, Pará), Surinami (ríos Tapanahoni y Paloemeu) y Guyana Francesa (alto río ...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Wayana

Brésil, Guyane et Suriname : Les peuples Wayanas et Aparai - coco Magnanville

Guyane : Les Wayanas et les Apalaï Peuples autochtones de langue karib qui habitent la région frontalière entre le Brésil (fleuve Paru del Este, état du Pará), le Suriname (rios Tapanahoni et...

http://cocomagnanville.over-blog.com/article-guyane-fran-aise-les-wayanas-et-les-apal-91988922.html