Brésil : Le peuple Yanomamí

Publié le 30 Novembre 2020

By Cmacauley - I took this photograph.Previously published: none, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=24008810

Traduction de l'article complet du site pib.socioambiental.org pour venir en complément de mon article ci-dessus.

Yanomamí

Kami Yamaki Urihipë, notre terre forestière

Pour les Yanomami, ''urihi'', la terre forestière, n'est pas un simple espace inerte d'exploitation économique (ce que nous appelons ''nature''). C'est une entité vivante, insérée dans une dynamique cosmologique complexe d'échanges entre humains et non-humains. En tant que telle, elle est aujourd'hui menacée par la prédation aveugle des blancs. Dans la vision du leader David Kopenawa Yanomami :

"La terre forestière ne peut mourir que si elle est détruite par les blancs. Alors les ruisseaux disparaîtront, la terre deviendra friable, les arbres s'assècheront et les pierres de la montagne se fissureront avec la chaleur. Les esprits Xapiripë, qui vivent dans les montagnes et jouent dans la forêt, finiront par s'enfuir. Leurs parents, les shamans, ne pourront plus les appeler pour nous protéger. Les terres forestières vont devenir sèches et vides. Les chamans ne pourront plus arrêter les épidémies de fumée et les êtres maléfiques qui nous rendent malades. Ainsi, tous mourront".

Localisation et population

Les Yanomami forment une société de chasseurs-agriculteurs de la forêt tropicale humide du nord de l'Amazonie dont le contact avec la société nationale est, sur la plus grande partie de leur territoire, relativement récent. Leur territoire s'étend sur environ 192 000 km², situés de part et d'autre de la frontière entre le Brésil et le Venezuela dans la région interfluviale Orénoque - Amazone (affluents de la rive droite du Rio Branco et de la rive gauche du Rio Negro). Ils constituent un ensemble culturel et linguistique composé d'au moins quatre sous-groupes adjacents parlant des langues de la même famille (Yanomae, Yanõmami, Sanima et Ninam). La population totale des Yanomami, au Brésil et au Venezuela, était estimée à environ 35 000 personnes en 2011.

Au Brésil, la population Yanomami était de 19 338 personnes, réparties dans 228 communautés (Sesai, 2011). La terre indigène Yanomami, qui couvre 9 664 975 hectares (96 650 km²) de forêt tropicale, est reconnue pour sa grande pertinence en termes de protection de la biodiversité amazonienne et a été ratifiée par un décret présidentiel le 25 mai 1992.

Nom

L'ethnonyme "Yanomami" a été produit par des anthropologues à partir du mot yanõmami qui, dans l'expression yanõmami thëpë, signifie "êtres humains". Cette expression s'oppose aux catégories yaro (animaux de chasse) et yai (êtres invisibles ou sans nom), mais aussi à napë (ennemi, étranger, "blanc"). Les Yanomami font référence à l'origine à la copulation du démiurge Omama avec la fille du monstre aquatique Tëpërësiki, propriétaire des plantes cultivées. Omama est attribué à l'origine des règles de la société et de la culture Yanomami d'aujourd'hui, ainsi qu'à la création des esprits auxiliaires des chamans : les ''xapiripë'' (ou ''hekurapë''). Le fils d'Omama a été le premier chaman. Yoasi, le frère jaloux et maléfique d'Omama, est à l'origine de la mort et des maux du monde.

Les blancs : napëpë

Un récit mythique enseigne que les étrangers doivent aussi leur existence aux pouvoirs démiurgiques d'Omama. On dit qu'ils ont été créés à partir de l'écume de sang d'un groupe d'ancêtres Yanomami emportés par une inondation après la rupture d'une garde menstruelle et dévorés par les alligators et les loutres. Le langage "emmêlé" des étrangers leur a été transmis par le bourdonnement du rémori, l'ancêtre mythique du marimbondo commun sur les plages des grands fleuves.

Pour parvenir à cette inclusion des blancs dans une humanité commune, même si elle provient d'une création "de seconde main", les anciens Yanomami ont dû vivre une longue période de rencontres dangereuses et tendues avec ces étrangers, qu'ils appelaient napëpë ("étrangers, ennemis"). En fait, leur première vision des blancs était celle d'un groupe de fantômes venant de leurs maisons sur les "rives du ciel" dans le but scandaleux de retourner vivre dans le monde des vivants (le retour des morts est un thème mythique et rituel particulièrement important pour les Yanomami).

Les anciens Yanomami

Comme ils n'avaient aucune affinité génétique, anthropométrique ou linguistique avec leurs voisins actuels, tels que les Ye'kuana (locuteurs du Karib), les généticiens et les linguistes qui les ont étudiés en ont déduit que les Yanomami seraient les descendants d'un groupe indigène resté relativement isolé d'une époque lointaine. Une fois établis en tant que groupe linguistique, les anciens Yanomami auraient occupé le promontoire de l'Orénoque et de Parima il y a un millénaire, et là a commencé leur processus de différenciation interne (il y a 700 ans) pour finalement développer leurs langues actuelles.

Selon la tradition orale des Yanomami et les documents les plus anciens qui mentionnent ce groupe indigène, le centre historique de leur habitat est situé dans la Serra Parima, un bassin versant entre le haut Orénoque et les affluents de la rive droite du Rio Branco. C'est encore la zone la plus densément peuplée de son territoire. Le déplacement du peuplement Yanomami de la Serra Parima vers les basses terres environnantes a probablement commencé dans la première moitié du XIXe siècle, après la pénétration coloniale dans les régions du Haut-Orénoque et des rios Negro et Branco dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. La configuration contemporaine des terres Yanomami trouve son origine dans cet ancien mouvement migratoire.

Une telle expansion géographique des Yanomami a été possible, du XIXe siècle jusqu'au début du XXe siècle, par une croissance démographique importante. Plusieurs anthropologues considèrent que cette expansion démographique a été provoquée par des transformations économiques induites par l'acquisition de nouvelles plantes de culture et d'outils métalliques à travers des échanges et des guerres avec les groupes indigènes voisins (Karib, au nord et à l'est ; Arawak, au sud et à l'ouest), qui à leur tour ont maintenu un contact direct avec la frontière blanche. Le vidage progressif du territoire de ces groupes, décimés par le contact avec la société régionale tout au long du XIXe siècle, a également favorisé le processus d'expansion des Yanomami.

By Fabio Rodrigues Pozzebom - http://www.agenciabrasil.gov.br/media/imagens/2008/02/26/1640FRP039.jpg/view, CC BY 3.0 br, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4200766

Premiers contacts

Jusqu'à la fin du XIXe siècle, les Yanomami n'ont entretenu de contacts qu'avec d'autres groupes indigènes voisins.

Au Brésil, les premières rencontres directes des groupes Yanomami avec des représentants de la frontière extractiviste locale (balateiros(collecteurs d'hévéa), piaçabeiros, chasseurs), ainsi qu'avec des soldats de la Commission frontalière et des fonctionnaires du SPI ou des voyageurs étrangers, ont eu lieu dans les années 1910 à 1940.

Entre les années 1940 et le milieu des années 1960, l'ouverture de certains postes du SPI et, surtout, de plusieurs missions catholiques et évangéliques, a permis d'établir les premiers points de contact permanents sur leur territoire. Ces postes constituaient un réseau de centres de sédentarisation, une source régulière d'objets manufacturés et une certaine assistance sanitaire, mais souvent aussi l'origine de graves épidémies (rougeole, grippe et coqueluche).

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L'époque du développement

Dans les années 1970 et 1980, les projets de développement de l'État ont commencé à soumettre les Yanomami à des formes de contact massif avec la frontière économique régionale en expansion, en particulier dans l'ouest du Roraima : routes, projets de colonisation, fermes, scieries, sites de construction et premières mines. Ces contacts ont provoqué un choc épidémiologique de grande ampleur, entraînant des pertes démographiques élevées, une dégradation généralisée de la santé et, dans certaines régions, de graves phénomènes de déstructuration sociale.

La route perimetral norte

Les deux principales formes de contact initialement connues des Yanomami - d'abord avec la frontière extractiviste, puis avec la frontière missionnaire - ont coexisté jusqu'au début des années 1970 en tant qu'association dominante sur leur territoire. Cependant, les années 1970 ont été marquées (surtout dans le Roraima) par la mise en œuvre de projets de développement dans le cadre du "Plan national d'intégration" lancé par les gouvernements militaires de l'époque. C'est essentiellement l'ouverture d'un tronçon de la route Perimetral Norte (1973-76) et les programmes de colonisation publique (1978-79) qui ont envahi le sud-est des terres de Yanomami. Au cours de la même période, le projet RADAM (1975) d'étude des ressources amazoniennes a détecté l'existence d'importants gisements de minéraux dans la région.

La publicité donnée au potentiel minier du territoire Yanomami a déclenché un mouvement progressif d'invasion minière, qui s'est aggravé à la fin des années 1980 et a pris la forme, à partir de 1987, d'une véritable ruée vers l'or.

La ruée vers l'or

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Une centaine de garimpos clandestins ont été ouverts dans le cours supérieur des principaux affluents du Rio Branco entre 1987 et 1990. Le nombre de garimpeiros dans la région de Yanomami dans le Roraima était alors estimé à 30 à 40 000, soit environ cinq fois la population indigène qui y vit. Bien que l'intensité de cette ruée vers l'or ait fortement diminué depuis le début des années 1990, les groupes garimpeiro sont toujours coincés dans la terre des Yanomami, d'où ils continuent de répandre la violence et de graves problèmes sanitaires et sociaux.

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Pétition à soutenir #ForaGarimpoForaCovid /Dehors garimpo, dehors covid ! Pétition des peuples Yanomamí et Ye'kwana

Des menaces futures ?

À la fin des années 80, le front d'expansion du garimpo a eu tendance à supplanter les formes précédentes de contact des Yanomami avec la société environnante et même à reléguer au second plan la frontière des projets de développement apparus dans les années 70. Cela ne signifie pas pour autant que d'autres activités économiques (agriculture commerciale, entreprises forestières et agricoles, exploitation minière industrielle), encore naissantes ou inexistantes, ne puissent constituer une nouvelle menace pour l'intégrité des terres Yanomami à l'avenir, malgré leur délimitation et leur homologation.

Ainsi, outre l'intérêt minier persistant dans la région, il convient de noter que près de 60% du territoire Yanomami est couvert par des exigences et des titres miniers enregistrés auprès du Département national de la production minérale par des sociétés minières publiques et privées, nationales et multinationales.

En outre, les projets de colonisation mis en œuvre dans les années 1970 et 1980 dans l'est et le sud-est des terres Yanomami ont créé un front de colonisation qui tend à s'étendre dans la zone indigène (régions d'Ajarani et d'Apiaú) en raison du flux migratoire vers le Roraima - une tendance qui pourrait être amplifiée à l'avenir en raison de l'effacement des limites de la démarcation par un méga-incendie qui a frappé Roraima (1998).

Enfin, trois bases militaires du "Projet Calha Norte" ont été mises en place dans la terre des Yanomami depuis 1985 (sections spéciales frontalières/PEF de Maturacá, Surucucus et Auaris, une quatrième est prévue dans la région d'Ericó), ce qui a entraîné de graves problèmes sociaux (prostitution) au sein de la population locale, ce qui a déjà provoqué des protestations des dirigeants Yanomami du Roraima.

La maison, le village

By hr:Suradnik:Zeljko - hr:Slika:ShabanoYanomami.jpg, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1867017

Les groupes locaux Yanomami sont généralement constitués d'une maison conique ou tronconique appelée yano ou xapono (Yanomami Est et Ouest), ou de villages constitués de maisons de type rectangulaire (Yanomami Nord et Nord-Est).

Chaque maison collective ou village est considéré comme une entité économique et politique autonome (kami theri yamaki, "nous co-résidents") et ses membres préfèrent idéalement se marier dans cette communauté de parents à un cousin "croisé", c'est-à-dire l'enfant d'un oncle maternel et d'une tante paternelle. Ce type de mariage se reproduit autant que possible dans les familles d'une génération et de génération en génération, faisant de la maison collective ou du village Yanomami un enchevêtrement dense et confortable de liens de consanguinité et d'affinité.

L'espace social inter-village

Cependant, malgré cet idéal autarcique, tous les groupes locaux entretiennent un réseau de relations maritales, cérémonielles et d'échanges économiques avec plusieurs groupes voisins, considérés comme des alliés face à d'autres groupes multicommunautaires de même nature. Ces groupes se chevauchent partiellement pour former un réseau sociopolitique complexe qui relie toutes les maisons collectives et les villages Yanomami d'un côté à l'autre du territoire indigène.

L'espace social en dehors de la maison collective ou du village, considéré comme une monade de parenté étroite, est considéré avec suspicion comme l'univers dangereux des "autres" (yaiyo thëpë) : les visiteurs (hwamapë), qui, lors des grandes cérémonies funéraires et du reahu d'alliance intercommunautaire, peuvent provoquer des maladies en utilisant la sorcellerie pour se venger des insultes, de la cupidité ou de la jalousie sexuelle ; les ennemis (napë thëpë), qui peuvent tuer en attaquant le village comme des guerriers (waipë) ou des sorciers (okapë) ; des personnes inconnues et éloignées (tanomai thëpë), qui peuvent provoquer des maladies mortelles en envoyant des esprits chamaniques prédateurs ou chasser le double animal rixi (les rixi vivent dans des bois éloignés, loin de leur double humain) ; enfin, les "blancs" (napëpë), une catégorie paradoxale d'étrangers (ennemis potentiels) proches d'eux, devant lesquels ils craignent les épidémies (xawara) liées à la fumée produite par leurs "machines" (engins miniers, moteurs d'avions et hélicoptères) et à l'incinération de leurs biens (mercure et or, papier, toile et déchets).

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L'utilisation des ressources

L'espace forestier utilisé par chaque maison du village de Yanomami peut être schématiquement décrit comme une série de cercles concentriques. Ces cercles délimitent des zones d'utilisation de manière distincte et avec une intensité différente.

Le premier cercle, dans un rayon de cinq kilomètres, délimite la zone d'utilisation communautaire immédiate : petite collecte féminine, pêche individuelle ou, en été, pêche collective au timbó, chasse occasionnelle de courte durée (à l'aube ou au crépuscule) et activités agricoles. Le deuxième cercle, dans un rayon de cinq à dix kilomètres, est la zone de chasse individuelle (rama huu) et de collecte quotidienne des familles.

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Le troisième cercle, dans un rayon de dix à vingt kilomètres, est la zone des expéditions de chasse collective (henimou) d'une à deux semaines avant les rituels funéraires (incinération des os, enterrements ou cendres lors des cérémonies de reahu intercommunautaires), ainsi que les longues expéditions de chasse et de cueillette multifamiliales (trois à six semaines) pendant la phase de maturation des nouvelles exploitations (waima huu). Dans ce "troisième cercle" se trouvent aussi bien les nouvelles que les anciennes fermes, à côté desquelles ils campent sporadiquement - pour cultiver dans la première, récolter dans la seconde - et aux alentours desquelles la chasse est abondante.

Les Yanomami passaient entre un tiers et presque la moitié de l'année à camper dans des abris temporaires (naa nahipë) à différents endroits de cette zone de forêt, les plus éloignés de leur maison collective ou de leur village.

Cette période de vie dans la forêt tend à diminuer lorsqu'un contact régulier avec les blancs dont les Yanomami dépendent pour l'accès aux médicaments et aux marchandises est établi.

Urihi, la terre forestière

Garçon yanomami dans la forêt amazonienne. (Brésil)

Le mot yanomami urihi désigne la forêt et son sol. Il signifie également territoire : ipa urihi, "ma terre", peut faire référence à la région de naissance ou au lieu d'habitation actuel de l'énonciateur ; yanomae thëpë urihipë, "la forêt des êtres humains", est la forêt qu'Omama a donnée aux Yanomami pour qu'ils vivent de génération en génération ; ce serait, selon nos termes, "la terre des Yanomami". Urihi pourrait aussi être le nom du monde : urihi a pree, "la grande terre forestière".

La source des ressources, urihi, la terre forestière, n'est pas, pour les Yanomami, un simple scénario inerte soumis à la volonté des êtres humains. Entité vivante, elle possède une image essentielle (urihinari), un souffle (wixia), ainsi qu'un principe immatériel de fertilité (në rope).

Les animaux (yaropë) qu'elle abrite sont considérés comme les avatars des ancêtres mythiques hommes/animaux de la première humanité (yaroripë) qui ont fini par assumer la condition animale en raison de leur comportement incontrôlé, un renversement des règles sociales actuelles. Dans les profondeurs enchevêtrées de l'urihi, dans ses collines et ses rivières, se cachent de nombreux êtres maléfiques (në waripë), qui blessent ou tuent les Yanomami comme s'ils chassaient, provoquant maladies et mort. Au sommet des montagnes vivent les images (utupë) d'animaux ancestraux transformés en esprits chamaniques xapiripë.

Les xapiripë ont été laissés par Omama pour prendre soin des humains. Toute l'étendue d'urihi est couverte par leurs miroirs où ils jouent et dansent sans fin. Au fond des eaux se cache la maison du monstre Tëpërësik", le beau-père d'Omama, où vivent également les esprits Yawarioma, dont les sœurs séduisent et rendent fous les jeunes chasseurs Yanomami, leur donnant ainsi accès à la carrière chamanique.

Les esprits xapiripë

Séance d'inhalation de la poudre hallucinogène Yãkõana/Maloca Toototobi. Photo : Milton Guran, 1991

L'initiation des chamans est douloureuse et extatique. Tout au long de cette période, en inhalant pendant plusieurs jours la poudre hallucinogène yãkõana (résine ou fragments de l'écorce interne de l'arbre Virola sp. séchée et pulvérisée) sous la direction des plus anciens, ils apprennent à "voir/connaître" les esprits xapiripë et à "répondre" à leurs chants.

Les xapiripë se présentent sous la forme de miniatures humanoïdes ornées d'ornements cérémoniels colorés et brillants. Leur danse de présentation est comparée à l'arrivée bruyante et joyeuse de groupes d'invités, richement parés, à une fête intercommunautaire de reahu. Ce sont avant tout des "images" chamaniques (utupë) d'êtres de la forêt. On y trouve des xapiripës de mammifères, oiseaux, poissons, batraciens, reptiles, lézards, chéloniens, crustacés et insectes. Il y a les esprits de divers arbres, les esprits des feuilles, les esprits des lianes, des hydromels sauvages, de l'eau, des pierres, des cascades... Beaucoup sont aussi des "images" d'entités cosmiques (lune, soleil, orage, tonnerre, foudre) et de personnages mythologiques. Il existe aussi d'humbles xapiripë faits maison, tels que l'esprit du chien, l'esprit du feu ou le pot d'argile. Enfin, il y a les esprits des "blancs" (les napënapëripë, mobilisés, par homéopathie symbolique, pour lutter contre les épidémies) et de leurs animaux domestiques (poulet, bœuf, cheval).

Le travail des pajés

Xamã Yanomami

Une fois initiés, les pajés Yanomami peuvent appeler les Xapiripë, afin qu'ils agissent comme des esprits auxiliaires. Ce pouvoir de connaissance/vision et de communication avec le monde des "images/sens vitaux" (utupë) fait des chamans les piliers de la société Yanomami. Protégés contre les pouvoirs maléfiques des humains et des non-humains qui menacent la vie des membres de leurs communautés, ils sont aussi d'infatigables négociateurs et guerriers de l'invisible, voués à apprivoiser les entités et les forces qui font bouger l'ordre cosmologique.

Ils contrôlent la fureur du tonnerre et des vents d'orage, la régularité de l'alternance du jour et de la nuit, la sécheresse et la pluie, l'abondance de la chasse, la fertilité des plantations, soutiennent la voûte du ciel pour empêcher sa chute (la terre actuelle est un ancien ciel tombé), Ils éloignent les prédateurs surnaturels de la forêt, contrecarrent les assauts des esprits agressifs des chamans ennemis et, surtout, guérissent les malades, victimes de la malveillance humaine (sorcellerie, chamanisme agressif, agressions au double animal) ou non humaine (provenant des êtres mauvais në waripë).

Pour développer leurs séances, les chamans inhalent la poudre de Yãkõana, considérée comme la nourriture des esprits. Sous leur effet, ils disent "mourir" : ils entrent dans un état de transe visionnaire au cours de laquelle ils "appellent" et "font descendre" divers esprits auxiliaires, auxquels ils finissent par s'identifier, imitant les chorégraphies et les chants de chacun selon leur mobilisation dans la pajelança (les chamans s'appellent eux-mêmes xapiri thëpë, "peuple spirituel" ; la pajelança est appelée xapirimu, "agir en tant qu'esprit"). Ainsi, lorsque "leurs yeux meurent", les chamans acquièrent une vision/pouvoir qui, contrairement à la perception illusoire des "gens ordinaires" (kua përa thëpë), leur donne accès à l'essence des phénomènes et au temps de leurs origines, donc à la capacité de changer de direction.

traduction carolita du site pib.socioambiental.org (sur lequel voir toutes les sources d'information) Cet article reprend les données de Bruce Albert contenues dans le livre qu'il a écrit avec Davi Kopenawa :

La chute du ciel, paroles d'un chaman yanomamí (que je recommande vivement).

Yanomami

Kami Yamaki Urihipë, Nossa Terra-Floresta Para os Yanomami, ''urihi'', a terra-floresta, não é um mero espaço inerte de exploração econômica (o que chamamos de "natureza") Trata-se de uma en...

https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Yanomami

Brésil - Peuple Yanomamí - Bruce Albert s'entretient avec Davi Kopenawa (sur le xawara et les épidémies) - coco Magnanville

Une interview du chaman Yanomamí Davi Kopenawa faite par son ami Bruce Albert en 1990 et d'une grande actualité. Déjà par la pandémie de coronavirus qui n'épargne personne, surtout pas les in...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2020/06/bresil-peuple-yanomami-bruce-albert-s-entretient-avec-davi-kopenawa-sur-le-xawara-et-les-epidemies.html