Brésil - Histoire du peuple Terena

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Derniers survivants de la nation Guana au Brésil, les Terena parlent une langue aruak et ont des caractéristiques culturelles essentiellement chaqueños  (des gens de la région du Chaco). La domination des groupes linguistiques aruaks parmi les différents peuples indigènes du Chaco, tous chasseurs et cueilleurs, est due au fait que ces groupes ont longtemps été majoritairement des agriculteurs - et sur cette base économique, ils se sont organisés socialement en groupes locaux plus populeux (villages), expansionnistes et guerriers.

Les spécialistes des peuples du chaco affirment que les Chané ou Guaná avaient une base sociale beaucoup plus sophistiquée que leurs voisins Mbayá. Ils étaient stratifiés en couches hiérarchiques : les "nobles" ou "capitaines" (les Naati ou "ceux qui commandent") et les "plébéiens" ou "soldats" (Wahêrê-xané, ou "ceux qui obéissent"). Les relations de l'alliance Guana-Mbayá étaient basées sur le mariage : les caciques Guana abandonnaient les femmes de leur caste pour épouser les "majorités" Mbayá. Les relations entre les deux groupes, de cette manière, consolideraient au fil du temps une structure sociale complexe : d'une part, un segment social autonome en position de fournisseur de femmes et de nourriture ; d'autre part, une caste de guerriers prenant les femmes et responsable de la sécurité des groupes locaux et des fournisseurs d'instruments en fer et en chevaux.

Dans les années 1760, la pression croissante des Espagnols sur les territoires Mbayá situés sur les rives occidentales du Paraguay, associée à des disputes internes pour le prestige guerrier, va contraindre de nombreux sous-groupes Mbayá et Guaná à migrer vers la rive orientale du fleuve. Cette migration s'est probablement étendue aux premières décennies du XIXe siècle. Les sous-groupes Guaná - Terena, Echoaladi, Layana et Kinikinau - qui se sont installés à l'est du Chaco, ont cependant conservé dans le nouveau territoire la forme traditionnelle d'organisation en moitiés et en couches sociales endogènes, leurs exploitations agricoles et aussi l'alliance avec les Mbayá-Guaykuru.

Les Terena actuels conservent le souvenir de cette migration et de la traversée du fleuve Paraguay :

"J'ai l'histoire avec moi, l'histoire de mon père. Ici, à Cachoeirinha, il n'y avait personne... Mon père est originaire d'ici. Son arrière-grand-père venait d'Eêxiwa [une région située entre la rive droite du fleuve Paraguay et la dénommée "mort" d'Albuquerque - aujourd'hui Corumbá - sur la rive gauche du même fleuve], m'a dit mon père. Ils y avaient été attaqués par d'autres indiens différents d''Eêxiwa. Puis ils sont venus de là, ont traversé le fleuve Paraguay jusqu'à Porto Esperança, de l'autre côté du fleuve... Ils sont restés un peu près de Corumbá et puis ils ont fait un village ici, à Miranda... A cette époque, il n'y avait pas de purutuyé [blancs, portugais], seulement des Terena, Laiana, Kiniquinao, Echoaladi, Caduveo... (Felix, ancien habitant du village de Cachoeirinha).

Un autre décrit la manière dont la traversée du fleuve Paraguay a été effectuée :

"Ma grand-mère, mon grand-père venait d'Eêxiwa. Ils ont utilisé une très grande tacquara pour traverser la rivière... Ils ont tressé de la liane (hymomó) pour faire un canoë afin de traverser l'huveonókaxionó ("rivière des Paraguayens")... (João Martins, ancien habitant du village de Cachoeirinha).

La résistance des Mbayá-Guaykuru face à l'avancée des paulistas qui se dirigeaient vers la région de Cuiabá a empêché les Guaná d'entretenir des relations avec les Européens. Cette situation a perduré jusqu'à la dernière décennie du XVIIIe siècle, lorsque le traité de paix entre le Portugal et les Mbayá-Guaicuru a été signé en 1791.

Ce traité a permis aux portugais, bien que naissants, de s'installer sur la rive droite du Paraguay, en même temps qu'il allait provoquer l'usure de l'alliance Guana-Mbayá. L'un des piliers de cette alliance, comme nous l'avons vu, était la fourniture d'instruments en fer aux Guaná par les Mbayá - et dont les premiers commenceront à obtenir de manière indépendante, par le biais du commerce avec les portugais.

Nouveaux partenaires : les purutuyés

Loin de la menace d'attaques constantes des "Indiens chevaliers", de petits noyaux de population portugaise/pauliste commenceront à s'installer autour des fortifications avancées qui ont été construites dans la région au cours des deux décennies précédant la signature du traité, en raison du conflit de limites avec l'Espagne : Fort Coimbra (1775), Fort de Príncipe da Beira (1776) et Prídio de Miranda (1778).

Ces relations d'amitié entre les Purutuyé (portugais) et les Guanás seront renforcées par les agents de la Couronne : en 1797, un des principaux chefs guanás reçoit une lettre du gouverneur général des Capitanes du Mato Grosso, en échange de sa fidélité et de sa vassalité envers la Couronne portugaise. Le document recommande aux agents officiels portugais (au "Capitaine" et à "tous ses") "...de traiter et d'assister à toutes les manifestations des amis et des vassaux de la Couronne portugaise, en leur permettant de jouir de toutes les libertés, privilèges et exemptions dont jouissent les autres vassaux de la même Couronne...". (document original déposé dans les archives publiques de l'État du Mato Grosso, à Carvalho & Carvalho, 1998).

Les relations avec les portugais et les brésiliens, après 1791, ont connu des variations entre les différents sous-groupes Guaná. Dans les années 1820, Hercule Florence a décrit comme suit un groupe qu'il appelait "guanás" - probablement les Echoaladi, dont le village était "un peu au-dessus de Miranda" :

"De toutes les tribus qui viennent du Paraguay, c'est celle qui est la plus en contact avec les brésiliens. Les agriculteurs, eux, cultivent le maïs, le manioc, la canne à sucre, le coton, le tabac et d'autres plantes dans le pays. Les fabricants, disposent de quelques moulins à canne à sucre et fabriquent de grandes pièces de tissu en coton avec lesquelles ils s'habillent, en plus des filets et des ceintures. Les industriels se rendent, dans leurs propres canoës ou ceux des brésiliens, à Cuiabá pour vendre leurs vêtements, ceintures, bretelles, cylindres de selle et tabac".

La guerre au Paraguay et la perte de territoires

Le déclenchement du conflit entre le Paraguay et la Triple Alliance à la fin de l'année 1864 allait changer radicalement la vie de toute la nation guana, ouvrant une nouvelle ère. Une des étapes du conflit se situe précisément sur le territoire de ces peuples qui, alliés aux brésiliens, subissent les attaques et les représailles des troupes d'invasion. Il est certain que tous les villages existant alors dans la région des rios Miranda et Aquidauana étaient dispersés, leurs habitants cherchant refuge dans les forêts inaccessibles de la région (comme le lieu appelé Pulôwô'uti, où se rendaient les habitants de Cachoeirinha) ou dans les montagnes de Maracajú (où se trouvait Taunay en 1866, près du ruisseau Piranhinha et utilisé comme refuge par le Kiniquinau).

Dans le rapport sur "l'état de la catéchèse" de 1866, le directeur des Indiens indiquait que "...je ne peux rien vous dire sur l'état des villages... car j'ai trouvé la partie de la province occupée par les Paraguayens depuis janvier de l'année dernière...". En 1870, le même directeur a rapporté au président de la province que le directeur des villages de Miranda, le frère Mariano, avait été capturé et fait prisonnier par les forces d'invasion. Le village d'Ipegue a été détruit par les troupes d'invasion en 1866.

Malgré l'intense participation des Guana en faveur des forces impériales et dans la défense de leurs terres - dont les épisodes de cette participation ont été décrits par Alfredo Taunay (dans les ouvrages "Entre os Nossos Índios"" et "A Retirada da Laguna") - le gouvernement de l'Empire ne reconnaîtra pas ces efforts, ne cédant pas un seul morceau de terre aux Guana - comme il le fera, en 1880, aux Kadiweu dans la concession d'environ 500 000 hectares de terres dans la région de Nabileque/Bodoquena.

Les impacts de l'après-guerre : "les temps de la servitude"

Après le conflit avec le Paraguay, l'ancien territoire des villages était déjà disputé par de nouveaux "propriétaires", généralement des officiers démobilisés de l'armée brésilienne et des commerçants qui ont profité de la guerre et sont restés dans la région. Dans les souvenirs de Taunay (1931:35), on peut voir comment s'est produit ce processus de "fixation des démobilisés" et le processus d'expropriation de leurs terres et leur agrégation comme pions dans les fermes qui allaient commencer à s'établir dans la région :

"Dans les différents campements de la montagne [de Maracaju], de vastes et confortables ranchs ont été construits et, peu à peu, le mode de vie de ces colonies hybrides de brésiliens civilisés [sic] et d'indiens, en particulier les Kiniquinaus, auxquels s'étaient ajoutés les guanás, les terênas et les Laianos".

En fait, le conflit avec le Paraguay a entraîné un changement radical du modus vivendi des Guaná avec la population brésilienne locale. Si, auparavant, la relation était une relation de dépendance mutuelle, basée sur l'échange réciproque entre les indiens et les troupes régulières qui formaient la population dominante dans les "presidioss" de Miranda et d'Albuquerque, après la guerre, les populations indigènes ont commencé à se lier à un groupe humain hétérogène et opportuniste - et qui allait recevoir un soutien officiel pour la "colonisation" de la région en conflit. En ces temps nouveaux, l'ancienne relation de respect et de solidarité serait modifiée.

Les nouveaux arrivants, démobilisés d'une troupe ayant participé à une guerre violente et presque sans commandement (Taunay, 1935) étaient généralement des gens aventureux et ambitieux, prêts à se battre pour commencer l'occupation d'une région dévastée du point de vue politique et social - comme l'indique le document officiel susmentionné. Ces nouveaux colons - dont la plupart sont arrivés de régions du Brésil où la relation avec les indiens était fondée sur la prépotence et le mépris du "bugre" - ignoraient totalement le rôle des Guana dans la conquête et le maintien de la région entre les mains des brésiliens. Et les indiens ont été surpris par le caractère éminemment prédateur de ces nouveaux porutuyas, recourant comme ils pouvaient aux autorités de Cuiabá - qui les traitaient auparavant avec le respect dû aux alliés - pour défendre leurs terres.

Le directeur général des indiens a déclaré à propos de cette situation en novembre 1871 : "A propos de l'indien de la tribu Terena, nommé José Caetano, qui est le chef de la V. Exª de 7 do corrente, dont j'ai l'honneur d'accuser la réception, ce que je sais et peux affirmer c'est que ledit Indien avec d'autres membres de sa tribu, au numéro 17 [et] Pedro Tavares, capitaine du village d'Ipegue, dans le district de Miranda [a dit] qu'à l'occasion de l'invasion paraguayenne non seulement sa tribu mais tous les autres, et d'autres habitants du district, ont abandonné leurs maisons et se sont retirés dans les collines et les bois, où ils sont restés pendant six ans ; que dernièrement, lorsque leurs habitants sont revenus occuper leurs maisons, ces Terenas ont trouvé leur village d'Ipegue occupé par Simplicio Tavares, pour leur autonomie Piché, qui les empêche de repeupler et de labourer leurs vieilles terres et leurs ancêtres ; ils sont donc venus demander des mesures pour ne pas être expulsés au bulldozer de leurs propriétés dont ils ne pouvaient se détacher. Un autre indien de la même tribu, nommé Victorino, qui est en uniforme d'enseigne et appartient au village de Nachedache, loin d'Ipegue a légua, m'a fait la même plainte".

Peu après, dans le même document, ce fonctionnaire considérait - vu l'absence d'un missionnaire pour diriger les villages de Miranda et qu'un "corps de troupes" y avait été établi - qu'il était "commode que vous recommandiez au commandant militaire et aux autorités du lieu toute protection aux indiens et que vous les gardiez sur leurs terres, car il faudra des années pour que Miranda retourne à son ancien état et ait ses propres autorités d'un village".

En 1871, le lieutenant-colonel José Vicente Vieira Couto est nommé directeur des villages et, à ce titre, selon un rapport du directeur général daté du 2 mai 1872, "...il a réussi à concentrer un grand nombre d'Indiens dans ses anciens villages...". Cependant, la situation de pression sur les terres des villages était déjà grande.

Cette période d'après-guerre est connue par les Terena comme le temps de la servitude. Dispersés par le conflit, les différents sous-groupes Guana vont commencer à recomposer leurs anciens villages, demandant maintenant la "permission" des nouveaux occupants. C'est l'époque où l'ouverture des élevages de bétail et la "fermeture" des pâturages s'intensifient, avec le soutien des autorités de l'Empire, qui entendent consolider l'occupation brésilienne dans la zone nouvellement conquise. Et toutes ces entreprises n'ont été possibles que grâce à la "libération" de la terre et à l'utilisation intensive de la main-d'œuvre indigène, désormais disponible.

L'avènement de la République - et les concessions politico-administratives décentralisatrices faites aux États fédéraux et, par conséquent, aux chefs politiques régionaux - n'ont fait qu'aggraver la situation des Terena.

Les Terena et le SPI

Dans les années 1910 et 1920, deux faits importants marqueront l'histoire des Terena : la création du service de protection indien (SPI) et la construction de la ligne de chemin de fer du nord-ouest du Brésil (NOB), cette dernière étant directement responsable de l'augmentation de la population non indigène de la région du sud du Mato Grosso, qui a été multipliée par cinq en deux décennies.

Le SPI installera ses postes dans les années 1920, dans le but d'apporter aux  Terena les objectifs de la "protection fraternelle" recommandée par Rondon - ce qui, du moins dans les premières années, a été en fait tenté. Mais bientôt, cette "protection", qui devrait être celle des droits, s'est progressivement transformée en une imposition idéologique, aboutissant à la perte de ce qui restait de l'autonomie politique de Terena.

Le "responsable du poste", en peu de temps, commencera à s'immiscer dans pratiquement tous les aspects de la vie sociale des Terena : de la médiation des conflits internes entre les familles au labourage - et à la tenue des registres - des faits civils (naissance, mariage et décès) jusqu'à la gestion des contrats de travail et à la mise en place d'une "garde indigène" pour le maintien de "l'ordre" : dans chaque détail et à chaque instant, il est marqué que le Terena, là, vit par concession. Comme nous le verrons plus loin, dans le cas de Buriti, un chef de poste - dans les années 1920 - était directement responsable de "l'autorisation" pour un fermier voisin de s'approprier une glébe de terre des Indiens, contribuant également à l'expulsion du village qui y était établi.

Agent local subalterne d'un système de pouvoir véritablement colonial, ce fonctionnaire déciderait de l'avenir du peuple Terena. Et cet avenir, désormais "légitimement guidé" par un purutuyé, serait destiné à marquer toutes les réserves de Terena comme réserves de travail pour les entreprises agricoles de la région - et lui, le gestionnaire de ce stock. Dans l'histoire orale des  Terena, on se souvient de peu d'employés du SPI (ou de la FUNAI, plus tard) ayant tenté de mettre en place une gestion qui privilégierait le travail interne.

Lieu d'une structure de pouvoir colonial, le "poste" a été imposé pour immobiliser la force de travail interne afin de la rendre disponible à l'extérieur. En fait, déjà dans les années 50, les données recueillies par Cardoso de Oliveira à Cachoeirinha étaient impressionnantes : sur les 127 groupes domestiques qui constituaient le village en 1957, seuls 19 (17%) vivaient exclusivement de l'agriculture et de l'artisanat internes, tandis que 46% vivaient exclusivement du travail externe et qu'un autre 37% combinaient le travail dans leurs champs avec un travail externe sporadique. La population à cette époque était d'environ 900 personnes (Cardoso de Oliveira, 1968).

Ces chiffres n'ont pas changé dans les années suivantes ; avec l'implantation d'usines de sucre et d'alcool dans la région à la fin des années 70, les chiffres, en termes absolus, ont certainement augmenté - tout comme la population indigène vivant dans les "réserves" Terena, qui dépassera les dix mille au milieu des années 80.

Le phénomène d'urbanisation des Terena dans les centres régionaux (surtout Campo Grande et, dans une moindre mesure, Aquidauana et Dourados), qui s'est développé à partir de la fin des années 50, serait directement lié à la surpopulation des "réserves" et au peu de perspectives d'avenir qu'elles présentaient (Cardoso de Oliveira, 1968). En 1960, cet auteur a enregistré 418 individus Terena vivant à Campo Grande ; aujourd'hui, ce nombre dépasse certainement les 2 000 individus - la plupart d'entre eux maintenant encore des liens avec leur village d'origine.

La plupart de ces migrants ont quitté la "réserve" de Taunay/Ipegue et survivent en tant que prestataires de services (employés de maison, fournisseurs de main-d'œuvre pour les services généraux, propriétaires de petites entreprises, fonctionnaires ou l'ancien NOB, etc.) Les raisons invoquées par la première génération de migrants urbains pour quitter les réserves étaient des conflits internes (dus principalement à des différences religieuses, lorsque les missionnaires protestants sont arrivés dans les deux réserves mentionnées). Par rapport aux autres réserves, il y a peu de Terena urbanisés qui sortent de Cachoeirinha (qui maintiennent encore des liens permanents avec leurs familles d'origine dans la réserve).

Nous pouvons déduire des analyses de Cardoso de Oliveira (1968 et 1976) que les conditions défavorables qui ont été imposées aux Terena par la société régionale dominante au cours des quatre décennies qui ont immédiatement suivi la fin de la guerre du Paraguay ont été, pendant cette période, sociologiquement positivées par les Terena. Ainsi, la situation d'enfermement dans la réserve, en même temps qu'elle entraînait la perte de l'autonomie politique des villages - puisqu'elle soumettait les Indiens à la dépendance politique du chef blanc du poste SPI/Funai - a été transformée par les Terena en une base territoriale nécessaire à la mise à jour et au maintien de l'ethos tribal ; son intégration dans la structure économique compensait dans une certaine mesure la perte d'autosuffisance économique ; et, enfin, l'urbanisation croissante d'une partie de sa population était la réponse trouvée par les Terena aux limitations politiques, sociales et économiques qui prévalaient dans la situation de la réserve. On peut donc comprendre les nouvelles orientations sociales engendrées par les Terena comme découlant de la stratégie d'un peuple en quête de nouveaux espaces pour l'exercice de sa survie, des espaces où la pression pour nier l'identité indigène a été minimisée.

Les réserves indigènes Terena, consolidées à partir des années 1920, serviront de point d'appui essentiel pour la réunification des familles dispersées par la guerre et qui sont toujours en servitude dans les casernes des ranchs. Pour les Terena, elles représentaient non seulement l'espace nécessaire à la réaffirmation de l'ethos tribal, mais aussi une certaine liberté. Pour les résidents des réserves, le travail externe retrouverait sa caractéristique de travail optionnel, retrouvant la liberté de choisir le type de service et même le patron. Cette période de liberté relative, semble-t-il, durera peu de temps, exactement jusqu'à ce que le SPI modifie sa politique en matière de réserves.

Il était nécessaire d'imposer les limites des réserves car, en fait, les Terena ne les respectait pas, c'est-à-dire qu'ils continuaient à utiliser et à occuper les zones voisines pour leurs besoins, à chasser, à pêcher et à récolter leurs herbes médicinales ou leur miel, quand et où cela leur convenait. Et ce n'est qu'à partir de 1960 que les Terena commenceront à être persécutés et réprimés, par les agriculteurs et les commissaires du SPI, dans leurs expéditions. Et même après cela, quand une situation de véritable clandestinité s'est configurée, ils n'ont jamais interrompu leurs incursions.

Du SPI à la Funai

Le remplacement du SPI par la FUNAI ne changera pas grand-chose à cette structure de pouvoir : le responsable de ce nouvel organe héritera des mêmes prérogatives de pouvoir que son prédécesseur, le SPI. Toutefois, l'augmentation de la demande de main-d'œuvre "à l'échelle" pour les sucreries justifiera que ce fonctionnaire (avec la bénédiction du "capitaine" et l'autorisation de Campo Grande) commence à percevoir une redevance, par Indien engagé, auprès des intermédiaires des sucreries. L'argent ainsi collecté devrait être utilisé pour le "maintien" de certaines activités du poste. Cette ressource deviendra, dans les années 80, le principal attrait pour le conflit de la "capitainerie"... et une importante source de revenus pour le poste indigène - dont la responsabilité est généralement secrète, seulement partagée par le chef de PI et le "capitaine".

L'administration de la changa (comme on appelle régionalement le travail temporaire dans les fermes et maintenant dans les moulins à sucre et à alcool) deviendra l'un des principaux - sinon le principal - rôle joué par le noyau de pouvoir dans la réserve (chef du PI, capitaine et membres privilégiés du Conseil). Ainsi, pour maintenir la position de pouvoir, ce noyau est aujourd'hui responsable de l'indication exclusive des "têtes" - figures du village, nécessairement alphabétisées, qui sont en charge des "classes" d'ouvriers engagés par l'entrepreneur des moulins. Ces "chefs" reçoivent un salaire différencié et sont entièrement responsables de "leur" classe (composée de 20/30 travailleurs) en répartissant (et en notant) les tâches effectuées dans la gestion quotidienne de la coupe de la canne à sucre. Le choix de ces personnes est essentiellement déterminé par les relations de parenté et - surtout - par l'attrait des loyautés, qui se produisent pendant le processus électoral, de la part des "capitaines". Un bon "capitaine" apporte des dividendes politiques à son "parrain".

En dehors de la changa, les options sont donc peu nombreuses - et le système de pouvoir lui-même ne favorisera pas les alternatives autres que le consentement, par exemple à Cachoeirinha, dans les années 1930 et 1950, à l'exploitation d'une extractivité individuelle, également taxée par le PI (d'écorce angico pour les légumes régionaux et de bois de chauffage pour les poteries/olarias locales et pour une caieira qui a existé dans un village proche de Cachoeirinha jusqu'en 1960). Cependant, cet extractivisme s'est éteint dans les années 70 grâce à la fermeture des rideaux et par opposition aux dirigeants locaux, qui s'inquiétaient de la prédation des forêts de la réserve. On a également encouragé la création d'un poste de chef pour la plantation de café, au début avec de bons résultats ; mais, sans suivi technique adéquat, ils ont été attaqués par des parasites jusqu'à leur éradication totale 8/10 ans plus tard.

À l'exception de cette poussée extractive et de la tentative d'établir des cultures commerciales permanentes, une autre initiative visant à envisager un travail interne dans les villages a eu lieu à la fin des années 1970 et au début des années 1980. La FUNAI, favorisée par un budget prodigue administré par les présidents militaires, a bénéficié pendant cinq ans aux quelques producteurs locaux de Cachoeirinha par le biais de "projets de développement communautaire". En réalité, ces projets (auxquels des fonds budgétaires étaient alloués annuellement, en dehors de ceux envoyés sous la rubrique "maintenance du PI") ont servi de sorte de capital initial gratuit pour l'introduction de la "révolution verte" dans l'univers de la réserve de Terena. Les effets sur l'environnement naturel de ce processus de "modernisation" du travail agricole seront analysés ci-dessous. Mais c'est à partir de cette épidémie modernisatrice que de nouvelles zones de terres seront ouvertes dans les "réserves" Terena, privilégiant des cultures qui ne sont plus de simples cultures de subsistance, mais qui visent clairement à générer des excédents commercialisables.

Si les ressources de la FUNAI sont restées abondantes, certains producteurs locaux en ont en fait bénéficié, apportant un peu d'espoir à ceux qui vivaient exclusivement dans les fermes. De petits tracteurs, des machines de transformation et la fourniture d'engrais sélectionnés, de semences et d'huile pour la préparation et la plantation ont été achetés - parfois le poste collectant le retour des semences et de l'huile, d'autres pas, selon le règlement avec le "capitaine" et le poste. Et aussi en apportant des envahisseurs résistants, le compactage du sol et la stimulation pour ouvrir de nouvelles zones. Des techniciens agricoles et des agronomes ont été engagés pour soutenir l'agriculture commerciale de Terena. Le chef du PI a alors commencé à gérer, en plus de la changa, une entreprise agricole plus sophistiquée - et de courte durée.

Traduction carolita de plusieurs extraits de l'article sur le peuple Terena du site pib.socioambiental.org

Terena

O Mato Grosso do Sul abriga uma das maiores populações indígenas do país. Os Terena, por contarem com uma população bastante numerosa e manterem um contato intenso com a população regional,...

https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Terena

Brésil : Le peuple Terena - coco Magnanville

Por Foto: Valter Campanato/ABr - Agência Brasil [1], CC BY 3.0 br, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3212844 Peuple autochtone du Brésil vivant dans les états de Mato Grosso, Mato ...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2019/02/bresil-le-peuple-terena.html