Noirs en Argentine : intégration et identité

Publié le 10 Septembre 2020

Jean Arsène Yao

Résumé

Cet article souligne à quel point l´identité argentine au dix-neuvième siècle s’est construite à partir de la négation systématique de l´existence de populations de couleur en Argentine. Il met en relief la résistance socioculturelle des Afro-Argentins – comme communauté vivante qui défend son identité particulière – et contredit leur prétendue disparition de la société locale.

Texte intégral

Dans le processus de construction d'une identité historique nationale et ethnique en Argentine, pour les Afro-argentins, valoriser l'ancêtre noir reste difficile. Par sa dissimulation phénotypique et culturelle, son histoire, son présent et ses droits des processus socioculturels dans la définition de la nationalité ont été ignorés. Leur exclusion a contribué à l'invisibilité de leur protagonisme avec les indiens et les européens dans la construction de la nation. Ainsi, la demande d'une Argentine sans noirs, expression d'une construction idéologique qui a fait du stéréotype "nation de race blanche et de culture européenne" un élément clé de l'identité argentine.

Comment pouvons-nous ignorer qu'une communauté d'ascendance noire a existé et continue d'exister en Argentine ? Plus que d'assumer une attitude suffisante pour expliquer les conditions du déclin démographique de la population d'origine africaine, cet article cherche à articuler les raisons du déni de la présence des noirs avec leur contribution à la culture et à l'évolution de la société argentine. Cet ouvrage met en évidence l'existence des Afro-argentins en tant que communauté vivante qui défend sa propre identité, contredisant les affirmations de leur disparition.

La construction intellectuelle de l'Argentine et la dissimulation de l'ancêtre noir


Nation blanche, nation civilisée.

Au XIXe et au début du XXe siècle, la nécessité de créer un "nous" collectif a conduit les dirigeants à diffuser des directives culturelles, des mythes d'origine et un ensemble de symboles visant à consolider l'identité argentine. Les héros de la nationalité argentine -Mitre, Alberdi, Echeverría, Sarmiento et d'autres- ont réfléchi les vertus éthiques et les ont offertes à l'imaginaire collectif comme une sorte de miroir sur lequel forger les vertus nationales. Ils ont promu une immigration européenne qui permettrait de forger des citoyens "blanchis" en couleur, et "européanisés" dans la mentalité et les coutumes.

À cette époque, les mirages de l'égalité socio-raciale ont temporairement gelé les expressions de l'ethnicité. Les anciens esclaves et leurs descendants étaient considérés comme étant sur un pied d'égalité avec les blancs et les indiens devant la loi. Mais l'élite s'y est opposée. Ils ont fait leurs les concepts et les valeurs raciaux en affirmant que l'ancêtre européen était l'atout le plus précieux qu'une personne puisse posséder. Ils étaient fiers d'avoir gardé leur sang blanc totalement pur ou avec peu de mélange de sang africain. Ils ont promu le mythe de l'Argentine blanche, un mythe qui a pour antécédent et fondement idéologique l'œuvre de Domingo Fausto Sarmiento et de Juan Bautista Alberdi. Les deux auteurs avaient une pensée profondément eurocentrique.

Alberdi a fait valoir que les argentins étaient des européens adaptés à la vie en Amérique. De plus, il a déclaré : "en Amérique, tout ce qui n'est pas européen est barbare ; il n'y a pas d'autre division que celle-ci : d'abord les indigènes, c'est-à-dire les sauvages ; ensuite, les européens, c'est-à-dire nous".1 Et les noirs ? 1 Qu'en est-il du noir ? Il y a une volonté de cacher cette composante de la société américaine qui a existé dès les premiers moments de la découverte et de la conquête du Nouveau Monde. L'urgence de proposer l'extermination des indigènes et la dissimulation du noir a été présentée, en tant que représentants de la barbarie qui fait partie de la réalité argentine : "Traversons avec elle (l'immigration d'origine britannique) notre peuple d'origine orientale et poétique et nous lui donnerons l'aptitude au progrès et à la liberté pratique "2.

Le progrès, c'est de quitter l'Amérique pour entrer en Europe et donc l'insistance du déni de l'indien, du noir et l'anxiété d'être européen. Ce schéma historique a conduit à une méthode qui est devenue plus tard la norme. Les Afro-Argentins ont été remplacés par des immigrants européens. De plus, Alberdi considère l'immigration comme une condition préalable à la civilisation :

"cet argument est avancé : en éduquant nos masses, nous aurons de l'ordre, ayant de l'ordre, la population viendra de l'extérieur. Je vous dirai que vous inversez la vraie méthode du progrès. Vous n'aurez pas d'ordre, ni d'éducation populaire, mais par l'influence de masses introduites avec des habitudes enracinées dans cet ordre et une bonne éducation".3

Le président Bartolomé Mitre avait la même pensée eurocentrique. Pour lui, l'immigration était une évolution de l'humanité, un élément de progrès, une évolution grandiose qui a permis le renforcement de la nationalité argentine afin qu'elle puisse tempérer et régénérer la race blanche : "...que nos enfants et les enfants des immigrants s'identifient dans un même amour, afin que notre race soit sauvée, que notre statut social soit amélioré, que notre nationalité ne soit pas affaiblie... "4

Quant à Sarmiento, il avait une pensée profondément raciste. Le père du système éducatif argentin croyait que les idées et les lumières n'étaient pas apprises mais héritées génétiquement. Ainsi, l'instruction seule ne suffirait pas à faire sortir l'Argentine de sa barbarie ; il fallait une véritable infusion de gènes blancs, représentants de la civilisation, de l'urbain.5 La barbarie était le reste, et pour réaliser des progrès, l'Argentine devait effacer ou détruire la barbarie en son sein. Il s'agissait d'être sauvage ou non, et pour ne pas être sauvage, il fallait être civilisé.

L'intelligentsia argentine du XIXe siècle a également été attribuée au positivisme, en revalorisant l'esprit naturaliste. Elle a exposé la méthode objective, expérimentale et positive des sciences naturelles. Cet essor intellectuel a coïncidé avec le gouvernement de Roca, qui était l'expression politique du positivisme. L'explosion de la prospérité économique a convaincu beaucoup de gens de la supériorité du positivisme. Il essayait de classer tout ce qui est humain et extra-humain dans des lois positives. Ils cherchaient à faire de l'histoire une science comme la physique, soumise à des postulats inébranlables dans des formules de précision mathématique. Une historiographie scientifique basée sur des concepts modernes et efficaces a été promue. Toute spéculation abstraite est dénuée de sens, il faut donc tout prévoir. L'histoire est ainsi devenue une branche des sciences naturelles.

José Ingenieros, peut-être le plus influent de tous les sociologues argentins, qui s'inspire beaucoup du darwinisme social, a déclaré que : "L'histoire n'est pas un registre de la lutte des classes ou de la lutte institutionnelle, mais plutôt de la lutte raciale. L'Amérique latine est un exemple clair de ce phénomène puisque la race blanche a occupé une zone auparavant dominée par les membres d'une race inférieure".6  Il a été l'un des auteurs qui ont préconisé une adaptation des théories européennes à la réalité américaine et l'anéantissement de ce qu'il appelle la "race inférieure". 

Il a fait valoir que les races blanches et non blanches devraient être développées séparément. Ainsi, les noirs et les indiens seraient inévitablement perdants dans la lutte pour la domination. Considérant que les Afro-argentins sont plus proches des grands singes que des hommes civilisés, José Ingenieros estime que tout ce qui est fait pour les races inférieures n'est pas scientifique. Tout au plus pourraient-ils être protégés d'une agréable extinction. (8) Il l'a déclaré à une autre occasion :

L'européanisation n'est pas dans notre concept, un désir... ; c'est un fait inévitable, qui se produirait même si tous les Américains d'origine hispanique voulaient l'empêcher. Elle naît de causes déterminantes qui existent déjà et qui sont étrangères à notre désir. Par une inévitable loi sociologique, les agrégats sociaux les plus évolués se superposent aux moins évolués... Nous nous européaniserons en temps voulu, comme l'a prévu Sarmiento, la sociologie peut affirmer cette future transformation de l'Amérique latine. (9)

Les noirs face au racisme

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, et malgré la liberté totale décrétée, les noirs ont continué à se voir refuser l'accès à certains lieux publics. Ils ont trouvé de nombreux problèmes dans les salles de danse et les cafés. S'ils n'étaient pas refoulés, on leur demandait plus que ce qu'un blanc était accusé. C'est le cas d'un homme noir qui, à cause de la couleur de sa peau, on a voulu lui faire payer cinq pesos pour un café alors qu'il n'en valait pas plus d'un. Cela a déplacé la population afro-argentine, qui a décrit le propriétaire comme :

"Il était sans aucun doute un ennemi de l'égalité des castes et faisait payer cher les paroissiens noirs qui visitaient son établissement ; c'était une profession de principes anti-fusionnistes.10


Ils ne pouvaient pas non plus fréquenter les mêmes écoles que les blancs, si bien que plusieurs écoles furent ouvertes pour les noirs uniquement. Ces écoles ségrégationnistes comptaient un total de 155 élèves en 1857 (11) . Les faits montrent clairement la différence de traitement entre les blancs et les noirs au cours de ces années. Les blancs se moquaient souvent des lois sur l'égalité. La rédaction du journal noir, La Broma, s'est plainte du non-respect des lois par les législateurs en ces termes :

"Les idées de liberté, d'égalité et de fraternité n'existent dans l'esprit des législateurs que lorsqu'ils créent les lois qui doivent régir le peuple, mais elles ne vont pas au-delà, comme nous le constatons chaque jour dans notre pays. Notre constitution ne fait aucune distinction de race, ni de position, pour accorder les garanties et les positions que chaque enfant de ce sol a. Et pourtant, les hommes chargés de faire appliquer et respecter la constitution sont les premiers à la violer.(12)

Les paroles officielles étaient en faveur des Afro-argentins, bien qu'avec un intérêt délibéré, ils aient été méprisés, et la ségrégation raciale a été imposée. Le journal ajoute :

"Les noirs étaient exclus de tout droit d'aspirer à une fonction publique, sans se rappeler que pour que les blancs puissent jouir de ce droit, ils étaient les premiers à quitter leur famille et leur foyer pour voler à la défense de la patrie. Et quelle était la récompense ? Le mépris, l'humiliation. Dans notre pays, la liberté n'existe que dans la forme. C'est la liberté dont notre classe jouit devant la loi.(13)

 En 1880, les noirs se sont plaints au conseil municipal de Buenos Aires des distinctions haineuses et injustifiables faites dans les théâtres de l'Opéra et des Variétés. Ils ont demandé qu'ils permettent l'accès aux personnes qui, avec une garantie suffisante de culture, souhaitent participer aux bals masqués. Cette demande a eu de sérieuses difficultés à être satisfaite, étant donné l'opposition des propriétaires des salles. Il a fallu l'intervention de la police pour obtenir une tentative de mise en œuvre. Influencées par leurs concurrents aristocratiques, ces mesures n'ont jamais été mises en œuvre (14).

Cette attitude, très fréquente à l'époque dans le Buenos Aires démocratique, était également appliquée dans les églises catholiques. Lors des services religieux, les noirs étaient séparés des blancs. Ainsi, pour le mariage d'un couple noir, ils étaient obligés de se marier dans la sacristie, en les appelant "chiens". (15). Il n'était pas surprenant de trouver des connotations racistes au cours du siècle dernier, même parmi les autorités officielles.

Dans un pays fièrement "européen" et soi-disant "blanc", le fait de naître avec toutes les caractéristiques et la couleur de ses ancêtres esclaves génère un stigmate que l'on doit porter en tant que "sambenito". Elle met en garde contre leur infériorité mais aussi contre leur dangerosité, en mettant en échec et en question la "blancheur" atténuée par l'histoire et acceptée par la société (17).

La présence afro-argentine dans l'éducation

 L'éducation, dans son sens le plus large, ne transmet pas seulement des connaissances, mais génère également des valeurs, des attitudes et, en bref, des comportements, et est manifestement fondamentale pour une compréhension adéquate du monde. Cependant, le système éducatif argentin n'a pas été très sensible à l'intégration de l'étude et de la connaissance des réalités sociales et culturelles afro-argentines et continue, en général, à préserver un élitisme marqué, typique des générations passées. L'école en tant que facteur décisif de socialisation a un rôle pertinent, et les manuels scolaires en sont un exemple.

Dans leur désir de relater les événements historiques, les historiens officiels argentins ont réduit les contributions afro-argentines à de simples allusions à l'ordre militaire. Ils ont à peine mentionné les contributions culturelles et économiques, sauf lorsqu'elles touchaient directement la politique. Ils les ont omis, les considérant comme des digressions qu'ils ont pu éviter, ajustant l'histoire à leurs objectifs et rompant avec le travail de l'historien, qui est d'écrire l'histoire dans le seul but de dire la vérité, telle qu'elle ressort des sources les plus fiables et selon les recherches actuelles.

Malheureusement, en Argentine, une interprétation unilatérale a été imposée, c'est-à-dire les versions actuelles, toutes inspirées du schéma forgé par les gagnants de Caseros, qui ne cherchaient qu'à se justifier. Aujourd'hui encore, certains ont du mal à admettre qu'une autre histoire, différente de ces versions, est en cours d'écriture. Leurs expériences et leur contact permanent avec la politique ont grandement influencé leur vision de l'histoire.

Il n'est pas exagéré de dire que le drame de la race noire était planifié, le drame d'un destin frustré comme on peut le voir ci-dessous :

"L'origine de la population en Argentine est très variée. Il y a des habitants qui descendent des espagnols qui sont arrivés sur ces terres pendant la période coloniale, et d'autres qui sont des immigrants de différents pays européens, dont la plupart sont arrivés en Argentine entre la fin du siècle dernier (XIXe) et le milieu du siècle actuel (XXe). Il y a cependant des personnes qui viennent de pays voisins, comme la Bolivie, le Chili, le Paraguay et l'Uruguay. Ces dernières années, l'Argentine a également reçu des groupes du continent asiatique 18."

L'éducation s'est vu attribuer une fonction politique et non économique, liée uniquement à la formation des ressources humaines. Elle ne s'est pas limitée à l'achèvement du processus de socialisation du peuple argentin. Elle a joué un rôle intégrateur non pas tant dans la diffusion des valeurs nationales traditionnelles que dans la transmission des valeurs laïques. Ils l'ont utilisé pour créer le mythe de la nation blanche. Cette conception inspirée de la politique officielle tend naturellement vers l'élitisme et l'encyclopédisme.

Dans les manuels scolaires et les programmes d'enseignement, les Noirs sont apparus comme un thème à peine significatif de la période coloniale pour disparaître et s'évanouir dans la République. Ils sont présentés comme des marchandises et du travail servile, omettant toute la vie socioculturelle. C'est comme si le peuple noir n'avait pas eu une présence constante dans la vie quotidienne du peuple argentin. Il est omis qu'ils ont été impliqués dans la vie familiale argentine dès le début.

Selon Oscar Oszlak, il ne fait aucun doute qu'à partir de 1862, l'État national a joué un rôle prépondérant dans la création d'opportunités, la génération d'intérêts et la satisfaction de besoins qui ont profité aux régions, aux secteurs et aux groupes sociaux 19. Mais ces opportunités n'étaient pas pour les Afro-Argentins. Ces manuels mettent fin à l'histoire des Noirs en Argentine après l'abolition de l'esclavage. Les noirs disparaissent soudainement comme s'ils avaient subi l'effet de la baguette magique. Peut-être que pour l'historiographie officielle, les Noirs ne valaient la peine que comme main-d'œuvre et chair à canon dans les conflits de guerre. Ils réitèrent les arguments selon lesquels les Noirs ont "disparu" en raison du déclin de la traite des esclaves, du taux de mortalité élevé, des guerres et des mariages mixtes.

Si ces explications sont logiques, il n'en reste pas moins que les Noirs n'ont jamais disparu comme on l'a écrit et comme on continue à le dire. La dissimulation intentionnelle de leurs contributions dans les manuels n'obéit qu'au mythe de la nation blanche élaboré par les soi-disant héros nationaux. Les principes de la doctrine nationale de la république libérale façonnée par les présidences décisives de Mitre et Sarmiento s'imposent définitivement à l'éducation. La politique argentine a élevé le culte du héros blanc au rang de religion nationale, reléguant au silence les contributions des Afro-Argentins. La non-existence des Noirs en Argentine a été établie comme un dogme, et en cas d'insistance, pour professer leur disparition.

L'histoire qui est enseignée réduit l'idéal national à la "civilisation" opposée à la "barbarie". Elle honore en tant que bienfaiteurs des personnalités telles que Rivadavia, Mitre ou Sarmiento. Rivadavia a été proclamé "le premier homme civil" de la République. Bientôt, Sarmiento et Mitre le suivirent dans les autels proposés à la vénération populaire. Ces penseurs se sont imposés comme un paradigme de la vertu civique, excluant les Noirs, authentiques collaborateurs de l'indépendance et de l'honneur national.

L'histoire de l'Argentine ne souffre pas tant de lacunes dans l'information que de défaillances dans l'interprétation. Elle n'est pas viciée par l'ignorance de ce qui s'est passé, mais par sa falsification délibérée. Il suffit d'appliquer des critères raisonnables à des faits connus avec certitude pour révéler leurs liens de causalité. Si ils sont regroupés dans un ordre harmonieux, ils coïncident nécessairement avec l'expression de la réalité. Les nier serait nier la possibilité même de l'histoire.

La contribution des Afro-argentins à l'histoire a été niée parce qu'ils étaient supposés être en marge de la civilisation. Peut-être parce qu'ils ne s'inscrivaient pas dans le nouvel ordre établi par les politiciens. Un "ordre" qui excluait tous les éléments susceptibles d'entraver le progrès, l'avancée de la civilisation, qu'ils soient Indiens ou noirs. Les messages officiels de Mitre 20, Sarmiento, Alberdi ou Echeverría en sont l'illustration. Selon lui, toute personne différente de l'homme blanc est une réalité menaçante, vestige d'une société dont les paramètres sont destinés à être transformés. C'est pourquoi l'"ordre" contenait également une définition implicite de la citoyenneté, qui différenciait les "civilisés" des "sauvages".

Blanchiment et fracture de la communauté noire


Comme cela s'est produit dans d'autres régions d'Amérique, en Argentine, le "trigueño" est apparu. Il s'est ainsi ajouté à la longue liste des variantes des unions entre les différentes composantes de la société. Une personne qui présente des caractéristiques africaines ou indigènes américaines est appelée trigueño. En d'autres termes, ils présentent des caractéristiques de mélange ethnique qui se manifestent aux yeux par la couleur de la peau entre le brun et le blond 21.

L'utilisation extensive de ce terme a conduit à un déclin de la population afro-argentine officiellement documentée. Lorsqu'ils appelaient les individus "trigueños", ils évitaient la présomption automatique d'ascendance africaine. Ils avaient réussi à passer dans une catégorie intermédiaire, qui comprenait également quelques européens. Le terme "trigueño" est apparu comme un euphémisme, évitant ainsi d'appeler les personnes de respect des noirs. Plusieurs individus bruns ont fini par être acceptés par la société comme étant blancs.

Certains Afro-Argentins ont répondu de bon gré à cette opportunité d'échapper à leur statut de caste qu'ils avaient enduré pendant des générations. Ils se sont éloignés de leur passé noir et africain en adoptant la culture et les raffinements européens privilégiés par la société blanche. Après la chute de Rosas, une partie de la communauté afro-argentine a voulu oublier les années de dictature et l'héritage des "Nations" qui étaient des symboles de soutien au gouverneur. Ils ont également laissé derrière eux toutes les activités culturelles liées à leur origine africaine, favorisant ainsi leur blanchiment.

La modernisation du pays a également entraîné l'ascension sociale d'un petit secteur d'Afro-argentins. Elle a élargi la possibilité de participer à la vie économique et sociale. Elle a favorisé des changements dans leur comportement, leurs goûts et leurs habitudes. Les principales familles sont : les Besares, les Campana à Segurola et Bermúdez ; les Murature, les Nadal, les Obella, à Venancio Flores et Orán ; les Posadas à Mataderos, les Serantes à Villa Lugano, les Susviela, les Quirno, les Soler, les Vellota 22. Leurs descendants sont toujours appelés "la classe", ce qui fait la différence avec les autres Afro-argentins.

Cette différence de classe était une source de division au sein de la communauté noire. Les hommes d'affaires, les musiciens, les journalistes et les professionnels afro-argentins, parmi lesquels Tomás Braulio Platero 23 se distingue, ont des revenus supérieurs à la moyenne. Selon son petit-fils, ce dernier participait à une intense activité sociale et culturelle dans sa maison, qui était parmi les plus qualifiées de son sang :

Cette nouvelle bourgeoisie, tout en s'élevant socialement, s'éloignait des humbles gens de sa couleur pour se tourner vers la classe supérieure blanche. Ainsi, parmi les amis de Tomás Platero se trouvaient : "Roca, Pellegrini, de Quintana, Hipólito Irigoyen, Dardo Rocha.

Ce séparatisme a été critiqué par certains journaux de l'époque. Les jeunes ont attaqué l'exclusivité d'un club social "La Esperanza Argentina", fondé par plusieurs des familles afro-argentines les plus prospères. Ce groupe demandait des frais trop élevés pour un travailleur normal.27 Mais les contradictions les plus profondes étaient celles qui étaient entretenues en raison de problèmes inhérents à leur propre race. La Jeunesse a défendu l'association mutualiste. Elle a accusé La Broma d'adopter un discours bourgeois pour sa communauté.

Cette division a été l'une des causes de la situation rétrograde et triste des Afro-Argentins, situation dont nous parle un journal de l'époque :

"Cela cause de la peine, cela inspire de l'ennui ; et surtout, c'est honteux, le simple fait de considérer et de voir, que toutes les colonies étrangères résidant ici en Amérique du Sud, unissent leurs éléments, formant des Instituts de Charité, des Ecoles, des Centres Sociaux, alors que nous sommes les seuls à rester isolés, immergés comme dans le chaos, jouant le rôle de parias dans notre propre maison...28"

De la résistance socioculturelle chez les Afro-argentins.

Les paroles comme instruments de lutte politique et sociale

Des Afro-Argentins se sont distingués par leurs réalisations dans le domaine des arts. Ils ont profité de leurs talents littéraires pour dénoncer leur situation sociale par le biais du journalisme et de la poésie. L'histoire du journalisme pratiqué par les Afro-Argentins est très prolifique et pourtant peu connue. Depuis les années 1850, l'Argentine a connu une sorte de boom journalistique 29 . Et donc l'émergence d'une presse afro-argentine active qui défend les intérêts de la communauté noire. Le journal afro-argentin El Proletario résume ainsi la situation : "La corporation de couleur de l'État de Buenos Aires veut sortir de la nullité dans laquelle elle se trouve, et pour s'ouvrir un avenir honorable et heureux, elle doit être convaincue de l'absolue nécessité qu'elle a d'avoir un journal consacré uniquement à l'objectif de l'illustrer dans ses intérêts et ses questions

Des journaux afro-argentins ont cherché à obtenir la reconnaissance sociale de la population d'origine africaine. Ils ont clairement fait référence à la situation raciale de la communauté noire. La Raza Africana a exprimé dans son tract : "Notre drapeau est un drapeau de paix et d'égalité ; nos principes et nos convictions sont les mêmes que ceux qui ont forcé nos aînés à faire la grande croisade en 1810, ce qui a eu pour résultat de briser la chaîne de fer avec laquelle le colosse tenait l'esclave, et une fois brisée, tout le continent sud-américain a joui de la liberté.

Dans un éditorial intitulé "Noirs et Blancs", El Unionista a clairement exprimé les intentions de ces hommes noirs et l'idéologie du journaliste noir : "Les hommes sont tous égaux et ils ne se distinguent, comme nous l'avons dit, que par leur plus grande intelligence ou par leur argent, mais en aucun cas par leur couleur".32

Des journaux afro-argentins ont servi de forum pour la présentation de presque tous les points de vue des membres de la communauté. Ils voulaient élever la société noire :

"Laisser une trace de biens impérissables dans l'espace de vie, difficiles à effacer par les ambitions et les prétentions des hommes, car ils étaient les véritables chroniques et les sources fidèles où les générations futures boiront la légitimité et la vraisemblance de nos actes, de nos idées et de nos aspirations ferventes.33

Voici une liste de journaux classés comme publications possibles des Afro-argentins 34

  • 1858 : El Demócrata Negro ou La Raza Africana et El Proletario, hebdomadaire, disparaissent la même année.
  • 1864 : La Igualdad, hebdomadaire, disparaît la même année pour réapparaître en 1873 et est publié jusqu'en 1874.
  • 1870 : La Crónica et El Porvenir, hebdomadaires, disparaissent en 1873.
  • 1873 : El Artesano et El Candombero, hebdomadaires, disparaissent la même année.
  • 1876 : El Aspirante, La Aurora del Plata, La Broma (bimensuel), La Idea, La Juventud (publié tous les dix jours), El Látigo, La Perla, La Protectora, El Unionista. À part ces deux exceptions, les autres étaient hebdomadaires. Presque tous ont disparu en 1880, sauf El Látigo qui a disparu probablement la même année de son apparition, La Broma qui a existé jusqu'en 1885 et La Protectora qui a marqué une existence record jusqu'en 1910.
  • 1878 : Le noir Timoteo, hebdomadaire, disparaît en 1880.
  • 1880 - El Obrero et La Razón, hebdomadaires, disparus en 1882 (sic)
  • 1910 : La Verdad, dont nous ne connaissons pas la date de disparition, ainsi que sa périodicité.

La lecture de ces journaux montre une communauté qui, malgré les profondes rivalités qui l'ont sillonnée, s'est reconnue comme telle. Ils ont débattu de leurs problèmes et de la meilleure façon de les résoudre. Ils donnent également un aperçu de la riche vie sociale qu'au moins une partie de la communauté menait, avec des réunions hebdomadaires et des répétitions de groupes de carnaval. La société noire de cette époque comptait parmi ses membres des personnes qui faisaient du journalisme : Horacio Mendizábal, Santiago Elejalde, Ida Edelvira Rodríguez, Gervasio Méndez, Froilán P. Bello, Juan A. Costa, Dionisio Malo, José M. García, Valerio J. Bello. Mais après un timide décollage en 1858, la presse noire connaît un essor dans les années 1870 puis disparaît dans les années 1880. Pourtant, l'existence de ces journaux actifs est une preuve évidente de l'existence et de la vitalité de la communauté noire.

La poésie était un autre moyen d'expression de la communauté noire. Les écrivains afro-argentins ont fait preuve d'une certaine sensibilité aux questions raciales. Ils ont utilisé leurs œuvres pour dénoncer les injustices qu'ils ont subies dans la société argentine. Selon Enrique Anderson Imbert, "dans le vaste programme du romantisme mondial, les thèmes les plus typiques de l'Amérique hispanique étaient le paysage naturel, les types humains, les façons de vivre dans différentes circonstances sociales et l'histoire. 35 écrivains afro-argentins ont reflété cette conception du romantisme dans leurs œuvres.

Casildo Gervasio Thompson était l'un des plus grands défenseurs de la race noire en Argentine. Dans son poème "Canto al África", il a évoqué les cruautés de la traite des esclaves. Il a montré l'homme noir comme un membre d'une race noble et distinguée. Renversant les stéréotypes raciaux traditionnels en Argentine, il a présenté l'homme blanc comme le sauvage, la bête qui détruit les familles noires.36

Ce poème a mis en évidence l'intérêt des Afro-argentins pour la valorisation de l'ancêtre africain. Cela a valu à Thompson la reconnaissance de la communauté noire. Le journal afro-argentin "La Juventud", en parlant de lui, a demandé :

"Y a-t-il quelqu'un parmi nous qui ait décrit avec plus de simplicité et d'élégance la belle terre africaine en tant qu'auteur du "Canto a Africa "37

Thompson avait réussi à verbaliser la fierté noire, un sujet rarement entendu en Argentine. Le poème commence par la vision d'une Afrique mythique et paradisiaque détruite par l'intervention coloniale européenne :


Connaissez-vous le nom
Cette terre divine et bénie,
Ce joyau que Dieu a légué au monde,
Cette chaste vierge offensée
Quel personnage humiliant elle est ?
Son nom est AFRIQUE, écoutez, belle Afrique !
C'est le berceau du noir : c'est le pays
De l'éternel paria qui pleure. 38

Le poète a évoqué une image passive de l'Afrique et de l'oppression subie par les enfants du continent. L'Afrique, la mère patrie, le berceau de la civilisation noire était comparée à la Terre promise. Mais la paix, la tranquillité et l'harmonie des hommes ont été interrompues par la traite des esclaves. L'esclavage a changé l'image d'une civilisation pacifique. À partir de ce moment, le sort de l'Afrique ne dépend plus d'elle-même.

Le poète a représenté la brutalité du commerce noir par des références au sang, aux larmes et aux pleurs. "Canto al Africa" était un véritable témoignage de l'expérience noire. Il résume les atrocités commises sur le continent noir qui se poursuivent en Argentine. Les Afro-Argentins étaient exploités, marginalisés et sans défense. Cependant, malgré la douleur et la souffrance, l'auteur a appelé les Afro-argentins à pardonner à leurs bourreaux. Les derniers vers du poème sont une revendication du poète pour l'égalité et la justice. Un appel à surmonter l'éternel conflit entre noirs et blancs en Argentine. Le conflit dans la société argentine est également apparu dans un poème d'Horacio Mendizábal, intitulé "Libertad" :

Ce point de vue ferme et cette audace
Lève votre front plein de fierté,
Celui qui rend la vie douce et agréable
Nous électrisant de leur éclat.

Celle pour laquelle nos parents se sont battus,
Cette déesse céleste de la bonté,
Celle que nos mères aimaient tant
C'est la sublime, la belle liberté !

Celle qui marche sur sa noble plante
Face au despote, se soulève l'opprimé,
Celle pour qui tant de sang est versé,
Elle s'appelle Liberté. Nom chéri !

Vous, peuples opprimés, lancez
Le sacro-saint cri de "Liberté !"...
Il ne suffit pas de faire le lâche dans sa terreur
L'héroïsme vient de la noblesse.39

L'exaltation de la liberté répondait à un besoin de lutte contre les injustices de la société argentine. Le cri de Mendizábal pour la liberté était dirigé contre les blancs qui réduisaient les noirs en esclavage. Les poètes afro-argentins ont adopté une position similaire à ce que l'on pourrait qualifier d'"afrocentrisme".

La récupération du rôle symbolique de la culture noire.

Dans la recherche des moyens de maintenir les liens avec l'Afrique, les Afro-argentins avaient pour objectif l'affirmation de leur propre identité à travers la religion et la musique. Les Noirs qui sont arrivés comme esclaves ont apporté comme héritage culturel divers comportements sociaux et différentes croyances religieuses polythéistes. Ils ont apporté comme héritage le culte des morts, c'est-à-dire leurs ancêtres familiaux. Les autorités ont combattu et persécuté ce type de manifestation pendant l'ère coloniale.(40) Les Noirs célébraient clandestinement certaines pratiques et fêtes religieuses qui étaient persécutées par l'église. D'autre part, l'existence de confréries religieuses a favorisé un certain syncrétisme. Cela est démontré par la vénération de certains saints chrétiens. Entre autres : Saint Balthasar, Saint Benoît de Palerme, Saint Martin de Porres ou les différentes vierges brunes ou noires (41).

Rassemblés pour pratiquer le culte catholique, ils ont servi de cadre social pour la préservation de la langue et de la religion africaines (42) . La première confrérie religieuse est celle de San Baltasar, créée par le clergé en 1772 et autorisée par l'archevêque de Buenos Aires à s'installer dans l'église de La Piedad (43) .

Cette masse de la population, selon José Ingenieros, avait très peu confiance dans la médecine des blancs. Alors que chaque espagnol ou créole se faisait soigner par les médecins, les Noirs constituaient la clientèle des sorciers de chaque nation, ce qui conservait un certain caractère sacerdotal (44). Ce monde, qui était une partie essentielle de la culture noire, devait se soumettre et vivre ensemble dans la culture blanche à laquelle il était intégré. Il n'est pas surprenant que les Noirs aient tenté d'obtenir des autorités civiles et religieuses des autorisations pour l'accomplissement de leurs rites religieux. Pour les blancs, ces cérémonies se présentaient sous forme de danses, de musique et de chants dans le but de divertir la population noire asservie.

Des quartiers entiers étaient peuplés de Noirs, conservant leurs confessions, leurs rites, leurs coutumes et leurs langues africaines. Dans chaque groupe, il y avait un ou plusieurs sorciers, médecins exclusifs de leurs "connancionales". En Argentine, jusqu'en 1893, par exemple, on pouvait trouver des pratiques magico-religieuses africaines exécutées par des Noirs de Buenos Aires (45). Ces sorciers étaient appelés "brujos", car ils combinaient les fonctions de prêtres, de guérisseurs, de diseurs de bonne aventure, d'enchanteurs et de désenchanteurs (46).

Cette attitude représentait une résistance culturelle. Les signes des religions africaines se trouvent sur les murs ou à la base de certains pots. Dans les fosses à ordures, on a également trouvé des tuyaux avec de petites croix, qui sont des signes des religions ghanéennes. En outre, pour lire l'avenir, les Africains utilisaient des os qui étaient jetés et lus, bien que s'il était retrouvé, il serait sûrement puni comme hérétique. Ils ont également fabriqué des objets à partir de ces os : un embout, un morceau d'éventail.(47)

Mais au crépuscule du XIXe siècle, les croyances et les rites des Afro-Argentins disparaissent. La religion traditionnelle africaine tombait dans l'oubli, bien que certains de ses traits aient pénétré dans le folklore argentin. Il y a plusieurs raisons à cela. Aux persécutions officielles déjà mentionnées, il faut ajouter le déclin démographique de la population africaine. Cela s'est accompagné de la disparition de presque toutes les manifestations culturelles et religieuses.

Toutefois, ces dernières années (48) , il convient de noter la présence de cultes afro-brésiliens tels que l'ombanda et l'africanisme. Ils ont conduit à une enquête sur la possible persistance des cultes afro-brésiliens. Dans l'Umbanda, on suppose qu'un esprit peut entrer dans une personne et utiliser ce corps pour ses actions(49). Cela coïncide avec la transe qui se produit dans la religion africaine traditionnelle. L'homme pourrait être possédé par le dieu et servir d'intermédiaire pour communiquer ses intentions aux vivants. De plus, en Argentine, les pratiquants des religions soulignent toujours l'origine africaine de l'ombanda et de l'africanisme, au détriment de leur origine brésilienne (50).

Une autre des traces africaines reflétées par les historiens est qu'il existait une musique afro-argentine et une façon de la danser : le candombe. Les Afro-Argentins l'ont revendiqué comme leur propriété. C'était au moins un des éléments qu'ils utilisaient pour construire une identité différentielle par rapport à un autre groupe. Ce fait est ignoré ou minimisé par ceux qui se sont consacrés à l'étude de la culture et de la communauté afro-argentine. Le candombe a toujours été un élément d'identification important de la communauté noire en Argentine. Tant du point de vue de la société dans son ensemble que pour les Noirs eux-mêmes : "La société de Buenos Aires voyait l'homme noir presque exclusivement sous l'aspect curieux représenté par leurs candombes et leurs comparses.

En fait, la parodie du candombe par les groupes de "faux noirs "(52) a suscité de fortes demandes de la part des Afro-argentins. Les Noirs ont demandé que le stéréotype ne soit pas confirmé en jouant au candombe avec un visage noirci dans des endroits inappropriés :

I"ls nous assurent que des signatures sont recueillies chez plusieurs voisins d'un site dans la rue de Mexico pour présenter une pétition à l'autorité demandant l'interdiction des danses qui y ont lieu le dimanche, car le bruit du Tambour met les pétitionnaires mal à l'aise. Nous ne savons pas si ce que l'on nous dit à ce sujet est vrai, même si ce n'est pas la première fois que cela se produit et que les parties intéressées n'ont rien obtenu de favorable. Qu'est-ce qu'ils en retireront ? Nous tiendrons le lecteur informé de ce qui se passe dans ce domaine.(53)

Le candombe est un élément important de l'identité ethnique noire. Plus qu'un simple tambour, il a une fonction sociale. Bien au contraire de ce que disait Estanislao Villanueva : "En criant et en marchant, le noir du Rio de la Plata s'est mis à arpenter les rues et son truc s'appelait candombe ; un mélange de tam-tam d'Afrique et de tambour urbain de Buenos Aires [...] Cette danse constitue une gymnastique sociale de fête, dotée de quelque chose comme une sociologie bruyante des loisirs.

Dans cette danse populaire par excellence, on retrouve presque toute l'histoire de la race noire du Rio de la Plata. Par conséquent, une façon de valoriser l'ancêtre africain, est peut-être de revitaliser cette danse symbole de l'identité noire. Dans les années 1990, une commission pour la diffusion du candombe et des études afro-américaines a été créée. Cette commission a organisé un festival de candombe le 4 septembre 1992 lors de la deuxième rencontre afro-américaine à Buenos Aires.

Communauté afro-argentine - groupe social


Toute réflexion sur l'identité noire en Argentine doit tenir compte de la résistance culturelle et du processus de réintégration ethnique des Africains depuis leur arrivée sur le continent américain. Une solidarité africaine exprimée, dans le cas de l'Argentine, de manière passive (55) a été créée. Cela a conduit à masquer leur pensée éthique et esthétique, leurs sentiments et leur dissension. La tendance à regrouper les esclaves africains arrivés en Amérique a conduit à la formation de ce que l'on appelle des "nations" ou "sociétés". Véritables refuges de l'africanisme dans les villes coloniales, ils étaient le rassemblement d'un certain nombre d'individus venus de la même région africaine.

Les premières références aux associations africaines apparaissent dans les documents coloniaux dès les années 1770. Cependant, la consolidation des "nations" a eu lieu à partir de 1823.(58) Les autorités gouvernementales ont alors assumé le contrôle de nombreuses fonctions qui étaient jusqu'alors entre les mains de l'église. C'est la police qui a pris le contrôle des "nations". Ainsi, l'élection du président d'une "nation" était présidée par un représentant de "Monsieur le Chef de la Police". L'objectif de ces groupes organisés en Argentine était d'obtenir des ressources économiques pour acheter la liberté de leurs adhérents :

Libérer de leurs fonds tous les membres qui en deviennent dignes en raison de leur moralité et de leur industrie, qui seront obligés de rembourser le montant de leur collecte avec le modeste intérêt de 5% par an.

Prendre en charge l'éducation primaire et industrielle de tous les jeunes qui y sont incorporés.

Aider l'industrie des partenaires en leur donnant des instruments pour travailler, avec la qualité de rendre leur montant avec les conditions que chaque cas exige.

Veiller à ce que chaque partenaire ait une conduite morale et productive. Procéder à un vote pour les membres décédés une fois par an (60).

Pour leur financement :

Les fonds de la société étaient constitués par les produits de la succession, sous quelque nom que ce soit, ou par une contribution directe qui serait versée le premier dimanche du mois par les associés libres et qui consisterait en deux reais que chaque parent donnerait et quatre que chaque individu ayant une occupation lucrative donnerait la contribution de quatre reais que chaque individu devait payer au moment de la constitution et plus les dons volontaires donnés par les associés. Pour une plus grande sécurité des fonds, il y aurait une boîte avec trois clés, dont une serait détenue par le président, une par le secrétaire et une par une personne du conseil d'administration désignée par le commissaire aux comptes. Cette boîte contiendrait les fonds et les livres de comptes.

Quant à l'administration :

La Société serait dirigée par un caporal ou un président, un secrétaire et un conseil d'administration de six membres. Les personnes qui exercent ces fonctions seront nommées par la société à la majorité des voix et les nominations ne pourront être faites que par des personnes libres d'âge légal inscrites au recensement.

La disparition des organisations africaines est souvent attribuée aux guerres et donc au déclin démographique de la population d'origine africaine. Mais il faut dire que l'objectif le plus profond des "nations" était la recherche de l'autonomie. Quelque chose que les Afro-Argentins ont acquis au fur et à mesure de leur assimilation par la population blanche. Cette réalisation leur a permis de se dépouiller d'abord de leur identité culturelle, puis de leur identité raciale. En conséquence, les nouvelles générations se sont éloignées des "Nations" ou "Sociétés", symboles du séparatisme africain.

Cependant, certaines de ces organisations ont existé bien avant le XIXe siècle. Les "sociétés" afro-argentines les plus prospères de la période 1860-1890 sont La Fraternal et La Protectora. Toutes deux ont reçu un soutien chaleureux et plein d'espoir de la part de la communauté noire.(61) D'autre part, la "nation" de Benguela avait réussi à survivre jusqu'en 1903 environ. Au cours de la deuxième décennie du XXe siècle, nous savons que les groupes noirs étaient plus nombreux. Des associations telles que l'Agrupación Patriótica 25 de mayo, le Círculo Social Juvencia, l'Asociación de Fomento General San Martín62 ont continué.

Cependant, José Ingenieros, dans le chapitre intitulé "la formation d'une race argentine", a déclaré que : "Les Noirs ont disparu ; les mulâtres de la zone tempérée sont de plus en plus blancs. A Buenos Aires, un Argentin noir est un objet de curiosité".(63) Cette insistance historique semble plus être l'expression d'un désir que le reflet de la réalité puisqu'il est question de disparition alors que la communauté afro-argentine existe encore. Il s'agit d'une fausse disparition des pages de l'histoire argentine. Une utilisation trompeuse des statistiques et une manipulation intéressée. Cependant, il faut reconnaître qu'aucune étude n'a présenté l'ensemble des Afro-Argentins. Bien que, comme nous l'avons vu, ils continuent à vivre, oubliés mais pas disparus.

S'il est vrai qu'il n'y a rien de clair concernant la quantification de la population noire, les recensements non officiels parlent d'un demi-million d'Afro-argentins. Au moins, ce chiffre montre que les descendants des esclaves existent. Appelés "Créoles", ils vivent dispersés dans tout le pays. Ils ont formé de petites communautés à La Munro, Palerma, Liniers, Morón, Chascomús, La Plata. Il y avait également des communautés noires à l'intérieur du pays, par exemple à Santa Fe et dans d'autres endroits du nord-ouest (64) .

Ces communautés vivaient dans le contexte socio-économique et culturel qui a conduit leurs ancêtres à créer les associations afro-argentines : pauvreté, marginalisation, indifférence et discrimination. C'est pourquoi ils se sont regroupés et se sont affirmés en tant que groupe social, soulevant leurs problèmes dans l'ensemble de la société locale. Ils ont réévalué leurs religions, leurs cultes, leurs rites et leurs coutumes. Ainsi que leurs festivités et leur musique, toutes cultivées selon les traditions africaines les plus vierges.

Les Afro-Argentins ont ainsi retrouvé les bases pour favoriser l'esprit d'association. Ils ont ainsi uni leurs forces associatives, renforçant leur identité ethnique et leur participation sociale. Grâce à l'affirmation de la négritude, ce groupe social s'est renforcé et s'est distingué. Les associations afro-argentines, comme d'autres organisations, ont révélé, au-delà des individus qui les composent, la société africaine.

Au cours du XXe siècle, les pays d'Amérique latine se sont efforcés de créer une conscience américaniste fondée sur la notion d'authenticité. Les élites, inspirées par les réflexions scientifiques et esthétiques européennes sur "le bon sauvage", ont mis en évidence la figure de l'Indien. Pendant ce temps, des intellectuels des Caraïbes, des États-Unis et d'Afrique lançaient des mouvements d'avant-garde tels que l'Exode vers l'Afrique, le Pouvoir noir ou la Négritude. Les Afro-argentins ont fièrement accueilli ces mouvements tout en suivant avec grand intérêt l'indépendance des colonies françaises et portugaises en Afrique.65

En son sein, le Noir qui visite le pays est reçu avec affection et est recherché (66) . C'est ainsi que la conscience noire a été progressivement amorcée chez les descendants des Africains. Conséquence : l'émergence d'un militantisme de la négritude. Ceci est confirmé par la déclaration suivante de Lucia Dominga Molina : "Ma présence aux conférences sur les Afro-argentins n'est pas parce que je me sens chercheur, mais parce que je me considère comme un militant de la négritude".(67) Ces mots sont la preuve de leur lutte et de leur militantisme pour retrouver leur estime de soi. Ils soignent également les plaies ouvertes sur les béquilles que les Afro-argentins ont disparus. En Argentine, les Noirs étaient stigmatisés comme un produit de l'esclavage, un élément inférieur et sous-estimé. Pour leurs descendants, la sphère qui leur est réservée en tant qu'espace de domination n'appartient ni au pouvoir, ni à la science, ni à la littérature. Ils n'ont guère leurs regroupements comme forme d'affirmation sociale. Ils s'identifient comme un groupe social qui est discriminé dans leur vie quotidienne, pauvre en marge de la société.

Parmi les nouvelles organisations afro-argentines apparues au XXe siècle, nous soulignons La Juvencia, Los Aparecidos, un nom très significatif, et El Martín Fierro. Jusqu'aux années 1970, le Shimmy Club était un lieu incontournable pour le nouvel an et les carnavals de toute la communauté noire de Buenos Aires. Lieu de rencontre de la population noire, elle a encouragé un mouvement de recherche d'une identité africaine. Aujourd'hui, il existe deux associations d'Afro-argentins au niveau national qui défendent leurs racines africaines. La première est Africa Vive, basée à Buenos Aires et fondée par María Magdalena Lamadrid. À travers son association, elle lutte contre les maigres ressources des personnes de son groupe, tant en Argentine qu'à l'étranger. Elle est venue frapper aux portes de la Banque interaméricaine de développement, mais elle attend toujours de l'aide. La seconde est le Centre indo-africain-américain de Santa Fe, fondée par Lucia Molina. Elle a organisé et participé à de nombreux congrès et réunions internationales sur les Afro-Américains en Argentine et à l'étranger. Le centre dispose de publications à travers lesquelles il divulgue le sujet de la noirceur en Argentine.

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Periódicos: Clarín, El Proletario, El Unionista, La Broma, La Crónica, La Igualdad, La Juventud, La Nación, La Prensa, La Raza Africana, La Razón.

Notes

1  Alberdi, Juan Bautista, Bases y puntos de partida para la organización política de la República Argentina, Museo Mitre, Buenos Aires, 1852, p. 49-56.

2  Ibid. pp. 110.

3  Ibid. p. 93.

4  Mitre, Bartolomé, Discurso sobre la inmigración espontánea en la República Argentina, Senado Nacional Buenos Aires, 1870, Museo Mitre.

5  Sarmiento, Domingo Faustino, Civilización y barbarie, editorial de Hyspamérica, Buenos Aires, 1982.

6  Ingenieros, José, Sociología Argentina, Biblioteca científico-filosófica, Madrid, 1913, pp. 41-42.

7  Ingenieros, José, La locura en la Argentina, Cooperativa editorial, Buenos Aires, 1930, p. 35.

8  Race mixture in the history of Latin America, Boston, 1967, p. 141.

9  Ingenieros, José, sociología Argentina, op. cit., pp. 228-229.

10  La Crónica, 28 de julio de 1855.

11  Rodríguez Molas, Ricardo, Algunos aspectos del negro en la sociedad rioplatense, Anuario del Instituto de Investigaciones Históricas, nº 3, Rosario, 1957, p. 119.

12  La Broma 1, 18 de diciembre de 1879

13  Ibid.

14  La Prensa, jueves 22 de enero de 1880.

15  La Razón, abril de 1882.

16  La Nación, viernes 26 de noviembre de 1993. Le correspondant du journal en Europe, en décrivant le voyage du président de l'époque, a déclaré : "À l'université de Maastricht, devant l'amphithéâtre rempli d'étudiants, le président argentin a inévitablement répété la narration des événements de notre pays pour culminer avec les transformations promues par son gouvernement. Menem a expliqué à un groupe attentif d'étudiants en économie et commerce les racines essentiellement européennes de l'homme argentin, dues, selon lui, au fait que les navires négriers ne sont pas arrivés dans notre pays parce qu'en 1813 nous avons aboli l'esclavage. En Argentine, a-t-elle souligné, nous n'avons pas de Noirs".

17  Molina, Dominga Lucía, Negros en Argentina : racismo y autoestima, Cuaderno de la Casa Indo-Afro-Americana, nº 5, Santa Fe, 1994, p. 6.

18  González, María P. y Massone, Marisa, Ciencias sociales y formación ética y ciudadana, Manual del 4º grado de enseñanza primaria, editorial Puerto de Palos, Buenos Aires, 1999, p. 46.

19  Oszlak, Oscar, La formación del Estado Argentino, editorial Planeta, Buenos Aires, 1997, p. 138.

20 Ibid. p. 107.

21  Coria, Juan Carlos, Pasado y presente de los negros en Buenos Aires, editorial J. A. Roca, Buenos Aires, 1998, p. 59.

22  Binayán Carmona, Narciso, Pasado y permanencia de la negritud, Todo es Historia, nº 162, Buenos Aires, 1980, p. 71.

23  Platero, Tomás Antonio, Un escribano de color. Tomás B. Platero(1857-1925). Figura de la generación del 80 arquetipo de vida, Instituto de Historia del Notariado, nº 65, La Plata, 1980. De padre africano, logró superar los prejuicios sociales y ejerció como escribano en 1882.

24  Ses investissements dans l'immobilier ont fait de lui l'un des membres les plus riches de la communauté noire. Son nom apparaît régulièrement, avec celui du reste de la classe moyenne de couleur, sur les listes d'abonnement des fréquentes collectes de fonds organisées par les journaux.

25  Platero, Tomás Antonio, op. cit., p. 12.

26  Ibid.

27  La Juventud, “Nuestro triunfo”, 23 de enero de 1876.

28 Ibid., 30 de octubre de 1878.

29 A côté des journaux afroargentins ont surgi de grands journaux( Los Debates, El Nacional, La Tribuna, La Reforma Pacífica) ; des publications érudites  (La Revista del Plata, El Plata Científico y Literario) ; des journaux féminins La Camelia, La Educación, Álbum de Señoritas) ; la presse des collectivités étrangères El Español, Le Commerce, La comunidad Extranjera ( rédigé en anglais, français et castillan; The Standard and River Plate News) : des feuilles satiriques (El Pampero, El Centinela, El Diablo) ; des partis pris de gauche (Aniceto el Gaucho, El Diablo).

 30  El Proletario del 16 de junio de 1858.

31  La Raza Africana del 7 de enero de 1858.

32  El Unionista del 9 de diciembre de 1877.

33  La Broma del 23 de diciembre de 1881.

34  Hemeroteca de la Biblioteca nacional de Buenos Aires / Archivo General de la Nación de Buenos Aires / La Broma del 23 de diciembre de 1881.

35  Anderson Imbert, Enrique, Historia de la literatura hispanoamericana, 1ª edición, Fondo de Cultura Económica, México, 1954, Tomo 1, p. 220.

36  Ford, Jorge Miguel, Benemérito de mi estirpe, tipografía de la escuela de artes y oficios, La Plata, 1899, p. 113.

37  La Juventud, 10 de junio de 1878.

38  Estrada, Marcos de, Argentinos de origen africano, Eudeba, Buenos Aires, 1979, pp. 135-140.

39  Mendizábal, Horacio, Primeros versos, Imprenta de Buenos Aires, 1865, pp. 5-6.

40  Archivo General de la Nación, IX – 31 – 4 – 6, justicia. n 1779, le curé de La Piedad, Don Francisco Javier Zamudio, dénonça le manque de respect public que les Moreno avaient pour l'église, comme le fait de se mettre dans l'atrium du temple pour danser les danses obscènes auxquelles ils étaient habitués, comme l'après-midi de la Saint Balthasar et le dimanche de Pâques. Les Moreno de La Piedad ont rejeté cette accusation, car il semble que la danse du matin de Pâques ait été exécutée par les Frères Mineurs du Saint Rosaire après leur première messe, et qu'ils soient passés par les couvents où se trouvent les Frères Mineurs jusqu'à ce qu'ils atteignent l'église paroissiale.

41  Ainsi, l'image de la Vierge de Montserrat, celle qui vient de Pologne, appelée Reine ou Immaculée d'Afrique. A Los Toldos, dans la province de Buenos Aires, on vénère une vierge brune, qui se trouve dans le monastère des Bénédictins.

42  Archivo General de la Nación, protocolo notarial, testamento del 14 febrero de 1779.

43  Archivo General de la Nación, IX – 31 – 4 – 6, legajo 436. La fonction de cette confrérie, comme celle de toutes les autres, était religieuse et sociale, et elle fut dissoute en 1856, ce qui montre non seulement son ancienneté et sa longévité, mais aussi l'importance socioculturelle que ce type d'organisation avait chez les Noirs.

44  Ingenieros, José, La locura en la Argentina, op. cit., pp. 35-36.

45  Frigerio, Alejandro, La umbanda, los negros y la pobreza como zonas ocultas del país, Clarín, Buenos Aires, 14 de febrero de 1993.

46  Ingenieros, José, op. cit., p. 36.

47 Clarín, jueves 25 de mayo de 2000, p. 41.

48  Alejandro Frigerio, Las religiones afrobrasileñas en la Argentina : cosmovisión y prácticas, Sociología de la religión, Buenos Aires, 1996, p. 258.

49  Frigerio, Alejandro, La umbanda, los negros y la pobreza como zonas ocultas del país, Clarín, op. cit..

50  Frigerio, Alejandro, De la umbanda al africanismo : identificación étnica y nacional en las religiones afrobrasileñas en Argentina, Universidad Federal do Rio Grande do Sul, 1993, p. 97.

51  Rodríguez Molas, Ricardo, La condición social de los últimos descendientes de los esclavos rioplatenses(1852-1900), Cuadernos Americanos, México, mayo-junio, 1962, p. 151.

52  Lanuza, José Luis, op. cit., pp. 185-186. En 1869, la "Sociedad de los Negros" apparaît à Buenos Aires. De noir, ils n'avaient rien d'autre qu'un masque sur leur visage blanc. Ces faux noirs, qui imitaient le pittoresque jargon muselé des vrais morenos, faisaient le tour des maisons de leurs relations.

53 La Broma, 27 de enero de 1881, p. 3.

54  Villanueva, Estanislao, El candombe nació en África y se hizo rioplatense, Todo es Historia, nº 162, Buenos Aires, 1980, p. 44.

55  Par opposition aux sociétés marrons qui vivaient une réintégration active dans des zones de marécages, de forêts et de jungle.

56 Nous voudrions également souligner ici le miracle de Lujan et du noir Manuel d'origine capverdienne. Cet esclave noir est considéré comme le "premier immigrant" par l'Église catholique argentine, car il est la personne à qui la Vierge a été révélée en mai 1630.

57  Archivo General de la Nación , X – 31 – 11 – 5 policía y sociedades africanas.

58  Déjà en 1821, le gouvernement avait publié un décret officiel décrivant la procédure de création d'une société africaine ; ce décret a été révisé en 1823 pour donner les règlements que nous mentionnerons plus loin.

59  Ibid. Reglamento para el gobierno de las “naciones” africanas dado por el superior gobierno, Buenos Aires 11 de agosto de 1823.

60  Ibid. Artículo 2 del reglamento para el gobierno de las “naciones” africanas.

61  Le premier numéro du journal El Proletario en 1850 a fait état de l'existence de la Fraternité et a invité la "classe de couleur" de Buenos Aires à s'y joindre. Il a réalisé l'un des objectifs des "nations" africaines en construisant une école pour les enfants de couleur. Exceptionnellement bien gérée, La Protectora, qui a été fondée en 1877, a été lancée par le journal La Juventud. Dans ses lignes, on pourrait lire que "la vraie religion parmi nous [les Afro-argentins] est l'entraide". Cette société a publié un journal appelé La Protectora pendant la période 1880-1910.

62  Estrada, Marcos de, op. cit., p. 119. Ces associations ont laissé une plaque sur le monument de Falucho en 1923 et 1924.

63  Ingenieros, José, Sociología argentina, editorial Elmer, Buenos Aires, 1957, p. 460.

64  Liboreiro, Cristina de, ¿No hay negros en Argentina ?, Editorial dunken, Buenos Aires, 1999, p. 52.

65  Narciso Binayán Carmona, en tant qu'employé du Congrès, a pu le prouver personnellement avec le cas du Zaïre en 1960. Le célèbre groupe d'ordonnances du Palais a été profondément ému et ils ont longuement discuté de la question.

66 C'est une expérience personnelle que nous avons vécue pendant notre séjour en Argentine pour la réalisation de notre thèse de doctorat.

67  Entrevista con Lucia Dominga Molina en junio de 2000, en Santa Fe, República Argentina.

traduction carolita du travail de 

Universidad de Alcalá, España,

paru sur https://journals.openedition.org/amnis/183

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