Journée internationale des peuples indigènes : perte des connaissances ancestrales à cause du COVID-19

Publié le 9 Août 2020

par Thelma Gómez Durán le 9 août 2020

  • En plus des méga-projets, de l'exploitation minière et de la déforestation qui progressent sur leurs territoires, les peuples indigènes sont maintenant confrontés à la perte de ceux qui détiennent la mémoire de leurs peuples.

José de los Santos Sauna Limaco, gouverneur du peuple Kogui de la Sierra Nevada, en Colombie, est mort début août des suites de la COVID-19. Photo : avec l'aimable autorisation de l'ONIC. 

Dans les premiers jours d'août, José de los Santos Sauna Limaco est mort. Il n'a pas pu surmonter les complications causées par COVID-19. Il avait 44 ans et était gouverneur du peuple Kogui, une communauté indigène de la Sierra Nevada en Colombie.

La mort du leader indigène est survenue avant la Journée internationale des peuples indigènes, qui est commémorée chaque année le 9 août. Pour cette année, les Nations unies ont décidé que la journée serait consacrée au thème "COVID-19 et la résilience des peuples autochtones".  Aujourd'hui, dit l'organisme international, "il est plus important que jamais de sauvegarder ces peuples et leur savoir. Leurs territoires abritent 80 % de la biodiversité mondiale et peuvent nous apprendre beaucoup sur la manière de rééquilibrer notre relation avec la nature et de réduire le risque de futures pandémies.

Mais la pandémie de COVID-19 menace avant tout ceux qui représentent la mémoire et le savoir des peuples indigènes : les personnes âgées, les grands-parents.

Ces derniers mois, les communautés indigènes d'Amérique latine ont pleuré la mort de José de los Santos Sauna (Colombie), du leader Awajún Santiago Manuin Valera (de l'Amazonie péruvienne) ou de Claudio Centeno Quito, une autorité de la nation Sura en Bolivie. Leurs noms ne sont qu'une partie de ceux qui sont morts.

 

Santiago Manuin (deuxième à partir de la droite) et d'autres dirigeants Awajún lors du procès pour le conflit de Bagua. Photo : CAAAP.

 

"Avec cette pandémie, "des millions de connaissances ancestrales sur la selva  ont disparu. Des connaissances qui peuvent sauver le monde, des connaissances sur la gestion des plantes, la gestion des écosystèmes qu'aucun scientifique ne connaît. Pour nous, la plus grande douleur est que toute une histoire de nos peuples a disparu", explique José Gregorio Díaz Mirabal, qui appartient au peuple Wakuenai Kurripaco - originaire de l'Amazonie vénézuélienne - et qui est responsable de la Coordination des organisations indigènes du bassin de l'Amazone (COICA).

Les "anciens", ceux qui sont les plus vulnérables au COVID-19 - dit Ruth Alipaz Cuqui, de la communauté amazonienne de San José de Uchupiamonas en Bolivie - "ils sont nos bibliothèques, notre bibliothèque de connaissances qui doivent être transmises aux prochaines générations. La mort d'un ancien signifie beaucoup de pertes pour les peuples indigènes.

Gregorio Díaz Mirabal souligne qu'en plus des sages que le COVID-19 est en train d'enlever, il ne faut pas oublier les leaders et défenseurs indigènes "qui sont partis parce qu'ils ont été assassinés" pour défendre l'environnement et leur territoire. Selon le récent rapport de Global Witness souligne que sur les 212 défenseurs de l'environnement et du territoire assassinés, 40% appartenaient à des communautés indigènes.

 

José Gregorio Díaz Mirabal, qui dirige la Coordination des organisations indigènes du bassin de l'Amazone (COICA).
 

Pandémie "structurelle"


Dans le bassin amazonien, un territoire habité par 511 peuples et répartis  dans neuf pays, il y a un état d'alerte. Les communautés indigènes ne sont pas seulement confrontées à l'avancée des projets miniers et pétroliers ou à la déforestation pour l'expansion de l'agriculture industrielle. Aujourd'hui, depuis un peu plus de cinq mois, ils sont confrontés à la pandémie de COVID-19.

Au 4 août, le Réseau panaméricain des églises (REPAM) et la Coordination des organisations autochtones du bassin de l'Amazone (COICA) avaient recensé 34 598 cas de personnes autochtones infectées par le COVID-19 dans la région. En outre, 1 251 décès ont été enregistrés.

"Près de 15 frères indigènes sont infectés chaque jour dans le bassin amazonien. Chaque jour, cinq ou six frères meurent... Il y a des peuples de 40 habitants, si le COVID y arrive, le peuple prend fin", a déclaré José Gregorio Díaz Mirabal, de la COICA.

Lizardo Cauper Pezo, président de l'Association interethnique pour le développement de la selva péruvienne (AIDESEP), mentionne que cette pandémie a dépouillé, plus encore, l'abandon historique, la négligence qui existe envers les peuples indigènes.

Pour Gregorio Díaz, les peuples indigènes vivent dans une situation de "pandémie structurelle", car il y a une violation systématique de leurs droits

"Nous, les peuples indigènes, avons toujours vécu comme ça : abandonnés à notre propre sort", déclare Ruth Alipaz Cuqui, une indigène bolivienne de la Coordination nationale pour la défense des zones indigènes, paysannes et protégées (CONTIOCAP). Et elle nous offre une information qui nous permet de mieux comprendre ses propos : en Bolivie, où la moitié de la population est indigène, ce n'est que le 8 juillet qu'il a été annoncé qu'il y aurait un plan d'aide pour cette population.

Dans d'autres pays, comme le Mexique - où l'on parle 65 langues indigènes - ce n'est que le 21 mai que des lignes directrices pour la prise en charge des peuples indigènes ont été mises à disposition, c'est-à-dire que ces documents ont été publiés trois mois après que le pays ait enregistré ses premiers cas de contagion.

Dans ce pays, jusqu'au 6 août, les chiffres officiels faisaient état de 825 décès d'indigènes à la suite de COVID-19. Le Yucatán, l'Oaxaca, l'État de México, le Quintana Roo et Puebla sont les États où l'on a signalé le plus grand nombre de décès de locuteurs de langues indigènes.

 

Organisation autochtone : un pas en avant


Dans le bassin amazonien, Gregorio Díaz explique que, grâce aux protocoles qu'ils ont mis en place, le coup de COVID-19 n'a pas été plus fort. Les communautés ont activé les gardes indigènes, établi des comandos de santé indigènes et promu un fonds d'urgence pour l'Amazonie. De la part des organisations indigènes mêmes, comme la COICA, "de nombreuses communautés ont été prises en charge ; dans beaucoup d'entre elles, l'État n'est pas encore arrivé.

L'une des actions les plus frappantes est celle menée en Colombie, où 115 peuples indigènes sont officiellement reconnus.

Dans ce pays d'Amérique du Sud, l'Organisation nationale indigène de Colombie (ONIC) - qui regroupe 80 % des organisations indigènes du pays - a adapté le Système de surveillance territoriale, créé en 2013, pour surveiller la pandémie dans les territoires indigènes et disposer de données qui leur permettront de prendre des mesures pour la contenir, s'en occuper et la signaler.

Il y a sept ans, les communautés qui font partie de l'ONIC ont constaté la nécessité de disposer de données précises sur les territoires indigènes. C'est ainsi que les communautés ont commencé à géoréférencer et à façonner ce qui est aujourd'hui le système de surveillance du territoire, explique le coordinateur Wilson Herrera.

Le système a été utilisé pour suivre les questions liées aux droits fonciers, aux droits de l'homme et à l'environnement. Lorsque le COVID-19 est arrivé sur le territoire colombien, l'ONIC a décidé de créer un module spécial pour surveiller la pandémie dans les territoires indigènes.

Le système de surveillance territoriale a commencé par la phase de confinement et en est maintenant à la phase de soins, où "nous utilisons les informations pour la prise de décision : si nous constatons qu'il y a une épidémie dans une zone quelconque, nous donnons alors des conseils aux autorités indigènes pour renforcer le contrôle territorial, les contrôles communautaires et familiaux.

Grâce à ce système de surveillance, l'ONIC a pu constater que le COVID-19 est déjà présent dans au moins 60 % des communautés indigènes. En outre, elle a documenté 7 000 cas de contagion et 243 décès. "Tous les dix jours, le nombre de cas que nous trouvons double", dit Wilson Herrera.

"Si les tendances se poursuivent, si nous ne parvenons pas à les contenir, si nous ne parvenons pas à nous articuler avec le gouvernement, nous savons que d'ici la fin de l'année, nous aurons une crise humanitaire dans le cas des peuples indigènes", prévient Wilson Herrera, qui souligne également que le gouvernement a laissé les peuples indigènes dans un orphelinat.

En plus d'utiliser les données pour sauver des vies, un autre objectif du système de surveillance est de "systématiser l'histoire de la pandémie dans les territoires indigènes". Nous allons pouvoir dire au monde ce qui s'est passé avec la pandémie. Wilson Herrera souligne qu'il sera possible de montrer ce que le gouvernement colombien a fait pour répondre à la COVID-19 chez les peuples indigènes.

Territoires indigènes Colombie. Rituel indigène. Photo : Juan Gabriel Soler, Fondation Gaia Amazonas
Rituel indigène. Photo : Juan Gabriel Soler, Fondation Gaia Amazonas.

Comme c'est également le cas dans d'autres pays d'Amérique latine, Herrera explique que face à l'indifférence et à l'abandon des gouvernements, les communautés indigènes se tournent vers leurs formes d'organisation et leur médecine traditionnelle.

À l'ONIC, ils développent également un système qui permet aux indigènes de procéder à des auto-évaluations et d'identifier les symptômes de la COVID-19 dès le début.

Ces actions sont menées avec l'idée qu'"au moins 260 000 familles n'ont pas la possibilité de se rendre dans un centre de santé, car elles sont à plus de 10 heures d'une unité médicale.

Le système de surveillance territoriale prépare également un module de "propres économies", pour commencer à documenter les données sur la souveraineté alimentaire et les semences indigènes, en plus d'identifier les territoires qui pourraient être les plus touchés par les scénarios de changement climatique.

Extractivisme et projets qui ne s'arrêtent pas

En raison des décès causés par la COVID, mais aussi parce que pendant la pandémie "les activités extractives ont été brutales ; l'extraction légale et illégale de l'or, l'exploitation pétrolière n'a pas cessé et on continue d'accorder des concessions sans consultation préalable", Gregorio Díaz n'hésite pas à utiliser deux mots pour définir ce qui se passe dans le bassin amazonien : "ethnocide" et "écocide". Et il le souligne par une phrase : "Nous sommes dans une situation de catastrophe sanitaire et environnementale extrême".

Ruth Alipaz explique qu'en Bolivie, le gouvernement a permis aux activités extractives, comme l'exploitation pétrolière, de se poursuivre dans la région du Chaco. L'exploitation minière n'a pas non plus cessé en Amazonie bolivienne, ce qui fait que, selon Alipaz, les indigènes qui sont en contact initial, comme les Yuquis, "commencent déjà à enregistrer des infections".

Au Mexique, des projets comme le "train maya" n'ont pas non plus été mis en quarantaine. Alors qu'une grande partie de l'activité économique du pays a été paralysée par l'urgence sanitaire, le gouvernement fédéral a donné le feu vert pour que la construction du train puisse commencer.

Le trajet du train maya prévoit de passer par quatre états à forte présence de population indigène : Chiapas, Campeche, Yucatan et Quintana Roo ; une région qui a vu la multiplication des élevages de porcs, où la forêt maya a également été déboisée pour faire place à des champs de palmiers africains ou de soja et où les développements touristiques se sont soldés par des zones de mangrove.

La Journée internationale des peuples indigènes "signifie élever la voix et dénoncer les mégaprojets qu'ils tentent de promouvoir dans la péninsule, qui en réalité détruiront le territoire", déclare Wilma Esquivel Pat, une indigène maya, résidente de Felipe Carrillo Puerto, dans le Quintana Roo, et vice-présidente du centre communautaire U Kuuchil K Chibalom et membre du conseil gouvernemental indigène.

Il semble que, quel que soit le pays où ils se trouvent, lorsqu'il s'agit de promouvoir l'exploitation minière, l'extraction pétrolière, l'agroalimentaire ou un train, les autochtones d'Amérique latine entendent les mêmes arguments. Ruth Alipaz en Bolivie, Lizardo Cauper au Pérou et Wilma Esquivel au Mexique ont entendu comment les méga-projets sont justifiés par des mots comme "développement" ou "sources d'emploi".

"Les institutions disent que ces projets vont donner du travail, mais elles ne disent pas tout ce que nous allons perdre, nous allons perdre la terre... Notre existence est liée à la terre, au cosmos, à l'eau, aux pierres. Comment allons-nous maintenir le lien avec la terre si elles la détruisent, si elles mettent fin à notre façon d'exister", demande Wilma Esquivel.

Sans la terre, sans la milpa, sans la forêt", dit Esquivel, "le mot "Maya" n'a pas de sens, il devient juste un terme qui est "marchandisé".

La vision du développement qui est imposée "du haut vers le bas", explique le Péruvien Lizardo Cauper, a eu des conséquences pour les peuples indigènes : "ils nous ont appauvris en tuant la nature".

Et il parle de ce qui s'est passé au Pérou avec l'extraction pétrolière, l'exploitation minière et l'exploitation forestière illégale. Ses paroles peuvent s'appliquer à n'importe quel pays d'Amérique latine : "Ils ont laissé une image des droits qui ont été violés ; des peuples indigènes sans services de base, avec des eaux contaminées, des rivières et des sols contaminés, avec des maladies.
 

Le peuple Sapanawa, qui vit près de la frontière entre le Brésil et le Pérou, a été contacté en 2014. Les peuples indigènes isolés comme eux courent aujourd'hui un risque élevé de contracter un coronavirus. Photo : © FUNAI / Survival International
 

Droits des autochtones et de la nature


Depuis la Convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT), les droits des peuples indigènes sont reconnus dans diverses constitutions et lois des pays d'Amérique latine. Mais, au cours des 30 dernières années, "la grande majorité des réalisations que nous avons eues ont été légales et très peu territoriales : nos droits continuent d'être violés, nos espaces territoriaux sont en train d'être détruits", déclare Gregorio Díaz de la COICA. Le dirigeant le souligne encore plus : la Convention 169 de l'OIT "semble être un beau poème pour les peuples indigènes, mais elle n'est pas appliquée. Aucun pays ne la respecte."

Même pas les pays dont les gouvernements "ont dit avoir un profil indigène", dit Ruth Alipaz : "En 2009, l'État plurinational (en Bolivie) est né et nous avons cru que c'était la consolidation, que la pluralité était représentée par nous, les peuples indigènes. C'est devenu un simple discours politique. La Constitution a été mise sur une étagère quelque part".

Elle assure qu'avec le gouvernement de transition en Bolivie, les choses n'ont pas changé non plus : "Aucun décret de ce que nous appelons "incendiaire" n'a été annulé, car ce sont eux qui ont légalisé l'incendie de plus de 5 millions d'hectares de la forêt Chiquitania, pour continuer la politique de promotion de l'agrobusiness.

Les peuples indigènes ont également des droits politiques limités, note Ruth Alipaz. Dans le cas de la Bolivie, une loi a été adoptée qui stipule que personne ne peut participer à la vie politique si ce n'est par le biais d'un parti.

Zone dévastée à Ñembi Guasu. Photo : Nativa
Région dévastée par un incendie à Ñembi Guasu, en Bolivie. Photo : Nativa

 

Tous les gouvernements, dit Lizardo Cauper de l'AIDESEP, ne reconnaissent toujours pas en fait "les valeurs spirituelles et culturelles, les droits des peuples indigènes".

Face à cette situation, Gregorio Diaz propose qu'en cette année 2020, la Journée internationale des peuples indigènes marque le début d'une nouvelle étape de lutte pour les communautés. Une lutte dans laquelle les droits ne sont plus lettre morte. Et pour cela, il faut, entre autres, "une nouvelle économie qui respecte la forêt, qui respecte les rivières... une nouvelle économie qui paie pour préserver les arbres, pour qu'il y ait une alimentation saine dans les territoires, qui respecte les droits des communautés et de la nature".

Les peuples indigènes, explique Lizardo Cauper, "veulent leur propre économie, leur propre éducation, leur santé et une justice interculturelle. Nous voulons exercer notre droit à l'autodétermination.

Les organisations qui font partie de la COICA et d'autres qui sont dans la région font la promotion d'un moratoire sur les activités extractives en Amazonie, elles ont présenté des actions en justice contre des gouvernements comme celui du Brésil et vont lancer une campagne mondiale qui aura pour thèmes principaux le changement climatique et la protection de l'Amazonie. La campagne débute en cette Journée internationale des peuples indigènes et se poursuivra jusqu'au 22 septembre, dans le cadre de la Semaine mondiale du climat.

 

Vigueur indigène


Bien qu'ils vivent dans des zones géographiques différentes, Wilma Esquivel, Lizardo Cauper et Ruth Alipaz, Gregorio Díaz et Wilson Herrera s'accordent à dire que la pandémie n'a pas seulement mis en évidence la négligence dont souffrent les peuples indigènes. Ils soulignent également qu'elle a été un déclencheur de réflexion et de renforcement de leur capacité d'organisation collective.

Au Mexique, par exemple, Wilma Esquivel dit que pendant les mois d'urgence sanitaire, de nombreuses jeunes femmes mayas qui travaillaient dans les villes et les zones hôtelières sont retournées dans leurs communautés et ont repris le travail dans la milpa ; elles sont revenues pour apprendre de leurs aînés. "Les grands-parents disent que ceux qui sont partis et qui reviennent maintenant se souviennent de qui ils sont."

Le Péruvien Lizardo Cauper commente que cette pandémie leur a donné la force de continuer à défendre leurs valeurs, leur médecine et leur savoir ancestral. La Bolivienne Ruth Alipaz rappelle : "en tant que peuples indigènes, nous avons survécu à d'autres pandémies, en d'autres temps, dans les mêmes conditions que celles auxquelles nous sommes confrontés aujourd'hui". Ainsi, souligne-t-elle, ils continueront à se battre.

Wilson Herrera commente qu'il y a quatre ans, les communautés indigènes qui composent l'ONIC ont décidé d'entamer un processus pour "renforcer notre langue, nos cultures, notre médecine, nos traditions... La pandémie est arrivée et nous étions déjà dans ce processus. Les anciens et les sages ont pu voir qu'il arrivait.

traduction carolita d'un article paru sur Mongabay latam le 9 août 2020

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