Brésil - Peuple Kisêdjê - Mythe et histoire

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L'endroit pour entamer une discussion sur l'histoire et la dynamique culturelle Kĩsêdjê se situe dans sa mythologie. Contrairement à certaines sociétés indigènes comme celles de l'Alto Xingu, la société Kĩsêdjê n'a pas été fondée par un créateur ou un héros culturel, mais s'est produite dans une série d'épisodes impliquant des êtres humains "normaux".

La société Kĩsêdjê s'est formée par l'appropriation de traits animaux spécifiques et d'ennemis indigènes. Ainsi, le feu (et la pratique de la cuisson des aliments) était obtenu du jaguar ; le maïs (et la pratique de sa plantation) était obtenu du rat ; le système de nomination (fondamental pour l'identité sociale et pour toutes les cérémonies) était obtenu d'un peuple ennemi vivant sous terre. Le commentaire Kĩsêdjê indique que quelque temps plus tard, ils ont trouvé un groupe très similaire à eux, qui utilisait des disques labiaux et scarifiait leur corps, mais qui était cannibale, dont ils ont incorporé une telle coutume. Pour leur part, les chansons ont été apprises des ennemis mythiques et des Indiens Kĩsêdjê dans le processus de métamorphose en cerf ou en pécari. Par conséquent, la vision que les Kĩsêdjê ont d'eux-mêmes implique une société formée par l'appropriation sélective de ce qui était bon et beau chez les autres êtres.

Abandonnant le domaine du mythe et courant vers l'histoire orale, les Kĩsêdjê s'accordent à dire que, dans un passé lointain, ils se déplaçaient du nord-est ; dans la région du nord du Tocantins ou du Maranhão. De là, ils ont traversé le Xingu vers l'ouest pour rejoindre le Tapajós, où ils ont combattu plusieurs groupes indigènes, dont ceux qu'ils ont identifiés comme les Munduruku et les Krenakarore (Panará). Toujours en train de se battre, ils se sont ensuite déplacés vers le sud. A un moment donné, les Kĩsêdjê se sont dirigés vers l'est, vers le rio Batovi et sont entrés en contact avec le Haut Xingu. Un autre groupe Kĩsêdjê (qui s'est appelé Tapayuna), s'est finalement installé sur les rios Sangue et Arinos, où ils ont été "pacifiés" de façon spectaculaire en 1969.

Le premier contact des Kĩsêdjê avec la société non indigène a très probablement été établi par l'expédition de Karl von den Steinen du 3 au 6 septembre 1884, lorsqu'ils campaient sur les rives du Xingu, de l'autre côté du village. La description du scientifique allemand souligne la différence des Kĩsêdjê par rapport aux autres groupes de la région. Il les décrit comme étant peints en rouge et noir ("sans art"), dormant à même le sol, dans de petites maisons, avec une culture matérielle très rudimentaire, et la "maison des hommes" au centre du village, qui, contrairement aux autres maisons des hommes dans les autres villages du Haut Xingu, n'a pas de murs. Les Kĩsêdjê rapportent qu'avant le contact, leurs grands-parents appelaient les Blancs "les gens à la grosse peau", car leurs vêtements leur tombaient confortablement et librement sur le corps.

Il n'y a pas de date précise pour déterminer l'arrivée des Kĩsêdjê dans le Xingu. D'après les commentaires de certains d'entre eux, j'estime que cela s'est produit dans la première moitié du XIXe siècle. Les relations entre les Kĩsêdjê et les groupes qu'ils ont rencontrés dans le Haut Xingu oscillaient entre l'harmonie et l'hostilité. À la suite de sorts (causant des maladies) et d'attaques présumées, ils se sont déplacés vers le nord, vers la cascade du rio Suyá-Missu. Là, les Kĩsêdjê ont massacré les Manitsaua et ont capturé les femmes et les enfants Iarumã (aujourd'hui disparus), qui ont été incorporés dans les villages. Ainsi, les rios Manitsaua-missu et Suyá-missu sont devenues libres pour les Kĩsêdjê.

Les Juruna (Yudjá) et les Kayapó du nord sont entrés dans la région vers la fin du XIXe siècle par le nord, sous la pression de l'expansion des frontières blanches. Tous deux ont attaqué les Kĩsêdjê. Ils ont ensuite été transférés dans une région située à quelques kilomètres de là, vers le secteur supérieur du rio Suyá-missu. Il semble que leur participation à la vie du Haut Xingu ait considérablement diminué au cours de cette période. Ils se sont battus avec les Waurá et ont capturé quelques femmes. Ils se souviennent de ce premier village du Suyá-missu comme du lieu où ils ont définitivement adopté les moustiquaires (ils le faisaient sur des nattes) et comme du lieu où des femmes capturées dans l'Alto Xingu ont appris aux femmes Kĩsêdjê l'importante cérémonie féminine de l'Alto Xingu appelée Yamuricumã, qui donne le nom à l'endroit où se trouve le village.

Souffrant des nouvelles attaques, les Kĩsêdjê s sont déplacés à la source du Suyá-missu, près de la chute du rio Wawi, un affluent de la rive gauche. Leur nouveau village était grand, avec deux "maisons d'hommes", construites sur le modèle strictement Jê. Le village a été attaqué par un groupe de Jurunas ainsi que par des hommes armés de fusils, et a été complètement détruit. Les Kĩsêdjê ont quitté la région. D'autres se sont déplacés en amont de Suyá-missu pour échapper à d'autres attaques des Juruna. On se souvient de cette période comme d'un contact intense avec le Haut Xingu et comme d'une grande influence sur le processus d'intégration du Xingu par les Kĩsêdjê. Ils ont décidé de se retrouver dans un village rénové, mais un groupe de Kĩsêdjê a subi une nouvelle attaque des Kayapó du nord, ce qui a conduit à un manque de femmes qui a décidé alors les Kĩsêdjê à attaquer les Waurá pour capturer d'éventuelles épouses. Ils se sont ensuite retirés dans un labyrinthe de petites rivières où ils ont été presque coupés de tout contact avec d'autres groupes. Les villages où ils ont vécu pendant ces années étaient situés dans la même région où ils vivaient encore au début du 21e siècle, après avoir retrouvé le droit de posséder ce territoire.

La vie dans le parc

En 1959, les frères Villas-Bôas ont ordonné à un groupe de jurunas d'établir un contact pacifique avec eux. Les Kĩsêdjê font référence à cette période comme celle où "les blancs sont venus nous chercher". Peu de temps après, ils se sont installés dans un secteur plus proche du poste indigène de Diauarum, sur la suggestion des Villas-Bôas, afin de recevoir de meilleurs soins médicaux. C'est là, peu après le contact, qu'ils ont reçu la visite des ethnologues Harold Schultz (également photographe) et Amadeu Lanna.

A Diauarum, les Kĩsêdjê ont retrouvé leurs anciens ennemis : les Juruna, les Trumai et les Metuktire, ainsi que les Kaiabi, nouvellement arrivés. Ils ont construit un village de style xingoano et beaucoup d'entre eux ont rapidement épousé des membres du groupe Trumai. Ces mariages étaient très différents des précédents ajouts de captifs car ce sont les hommes Trumai qui ont commencé à vivre avec leurs femmes Kĩsêdjê. Plus tard, des mariages ont été célébrés avec des hommes Juruna et Kaiabi. Le Kĩsêdjê ont commencé à organiser une série de cérémonies appartenant à ces groupes. Dans les années 1960, les jeunes ont commencé à se couper les cheveux dans le style du Xingu. L'utilisation des disques d'oreille et labiaux est abandonnée et les oreilles commencent à être percées dans le style du Xingu supérieur également. La mort de nombreux hommes âgés Kĩsêdjê dans les premières années de contact continu a été un facteur majeur dans ce processus ultérieur de devenir "Xingu", car il ne restait plus beaucoup d'hommes âgés Kĩsêdjê et d'hommes adultes pour assurer l'exécution des rites de passage jê.

L'alliance étroite entre les Trumai et les Kĩsêdjê a pris fin lorsqu'un Kaiabi a tué un Trumai qui était marié à deux femmes Kisêdjê. En raison de cette hostilité, les Trumai se sont installés au poste Leonardo , beaucoup plus loin, et les Kĩsêdjê ont déménagé dans un nouveau village, Suyá-missu en amont. Ils ont continué à entretenir des contacts étroits avec les Juruna et les Kaiabi, en adoptant leurs types de tissage et certains aliments. On leur demanda à nouveau de s'installer dans une zone proche de Diauarum pour faciliter les soins médicaux, et ils construisirent donc un village qui laissa derrière lui tous les aspects jê et Xingu : il n'était pas circulaire et n'avait pas de "maison des hommes". Les maisons ont été construites avec des cadres et des petits troncs d'arbres érigés dans le style du poste indigène, ayant l'apparence et la forte ressemblance avec les villages Kaiabi.

En 1969, en raison d'un contact désastreux avec les "pacificateurs blancs", 41 survivants Tapayuna (ou Kĩsêdjê Occidentaux, également connus sous le nom de Beiço-de-Pau) ont été retirés de leurs terres entre les rios Arinos et Sangue pour rejoindre les Kĩsêdjê (qui devaient être alors 65 personnes) dans le Xingu. Plus de dix membres de ce groupe sont morts immédiatement après le transfert pour cause de maladie. Du point de vue des Kĩsêdjê Orientaux  cependant, les similitudes culturelles des deux groupes ont considérablement modifié l'orientation de leur culture. Les Tapayuna regardaient, parlaient et agissaient comme leurs ancêtres Kĩsêdjê. En conséquence, les Kĩsêdjê se sont  sentis plus forts, plus nombreux et plus vivants. En un an, un nouveau village a été construit en respectant le modèle jê, avec un cercle de maisons autour d'une grande place dans laquelle se trouvait la "maison des hommes". Les cérémonies jê ont été réalisées. Les Kĩsêdjê et les "nouveaux Kĩsêdjê", comme ils les appelaient, se racontaient en silence leurs mythes et les comparaient ; ils racontaient les cérémonies et découvraient dans leurs récits d'innombrables points communs.

Mais l'attitude des Kĩsêdjê envers les nouveaux venus était ambiguë. En même temps qu'ils étaient authentiques pour eux-mêmes, ils étaient considérés comme "non civilisés" parce qu'ils ne connaissaient pas les coutumes et les technologies des autres peuples du Xingu. Par exemple, ils ne savaient pas comment traiter le manioc à la manière du Xingu, ni comment faire du canoë ou de l'aviron, et ils parlaient d'une manière considérée comme étrange et archaïque, bien qu'ils parlent la même langue. Pour cette raison, ils leur ont appris les nouvelles technologies. En 1980, les Tapayuna se sentent enfin assez forts pour construire leur propre village, en remontant encore plus haut le confluent des rios Suyá-missu et Xingu, sur la rive droite de ce dernier, ne laissant que quelques orphelins et adultes s'étant mariés à  des membres du groupe . Un Tapayuna, cependant, a été tué par les Suyá et, par crainte de nouvelles tueries, les quelques Tapayunas restants sont allés vivre avec les Metuktire, avec lesquels ils sont restés jusqu'à ce jour (Cf. Lea, 1997).

Laissons l'histoire derrière et revenons à la mythologie, l'adoption sélective des traits culturels d'autres peuples qui marquent l'histoire des Suyá (Kisêdjê) est basée sur la mythologie de ce peuple (et sur la mythologie de la plupart des sociétés Jê). Tout comme dans le mythe, les traces et technologies indigènes et non indigènes sont adoptées par une appropriation continue de ce qui leur semble "bon" et de ce qui leur semble "utile".

Dans le cas de l'Alto Xingu, comme nous l'avons mentionné, les Suyá ont appris une bonne partie de leur technologie sans pour autant abandonner la leur. Dès le début des contacts, ils ont adopté les techniques de l'Alto Xingu concernant la transformation et la préparation du manioc (probablement d'un groupe Tupi comme les Kamaiurá, puisque de nombreuses espèces de manioc et certains de ses dérivés portent des noms Tupi). Parce qu'elles vivaient avec les femmes Waura capturées, leurs femmes ont appris à fabriquer des pots en céramique ainsi que des nattes pour la préparation du manioc afin de faire du beiju, du mingau de beiju et du pereraba qui est une sorte de mingau fait à partir du poison du manioc. Ils ont aussi rapidement commencé à utiliser d'autres techniques de subsistance, des canoës pour le transport, le traçage de la langue, le style d'habitation, les cérémonies, la décoration corporelle et une grande partie de la culture matérielle de l'Alto Xingu. En retour, les Suyá n'ont jamais cessé de chasser et de manger des animaux que les habitants du Haut Xingu ne mangeraient jamais, de planter du maïs et des patates douces pour les cérémonies et de produire des objets de type Jê pour les cérémonies. Ainsi, l'adoption des traces du Haut Xingu a été assez étendue, bien qu'ils prétendent avoir sélectionné les choses qui leur semblaient belles ou utiles, en négligeant les autres.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Kisêdjê du site pib.socioambiental.org, auteurs : 

Maria Cristina Troncarelli , Anthony Seeger, Equipe de edição da Enciclopédia Povos Indígenas no Brasil

Kisêdjê

Los Kĩsêdjê constituyen el único grupo de lengua Jê que reside en el Parque Nacional del Xingu. Pero desde su llegada a la región (probablemente durante la segunda mitad del siglo XIX), el co...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Kis%C3%AAdj%C3%AA