La crise humanitaire des indigènes en Colombie

Publié le 6 Juillet 2020

Les communautés indigènes du pays se sentent menacées d'extermination en raison de l'assassinat systématique de leurs dirigeants, ce qui aggrave les problèmes historiques liés à l'abandon de l'État et à la perte de territoire et de leurs pratiques ancestrales. Premier volet d'une série journalistique sur la crise des indigènes.

Par Adrián Atehortúa*

Hacemos Memoria, 5 juillet 2020 - Historiquement, les 115 peuples indigènes qui vivent en Colombie ont mené une lutte constante pour obtenir la reconnaissance de leurs droits. Depuis plus de cinq décennies, leur résistance se déroule au milieu d'agressions liées au conflit armé, un scénario qui constitue actuellement l'un des moments les plus critiques de leur histoire, en raison de l'intensification de la violence dans leurs territoires suite à la signature de l'accord de paix entre l'État et les FARC en novembre 2016.

"La situation des indigènes en Colombie est clairement une situation de résistance. C'est un combat qui a pris des siècles, et non quelque chose de récent. Nous pouvons dire que les récentes luttes des peuples indigènes de Colombie se sont intensifiées et sont devenues plus visibles, également parce que la situation que nous vivons n'est pas sans conséquences. Dans cette lutte, il y a quatre principes, qui sont de défendre notre culture, de maintenir l'unité, de défendre le territoire et d'atteindre notre autonomie. C'est à cause de ces principes que les différents acteurs armés, légaux et illégaux, y compris l'État lui-même, ont essayé de dominer les peuples indigènes du pays", a expliqué Oscar Montero de La Rosa, un leader indigène Kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta.

Après la signature des accords de paix entre l'État et les FARC, une crise sans précédent a éclaté au sein des communautés indigènes qui a déclenché des violations des droits de l'homme telles que des meurtres, des menaces, des persécutions, des déplacements, des confinements et le recrutement de mineurs. Pour cette raison, les indigènes affirment qu'il n'y a pas eu de crise humanitaire semblable à celle qu'ils vivent actuellement, à l'exception de la lointaine époque de la colonie qui a débuté le 12 octobre 1492 ; une période que les communautés signalent en général comme le début d'une série de persécutions pour lesquelles il n'y a toujours pas de justice ni de réparation.

Dans leur analyse, les dirigeants indigènes des communautés de tout le pays s'accordent sur un dénominateur commun qui explique l'origine de ce nouveau cycle de violence : la négligence de l'État, qui s'explique cette fois par le non-respect de l'accord de paix. Après le départ des FARC des zones qu'ils avaient dominées tout au long de leur existence, les peuples indigènes attendaient l'arrivée de l'État colombien dans ces territoires, comme le prévoit l'Accord final pour la fin du conflit et la construction d'une paix stable et durable signé en novembre 2016 à Bogotá. Cependant, cette présence de l'État n'est jamais arrivée.

"Avec la signature des Accords de Paix, l'intensité du conflit a diminué et un peu de normalité est revenue dans les communautés car, bien sûr, les FARC, qui étaient le principal acteur armé dans la région, quittaient le territoire. Mais à la mi-2018, le conflit dans cette région s'est à nouveau intensifié, en particulier dans les territoires indigènes, car les FARC sont parties mais l'État n'a pas eu la capacité d'atteindre ces territoires. Et quand je dis qu'il n'en avait pas la capacité, je ne parle pas seulement de la partie militaire : il n'avait pas la capacité d'intervenir socialement", explique Alexis Espitia de l'Organisation indigène d'Antioquia (OIA).

Sous le gouvernement de Duque, la situation s'est aggravée

Selon les chiffres de l'Organisation nationale indigène de Colombie (ONIC), depuis la signature des accords de paix jusqu'en novembre 2019, 43 033 actes de victimisation ont été signalés par les différentes organisations indigènes du pays. Parmi ceux-ci, 184 correspondent à des homicides, 11 643 à des déplacements et 25 903 à des confinements. Au cours de la seule première année du gouvernement du président Iván Duque, 868 menaces, 128 assassinats, 5 180 personnes déplacées et 12 549 confinements ont été signalés.

"Le gouvernement national d'Iván Duque, qui est chargé de continuer à respecter les accords de paix de La Havane et de mettre en œuvre la paix en Colombie, ne s'est pas montré disposé à les appliquer. C'est pourquoi, sous son gouvernement, il y a eu plus de morts, plus de personnes déplacées, plus de meurtres et plus d'actes de victimisation dans tous les sens du terme. Cela signifie que les processus en Colombie ne changeront certainement pas, car la paix ne consiste pas seulement à signer un accord et à le faire appliquer. La paix est liée aux plans du gouvernement", a déclaré Aida Quilqué, conseillère en droits de l'homme à l'ONIC.

Face à l'escalade de la violence contre les peuples indigènes qui a commencé en 2016 et qui ne s'est pas arrêtée puisque, en août 2018, les peuples indigènes ont déclaré l'état d'urgence et un an plus tard, en octobre 2019, ils ont lancé le même appel en dénonçant publiquement une logique de génocide systématique, basée sur les cas répétés d'assassinats de dirigeants sociaux indigènes qui se sont produits sans interruption. Ils ont alors indiqué que sur les 158 assassinats de dirigeants sociaux indigènes signalés jusqu'en octobre 2019, 94 se sont produits sous le gouvernement d'Iván Duque.
"Il n'y a pas eu de changement. Avant et aujourd'hui, c'est la même chose. Je dirais qu'aujourd'hui, c'est pire, parce que c'est désormais systématique et que le génocide des peuples indigènes progresse beaucoup plus fortement. Nous constatons que le manque d'attention et de garanties complètes pour les communautés indigènes et les organisations sociales du pays constituent une stratégie de militarisation des territoires, que nous rejetons fermement. La solution n'est pas la militarisation car de nombreux risques que nous avons dans les territoires sont dus à la présence de groupes armés, y compris les forces publiques", a déclaré Mme Quilqué.

L'exclusion sociale et politique aggrave la situation

Il est courant en Colombie que les non indigènes ne sachent pas qui ils sont et comment vivent les peuples qui ont habité le territoire national de manière ancestrale. Par conséquent, la richesse de leurs connaissances, leurs coutumes culturelles et leur transcendance spirituelle, qui sont d'une importance vitale pour leur existence, sont inconnues, comme le stipule leur loi d'origine. La situation s'aggrave lorsque cette ignorance se concentre sur les dirigeants politiques et les fonctionnaires de l'État chargés de garantir leurs droits.

"Malgré le fait que nous ayons toujours été ici, il y a un manque de connaissance de la population, même au sein des institutions mêmes de l'État. Ce type d'ignorance a conduit à la violation des droits des communautés par ces mêmes institutions. Dans cette crise des droits de l'homme que nous connaissons, nous constatons que : des institutions qui n'ont pas les bonnes conditions pour s'occuper des  indigènes. Il y a des institutions qui disent : "Ah, il y a des indigènes à Dabeiba, et ils ne savent pas que certaines populations sont à trois jours de distance", a déclaré Alexis Espitia.

De telles situations rendent plus difficile pour la population non indigène de Colombie de mesurer la gravité de la crise que vivent actuellement les peuples ancestraux du pays et de les inclure dans les programmes et plans de développement territorial, économique et social, aux niveaux national, départemental et municipal.

À cet égard, Elizabeth Apolinar, une dirigeante indigène de la région de l'Orénoque, a déclaré que la question de l'exclusion ou de la marginalisation des peuples ancestraux dans la planification des programmes de développement peut être évaluée grâce à "l'efficacité des tables d'accord départementales. Dans des départements tels que l'Arauca, cela fonctionne très bien. Celui de Casanare a de très bonnes relations avec le gouvernement indigène et le gouvernement départemental. Mais dans le Vichada, par exemple, cette relation est pratiquement inexistante, alors que ces tables d'accord sont le véritable lieu où les gouvernements indigènes peuvent dialoguer et être inclus dans les politiques du gouvernement départemental.

Une autre particularité du panorama, selon Arbey Gañán, leader du peuple Emberá et du Conseil régional indigène de Caldas (CRIC), est le manque de volonté politique du gouvernement pour mettre en œuvre de grands programmes et projets visant à résoudre les problèmes sous-jacents des communautés indigènes. "L'ordonnance 004 de la Cour constitutionnelle de 2009 stipule qu'il existe des peuples en voie d'extermination physique et culturelle en raison du conflit social et armé. Et parmi ces peuples se trouve le peuple Emberá. Depuis lors, le gouvernement n'a trouvé que des offres institutionnelles de petits projets qui ne répondent pas aux besoins ou qui ne protègent pas les peuples indigènes. Mais là, nous nous battons avec les institutions gouvernementales qui leur disent : "respectez", et cela nécessite évidemment des investissements structurels, l'éducation, les systèmes de production, la justice... Il faut respecter cela, non pas au cas où ils le regretteraient, c'est un ordre. Nous faisons partie de l'État et c'est un mandat de l'État que le gouvernement doit respecter.

L'un des problèmes structurels auxquels sont confrontés les peuples indigènes et que l'État n'a pas encore résolu est précisément l'accès à la terre et l'attribution de titres fonciers et, avec elle, la protection de leurs territoires ancestraux. Le manque de protection et de garanties dans ce domaine a fait que dans différentes régions du pays, comme la ceinture du café, la région de l'Orénoque et l'Amazonie, les communautés indigènes sont maintenant menacées par l'accumulation et la dépossession de leurs terres pour la mise en œuvre de projets d'exploitation minière, d'élevage et de monoculture.

"L'extinction se réfère à l'aspect physique et culturel : à la disparition des peuples et à la perte de leur culture. Et cela se produit lorsqu'ils sont retirés de leur territoire, violant leurs droits, détruisant leur culture, ne finançant pas l'éducation, la santé. Les politiques de l'État en matière de pulvérisation de glyphosate qui empoisonnent et contaminent les plantes médicinales et les plantes sacrées. Le conflit armé lui-même est une forme de disparition physique. Il y a de nombreux peuples qui ont déjà disparu. Il y en a un en ce moment avec un seul membre en Amazonie. Les Cofán, par exemple, étaient quatorze mille et ils sont maintenant huit cents. Quatre-vingt-dix pour cent de la population indigène en voie d'extinction en Colombie se trouve en Amazonie. La Cour a ordonné à toutes les institutions de créer des plans de sauvegarde qui devraient faire face au meurtre systématique, à la violation des droits de l'homme associés au conflit. Mais ils n'ont pas été mis en œuvre. Ils y sont consignés dans des documents. Les ressources nécessaires à leur mise en œuvre n'ont jamais été allouées. C'est très grave", a expliqué Robinson López, leader indigène de l'Organisation des peuples indigènes de l'Amazonie colombienne (OPIAC).

Toutes ces situations montrent que pour sauver les peuples indigènes de l'abandon, de la violence et du risque d'extermination dans lesquels ils se trouvent, il faut une volonté politique de la part des gouvernements et des fonctionnaires de l'État, sinon l'urgence humanitaire qu'ils connaissent aujourd'hui continuera de s'aggraver.

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* Hacemos Memoria est un projet de l'Université d'Antioquia qui recherche, discute et propose un dialogue public sur le conflit armé et les graves violations des droits de l'homme qui ont eu lieu en Colombie.

Le premier numéro a été partagé par l'agence de presse internationale Pressenza qui présentera le rapport journalistique spécial sur la crise humanitaire des peuples indigènes en Colombie, produit par Hacemos Memoria, par le biais du réseau Journalisme et Mémoire dont ils font partie, dans le but de rapprocher l'opinion publique internationale des faits de violence politique qui touchent historiquement les communautés les plus vulnérables du pays sud-américain, en raison du conflit armé interne et de la forte exclusion sociale et politique.

source d'origine Pressenza: https://www.pressenza.com/es/2020/07/la-crisis-humanitaria-de-los-indigenas-en-colombia/

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 05/07/2020

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Colombie, #Droits humains

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