Brésil – Peuple Aparai– Historique du contact

Publié le 20 Juillet 2020

Mikita faisant un panier dans un village sur le rio Paru del Este ; à l'arrière-plan, sa femme Wayan. Photo : Daniel Schoepf, 1976.

Localisation et histoire de l'occupation

Selon des sources historiques et leurs propres récits, les Aparai et les Wayana ont des origines différentes. Les premiers viennent de la rive sud du fleuve Amazone, après avoir migré vers la région des cours inférieur et moyen des fleuves Curuá, Maicuru, Jari et Paru del Este, et de là vers leur zone d'occupation actuelle. Les Wayanas, à leur tour, ont longtemps occupé la région des cours supérieur et moyen du fleuve Paru del Este de son affluent Citaré, du haut Jari, ainsi que du Litani, du Paloemeu et de ses affluents.

Au XVIe siècle, les Aparai occupaient la rive droite de l'Amazone, au sud, et, au sud-ouest, la région où se trouvent aujourd'hui les villes de Macapá et Belén. D'autres groupes, assimilés par la suite, vivaient non loin du fleuve Amazone, dans la région du cours inférieur des fleuves Paru del este et Jari 

A la fin du XVIIe siècle, les Aparai auraient entretenu des relations avec les groupes Apama et Aracaju, peut-être de langue tupi et les habitants des environs d'Almerim, réduits à la mission de Paru, peu à peu intégrés à la population locale. Un petit groupe d'Apama a réussi à s'isoler dans la région de Maicuru jusque dans les années 1960, en maintenant des relations étroites d'échange et d'intermariage avec les Aparai.

Le territoire Aparai, occupait la région contiguë au sud, en aval du rio Citaré, dans les cours moyen et inférieur des rios Paru del Este, Curuá, Cuminá, Maicuru et Jari. Cette période a été marquée par l'intensification des relations d'échange, des guerres et des mariages entre les peuples indigènes de la région. Les conflits entre les Aparai et les Wayana, dans le cours moyen des rios Paru et Jari, entre les Wayana et les Tiriyó, au nord de ces rivières, et entre les Wayana et les Wajãpi, à l'est, dans les régions limitrophes des territoires de ces deux groupes, se distinguent.

Dans les années 1950, les Aparai étaient encore répartis le long des rivières Paru del Este, Jarí, Maicuru et du Haut Curuá del Alenquer ; tandis que les Wayana occupaient les cours moyen et supérieur des rios Paru del Este et Jari, ainsi que le Litani (Guyane française) et le Paloemeu (Suriname). Jusqu'en 1960, il y avait quelques colonies près de la région d'Anatum, au confluent des igarapés de Mopecu avec le Paru inférieur oriental. En 1984, un seul village Aparai était situé près du confluent des rios Jari et Ipatinga.

Aujourd'hui, les Aparai et les Wayana sont répartis en trois groupes territoriaux définis par les axes fluviaux du rio Paru del Este au Brésil, du rio Marouni en Guyane française et du rioe Tapanahoni au Suriname. Si la grande majorité des Aparai se trouvent sur le territoire brésilien, les Wayana sont également distribués en Guyane française et au Suriname. Cette configuration en trois ensembles territoriaux différents est le résultat de leur longue histoire de contact avec les non-indiens, marquée par les migrations, les processus de fission et la fusion avec d'autres peuples indigènes. En tout cas, la distance spatiale ne représente pas un obstacle à l'interaction entre ces groupes territoriaux, qui repose fondamentalement sur des liens de parenté et des alliances d'échange formelles.

Au Brésil, les Wayana et les Aparai sont répartis dans environ seize villages, tous situés dans le cours supérieur et moyen du rio Paru del Este, dans le parc indigène de Tumucumaque et dans la terre indigène du Rio Paru Del Este. Ces deux zones indigènes contiguës couvrent environ 4 266 852 ha dans le nord du Pará, abritant également les groupes Tiriyó, Kaxuyana, Akuriyó et Wajãpi, entre autres. Bien qu'elles aient été créées à des époques différentes, les TI Tumucumaque et le Rio Paru D'Este ont été délimitées et homologuées en 1997, par le biais du décret s/n, publié au Journal officiel de l'Union, le 4 novembre de la même année.

Histoire et relations interethniques

Dans les premiers récits des chroniqueurs et des voyageurs, il est possible de trouver des commentaires sur les vastes réseaux de relations et les circuits d'échange qui, dans toute la région guyanaise, n'ont d'abord relié que les groupes indigènes de la région, puis ont progressivement commencé à intégrer des segments de la société non indigène environnante. Les groupes indigènes étaient liés entre eux par diverses modalités de relations - guerres et agressions chamaniques, échanges de biens, mariages mixtes, fusions et fissions -, dont ils privilégiaient les transactions commerciales spécialisées, dans lesquelles le monopole de la production et/ou de la fourniture d'une marchandise était attribué à chaque groupe, établi au moyen d'alliances formelles d'échange individualisé et exclusif. De plus, en raison du grand nombre de routes d'échange qui traversaient les territoires des groupes, du mode de production et d'approvisionnement spécialisé des marchandises et, surtout, d'une stratégie plus importante de diversification et de garantie des alliances, chaque groupe était lié à plusieurs autres en même temps.

La configuration actuelle des groupes Aparai et Wayana (tous deux résultant de la fusion et de l'intégration de plusieurs autres groupes plus petits), l'étroite coexistence et le degré élevé d'intermariage entre eux sur le territoire brésilien, le fait de partager un vaste lexique dont plusieurs mots sont d'origine tupi, indiquent l'intensité des contacts et des interrelations de ces groupes entre eux et avec d'autres groupes de la région.

Il faut également considérer que les informations disponibles sur la participation des Aparai et des Wayana à ces réseaux de relations, ainsi que toute l'historiographie de ces réseaux, se confondent avec l'introduction croissante de biens européens dans ces systèmes de relations pendant la période coloniale, par le biais de transactions commerciales entre les européens et les indiens de la côte, dans la région de la Guyane française et du Suriname, en particulier aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les biens européens et les biens industrialisés avec lesquels les Aparai et les Wayana étaient déjà familiers et dépendants depuis un certain temps.

Noir marrons 

Au XVIIIe siècle, il y a eu une immigration massive d'anciens esclaves des plantations de sucre de la Guyane néerlandaise (aujourd'hui Suriname) vers les forêts du sud de la Guyane française. Ces esclaves constituaient de grandes organisations tribales, selon leurs anciens modèles africains, se divisant en trois groupes ethniques majeurs et rivaux : Boni, Djuka et Saramaka. Dans la littérature, ces groupes ethniques sont désignés de manière générique par le terme de "Noirs Marrons". Les Wayana et les Aparai les appellent Meikoro, bien qu'ils reconnaissent leurs différences.

Dès lors, profitant de leur situation géographique privilégiée, le long des principaux fleuves et voies de pénétration dans l'intérieur de la Guyane orientale, ces groupes ethniques d'anciens esclaves - les Meikoro - ont commencé à faire du commerce avec les postes coloniaux côtiers et avec les groupes indigènes situés à l'intérieur des terres, en servant d'intermédiaires pour la circulation des marchandises entre les Européens (colons) et les indiens. Les Meikoro fournissaient les marchandises européennes aux groupes indigènes avec lesquels ils étaient directement liés - en particulier les Wayana et les Tiriyó - qui les transmettaient à leur tour à d'autres groupes indigènes de l'intérieur (les Aparai et les Wajãpi, par exemple), etc. En outre, les relations entre les fournisseurs européens de biens et leur "clientèle" étaient formellement identiques tout au long de ces chaînes de négociation. L'asymétrie et les avancées caractéristiques des relations entre les Boni et les Wayana - dans lesquelles les premiers obtenaient d'énormes bénéfices, en payant peu pour les articles indigènes qui étaient retravaillés à des prix élevés pour les européens - ont été reproduites et transférées pour les transactions entre les Wayana et les Wajãpi de l'Oiapoque, et entre ces derniers et les Wajãpi du Sud.

Par conséquent, les Wayana eux-mêmes et les Meikoro, et même les autres groupes indigènes, essayaient d'acquérir et de garantir des positions de médiation privilégiées dans ces systèmes d'échange. Les groupes se sont battus pour obtenir de bonnes positions dans les réseaux de relations, cherchant à maintenir leurs "fournisseurs" éloignés de leurs "clients", ce qui a souvent engendré des guerres entre eux.

Jusqu'à la fin du XIXe siècle, les Wayana et les Aparai du Brésil ont bénéficié de ce commerce et de leur position, en faisant office d'intermédiaires entre les Meikoro et d'autres groupes indigènes (Tiriyó, Wajãpi de l'Oiapoque, etc.) et en contrôlant l'accès de ces derniers aux produits manufacturés. De même, alors que les Meikoro contrôlaient les flux de marchandises européennes dans les réseaux d'échange amérindiens de la région, les contacts des Aparai et des Wayana avec les segments de la société environnante (non indiens) étaient sporadiques et indirects, et la disponibilité des biens industrialisés relativement limitée, ce qui permettait aux Aparai et aux Wayana de se familiariser progressivement avec ces biens, sans compromettre leur culture et leur mode de vie.

Nouveaux fronts économiques

Ce n'est qu'au début du XXe siècle, lorsque l'exploitation des châtaigniers et du balata ( manilkara bientata,un arbre qui produit une sorte de latex) s'est développée dans les bassins des rios Jari, Paru Est, Maicuru et Curuá, que les contacts avec les métis de la région se sont intensifiés. L'extraction de balata s'est étendue jusqu'aux années 50, atteignant son apogée entre les années 20 et 40, lorsqu'elle a représenté la principale activité économique de la région, responsable de l'émergence et du développement de plusieurs villes et municipalités, telles qu'Almeirim, Alenquer et Monte Alegre. Pendant cette période, les Aparai et les Wayana occupaient encore les cours inférieur et moyen des rios Maicuru et Paru del Este leur affluent Citaré et le Jari moyen. L'accès facile des indiens à ces centres de commerce et des balateros aux villages a rendu les contacts et les échanges encore plus fréquents. De nombreux Aparai et Wayana ont travaillé pour ou sur ces fronts d'extraction, fournissant de la nourriture, des services ou extrayant des balata, en échange de biens industrialisés (fusils, outils et bibelots) ou d'argent.

La proximité et la facilité avec laquelle la plupart des biens industrialisés ont commencé à être acquis ont entraîné un déclin significatif des transactions commerciales avec les Meikoro de Guyane, car elles nécessitaient de grands déplacements.

À partir des années 50, avec la fin du cycle de la balata, la région a commencé à être exploitée par des gateiros et des prospecteurs de métaux et de pierres précieuses qui, jusqu'au milieu des années 70, ont entretenu d'intenses relations avec les Aparai et les Wayana, circulant dans les villages, échangeant de la nourriture et des services indigènes contre des biens industrialisés.

Les contacts accrus avec ces fronts économiques ont entraîné de graves épidémies qui ont réduit, en peu de temps, la population des Aparai et des Wayana dans la région. En outre, ces fronts sont responsables des récents déplacements des Aparai et des Wayana qui ont progressivement façonné le territoire actuel des Aparai et des Wayana au Brésil. C'est-à-dire l'abandon des colonies sur les rios Jari, Maicuru et Paru del Este inférieur, en se concentrant sur le cours moyen et supérieur de cette dernière.

Il est à noter que, la plupart du temps, les relations établies entre les indiens et les représentants de ces fronts respectaient certains schémas des relations traditionnelles d'alliance d'échange formelle. Ils ont été établis entre des individus (sous la forme d'alliances idéalement exclusives) et par le biais d'une réciprocité différée (avances et "crédits"). Étant donné leur nature inter-individuelle, les conflits, lorsqu'ils se produisaient, ne dépassaient pas le cadre de l'unité familiale et ne compromettaient pas non plus les relations entre les Aparai et les Wayana avec l'ensemble des non-indiens. La vision que les Wayana et Aparai ont de ce passé est aujourd'hui marquée par une certaine nostalgie et par l'idée que ces Karaiwa (les baleteiros, gateiros, etc.) étaient de bons partenaires d'échange, remplissant efficacement leurs fonctions dans les réseaux de relations, notamment en tant que fournisseurs de biens.

Mission, assistance et travail "salarié

À partir des années 1960, les Aparai et les Wayana ont commencé à être assistés par les gouvernements du Brésil et de la Guyane française, par le biais d'organismes d'aide officiels ou de missions religieuses. Ces institutions étaient responsables du type de services de santé et d'éducation mis en place et de la croissance démographique de ces populations au cours des dernières décennies. Toutefois, leur présence a entraîné de profondes transformations dans les relations entre les groupes indigènes de la région et entre ceux-ci et certains segments de la société environnante. Au Brésil, les Aparai et les Wayana ont commencé à être assistés dès le début des années 60, avec la mise en place d'une piste de dépôt et d'une caserne de la FAB (Armée de l'air brésilienne) sur les rives du Paru del Este, dans ce qui est aujourd'hui le village d'Apalaí.

À partir de 1962, des missionnaires du SIL (Société internationale de linguistique) ont commencé à vivre avec les indiens jusqu'en 1992, diffusant le Nouveau Testament en langue Aparai (traduit en 1988) et formant des pasteurs indigènes qui sont maintenant chargés d'organiser les cultes. La Funai (Fondation nationale des indigènes) a créé le premier poste en 1973, commençant à fournir une assistance permanente dans la région jusqu'à aujourd'hui, d'une manière marquée par le paternalisme de l'agence officielle, favorisant la dépendance croissante des indiens à l'égard de ces politiques et des biens industrialisés.

Dans le but d'intégrer ces populations dans la société nationale - mais sans vouloir leur donner les moyens de garantir leur autonomie dans ce processus - les politiques indigènes actuelles ont travaillé en faveur de l'"éducation" et de la familiarisation des indigènes avec l'économie monétaire et la vente de travail salarié. Parmi les politiques mises en œuvre à cet égard, on peut citer l'encouragement de la production et de la commercialisation de l'artisanat, la mise en place de cantines et d'échoppes vendant des produits industrialisés dans certains villages, et l'embauche d'Indiens pour fournir des services temporaires ou permanents.

Au fur et à mesure que la possibilité d'acquérir des biens industrialisés dans les territoires indigènes eux-mêmes augmentait (par le biais du travail salarié et des stands de marchandises), l'intérêt pour les biens produits par d'autres groupes indigènes devenait de moins en moins important. Les relations sécurisées avec les organismes d'assistance ont commencé à être privilégiées, ce qui a porté préjudice aux relations avec leurs anciens alliés : les Meikoro et d'autres groupes indigènes (Tiriyó et, principalement, les Wayana du Suriname et de la Guyane française). Les déplacements et les voyages ont diminué, car les groupes ont commencé à se concentrer de plus en plus autour des postes de secours, "confinés" dans des zones "restreintes".

Ces dernières années, parmi les facteurs qui facilitent et contribuent le plus à l'acquisition de biens industrialisés par les Aparai et les Wayana figurent la perception de pensions versées par le gouvernement de l'État d'Amapá (à partir de 1994) ; l'embauche d'indigènes pour la prestation de services salariés (à partir de la fin des années 1980), en tant qu'agents sanitaires auxiliaires et enseignants ; et la commercialisation de l'artisanat, sous la médiation initialement de l'administration de la Funai de Macapá (1980) et, actuellement, de l'Association des peuples indigènes de Tumucumaque (APITU).

Anciens alliés

Néanmoins, les Aparai et les Wayana se sont efforcés de maintenir, au moins idéalement, le plus grand nombre possible d'alliés et d'alliés potentiels avec d'autres groupes indigènes ou non indigènes (prospecteurs de métaux et de pierres précieuses, Meikoro, Tiriyó, etc.)

En ce sens, certaines personnes, en particulier celles des villages situés près de la limite sud de la zone indigène, vont généralement travailler et fournir des services dans les mines voisines "Trece de Mayo", "Limón" et "Santa Clara". La Funai s'est efforcée de lutter contre ces activités, par des "campagnes d'éducation" et des menaces, car les individus ont l'habitude d'apporter, en plus de l'or et des marchandises, la malaria et d'autres maladies contagieuses. Malgré la pression de la Funai, de nombreuses personnes, en particulier celles qui ont le plus de mal à se rendre dans les villes de Macapá et de Belém, continuent à visiter les mines relativement fréquemment, lors de voyages qui durent de un à six mois. Les plus expérimentés arrivent pour travailler dans les mines elles-mêmes, mais la plupart d'entre eux sont habitués à fournir d'autres types de services, comme la pêche et la vente de poisson frais aux mineurs en échange d'or.

L'or obtenu grâce à ces activités est généralement dépensé pour l'achat de biens dans les boutiques des gisements (des munitions aux biscuits, etc.) ou conservé pour des transactions futures dans les villages ou villes voisins. En effet, chez les indigènes les plus familiers, l'or sert de moyen d'échange pour l'achat de divers biens industrialisés comme le carburant, entre autres. Certains individus sont déjà connus dans ces mines, possédant des amitiés et du crédit en même temps que les mineurs.

Voyage au Suriname

Malgré la longue distance et l'instabilité politique au Suriname (plein de conflits et de petits groupes de guérilla internes), les Aparai et les Wayana du Brésil font toujours des voyages au Suriname, où ils échangent des biens industriels et des objets d'art indigènes, et où ils entretiennent des liens de parenté répétés et des alliances d'échange formelles (-pee et pawana). Il existe deux types de voyages. L'un d'entre eux est réalisé par des couples avec ou sans enfants et est moins fréquente aujourd'hui. L'autre consiste en l'organisation de petites expéditions avec environ 15 à 20 personnes (principalement de jeunes célibataires) et a pour prétexte des rencontres annuelles "chrétiennes", organisées dans les villages Tiriyó au Suriname.

Ces réunions, appelées "Conférences" par les indigènes eux-mêmes, rassemblent divers groupes autochtones (Tiriyó, Wayana, Aparai, Waiwai, Aruaque, etc.) et non indigènes (Meikoro, missionnaires nord-américains et autres nationalités). Dans ces voyages, les contacts établis en cours de route sont aussi importants que la durée de la "Conférence". Du rio Paru del Este au Brésil au rio Tapanahoni au Suriname (où se trouvent les villages Tiriyó) et à Litania en Guyane française, les Aparai et Wayana passent par les colonies Meikoro. Ils profitent de ces voyages pour se rendre dans les villes situées le long du fleuve Maroni, Maripasoula et Saint Laurent du Maroni en Guyane française, ou dans la capitale du Suriname, Paramaribo. En outre, il existe des itinéraires alternatifs qui passent par la "Mission Tiriyó" sur la rio Paru del Oeste (Brésil).

Au cours de ces visites, ils profitent de l'occasion pour mettre à jour et échanger des nouvelles, effectuer des transactions, et passer et recevoir des commandes provenant de cette triple frontière. Tout et n'importe quel bien est échangé (radios, fusils de chasse et bibelots en général). Cependant, il existe des biens spécialisés qui ont un statut différencié (même s'ils circulent dans les mêmes sphères d'échange). Il s'agit des plats et des pots en agate, des casseroles et des poêles en fer (pour la production de caxiri) provenant du Suriname et très appréciés par les Aparai et les Wayana du Brésil ; de certaines décorations de la culture matérielle (notamment, les maracas pour le festival Arukó/kawai) et des chiens de chasse amenés du Brésil au Suriname, où ils sont très appréciés. Enfin, les jeunes aparai et wayana du Brésil tentent de se mettre à jour dans les modes répandues par les Tiriyó et Wayana du Suriname, tels que la coupe de cheveux, la musique évangélique ou pop, etc.

Autres voyages

Les Aparai et les Wayana cherchent également à établir des alliances dans les villes de Macapá et de Belém, ainsi que dans les petites villes et villages voisins (comme Almeirim). Certaines personnes se rendent souvent dans ces villes à des fins diverses : pour commercialiser des produits d'artisanat, pour recevoir des pensions, des soins médicaux, etc. Dans ces villes, les indigènes cherchent à diversifier leurs alliances, sans se limiter aux relations avec l'organisme d'aide sociale. D'autres contacts sont recherchés pour la vente d'artisanat, tels que les magasins et les vendeurs de rue ; les églises évangéliques ou catholiques ; les organisations non gouvernementales, les organismes gouvernementaux municipaux, étatiques et fédéraux. Par ailleurs, en raison du séjour plus ou moins fréquent de certains individus dans les villes de Macapá et de Belem, les Aparai et les Wayana ont entretenu des relations avec d'autres groupes, anciens ennemis (comme les Wajãpi du Sud) ou inconnus (comme les Gavião et les Kayapó). Dans les "Casas do Indio", de ces capitales, les échanges sont intenses, sans parler des contacts sexuels entre les jeunes.

traduction carolita d'extraits de l'article sur le peuple aparai du site pib.socioambiental.org

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Brésil, #Guyane française, #Suriname, #Aparai

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