Pérou - Médecine traditionnelle et spiritualité amazonienne en temps de pandémie II : les Shipibo-Konibo

Photo Antonio Muñoz

29/05/2020

Luis Chavez Rodriguez. La casa del colibrí/La maison du colibri à Chirimoto, Amazonas.

La spiritualité amazonienne est organisée sur la base de l'utilisation des plantes et a dans l'ayahuasca le centre émetteur d'une foi, mais aussi d'une connaissance, comme l'est la coca pour le monde andin et l'hostie pour le monde chrétien, surtout pour les catholiques. Consacrer du pain azyme équivaut à extraire le liquide de la plante mère. À partir de cet axe central, axis mundi, de nombreux peuples indigènes amazoniens organisent non seulement leur vie spirituelle, qui est l'exemple le plus abstrait d'une cosmogonie complexe, mais aussi toute leur culture, qui comprend des aspects tels que l'alimentation, la santé, l'éducation, les lois et toutes les réglementations qui permettent le développement de la vie, comme chez tout autre peuple ou nation, quelle que soit la taille de son territoire.

Le peuple Shipibo-Conibo

Le peuple Shipibo-Konibo, membre du groupe linguistique Pano, qui vit le long du rio Ucayali et de ses affluents, est l'une des cultures amazoniennes les plus connues du monde occidental et c'est celui qui a le plus largement diffusé la tradition spirituelle autour de ses plantes sacrées. Selon les informations fournies par Alberto Chirif dans son Dictionnaire de l'Amazonie (2016), "Actuellement, le nom Shipibo inclut également les descendants d'autres identités, comme le Conibo et le Shetebo. (...) En 1970, ils ont commencé à s'organiser en fédérations pour défendre leurs droits. Leur population actuelle est estimée à environ 36 000 personnes".

La communauté autochtone de San Francisco de Yarinacocha, située sur les rives de la lagune de Yarinacocha et à une courte distance de la ville de Pucallpa (45 minutes en voiture et 15 minutes par la route), pourrait être considérée comme la capitale culturelle des Shipibo-Konibo. Cette communauté, qui est la plus ancienne, officiellement reconnue par l'État péruvien, existe depuis 106 ans. La reconnaissance de l'état, pour les chefs de communauté, a eu et a toujours une signification politique importante, dans le cadre des stratégies de survie physique et culturelle que les nations originaires ont soutenues face à la poussée colonisatrice de la culture occidentale. Les Shipibo-Konibo forment la partie des peuples qui, grâce à la pratique de leur langue d'origine, à leur spiritualité millénaire, à leur organisation sociale et à leur culture, ont réussi à survivre aux multiples invasions de ces 500 dernières années. De telle sorte que, en réalisant leur intégration officielle à une nation moderne comme le Pérou, ils ont franchi une étape importante dans leur effort laborieux pour être rendus visibles comme faisant partie de la nation péruvienne. Un Pérou qui, dans la pratique, bien que ce ne soit pas dans sa Constitution, est une nation de nations, une multi-nation qui, avec beaucoup de retard, essaie de s'intégrer dans une communauté internationale, se targuant d'être un État démocratique moderne, dont l'administration est développée dans le cadre des normes et des lois nationales et des traités internationaux.

San Francisco de Yarinacocha compte actuellement environ 1 300 habitants et, selon l'administration territoriale péruvienne, il s'agit d'un hameau situé dans la juridiction du district de Yarinacocha, province de Coronel Portillo, région d'Ucayali. Parmi ses dirigeants fondateurs, praticiens de la médecine traditionnelle et grands connaisseurs des plantes maîtresses de la forêt amazonienne, on trouve des femmes comme Marina et Robina Barbarán, filles de Barata, Teresa et Tita Soraida Agustín, Elisa Vargas, Herminia Bardales, Yoxan Habecho, et des dirigeants comme Martín Muñoz Pacaya, Salvado López, Juan et Vicente Agustín, dit Papa Rawa, Yosi Xeka, Basilio López, Benito Arébalo, qui ont forgé la création de cette communauté. De même, à San Francisco de Yarinacocha, on trouve des groupes familiaux issus d'anciens clans, tels que les familles Barbaran, Agustín, Muñoz, Varela, Pinedo et Fasabi, parmi beaucoup d'autres familles qui ont pris des noms de famille hispaniques dans leur processus d'intégration au monde occidental, mais au sein de leur propre culture, ils ont conservé et conservent encore leurs noms d'origine dans leur langue maternelle.  Dans cette tradition de personnages remarquables, qui font partie de l'histoire du peuple Shipibo-Konibo et de tant d'autres communautés qui grandissent et se renforcent même en ces temps de crise due à la pandémie de coronavirus, est inscrite la mémoire d'un autre leader Shipibo, Silvio Sallas Lomas, qui est devenu maire du district de Masisea dans la même province de Coronel Portillo et qui vient de faire partie de la mémoire politique de son peuple. C'est un leader qui est mort en fonction, en essayant d'arrêter l'avancée du Covid-19 et qui a été le premier maire du pays à mourir en combattant la pandémie. Ainsi, le Shipibo, Silvio Sallas, est devenu l'un de nos héros nationaux, offrant sa vie - comme beaucoup d'autres - pour le bien-être des péruviens.  

Culture et médecine traditionnelle

Si les hommes ont géré la tradition de l'ayahuasca dans les communautés Shipibas, les femmes sont les expertes de l'utilisation du piripiri, une autre plante importante dans la médecine, la spiritualité et la culture amazonienne. Luisa Elvira Belaunde dans son livre, Kené, Arte, ciencia y tradición en el diseño (2009), nous présente une vaste étude sur la participation de la femme Shipiba à l'utilisation des plantes maîtresses liées au développement des aspects esthétiques et spirituels du peuple Shipibo-Konibo. En ce qui concerne l'énergie qui provient de l'utilisation du Rao (plantes médicinales à pouvoir), elle dit ceci : "Parmi tous les Rao, l'ayahuasca (Banisteriopsis caapi) et le piripiri (Cyperus sp.) sont deux plantes qui ont une importance particulière dans l'art et la cosmologie car, selon les Shipibo-konibo, elles ont pour effet de faire apparaître des dessins dans les visions. (...) Les femmes voient kene dans leurs "pensées", dans leurs rêves et dans leur imagination, grâce à l'utilisation rituelle du piripiri. Elles fabriquent également des kene : elles matérialisent leurs visions de motifs en les peignant, les tissant et les brodant sur des corps, des tissus et des ustensiles. En d'autres termes, les femmes donnent leurs visions aux autres, et elles font de leurs visions kene une réalité autour d'elles et dans leur vie quotidienne. Les hommes, d'autre part, voient kene dans les visions de l'ayahuasca mais, en général, ne font pas kene, ne matérialisent pas leurs visions pour être vus par les autres dans leur quotidien."

Ce monde complexe et très riche de la culture Shipiba, qui s'est organisée à partir de l'utilisation des plantes, a dans la médecine traditionnelle ou médicinale son connaisseur le plus autorisé. Autrefois, le médecin traditionnel connu en Occident sous le nom de "shaman" ou "chaman", traitait non seulement les problèmes du corps mais aussi de l'âme et commandait même des activités politiques, grâce aux visions stimulées par les plantes maîtresses. Non seulement il vivait dans ce monde, mais il savait aussi se mobiliser dans les autres mondes qui composent l'univers de l'être humain en relation étroite avec le non-humain. Dans ces temps déjà mythiques, que les maîtres appellent le temps de l'unité ou Runi, où les parties non dissociées de l'homme correspondaient harmonieusement aux plantes et aux animaux, il y avait trois sortes de médecins : le meraya, l'onaya et le yobe. Les merayas ou maîtres du plus haut niveau étaient ceux qui pouvaient gérer différents types de matérialité, mais ils se sont déjà retirés de ce monde et maintenant ils n'habitent plus que le monde des esprits. Les onaya ou médecins pont, sont ceux qui ont la connaissance et le pouvoir, mais seulement dans le cadre de l'humain. Il y avait aussi les yobes, qui contrairement aux précédents, étaient les sorciers maléfiques, qui en ce moment , sont aussi en train de disparaître, puisque le grand mal moderne s'est tellement répandu qu'il n'y a plus besoin d'un agent particulier pour remplir la génération d'un petit mal, comme une fonction de régulation dans la vie de la communauté.

L'un de ces médecins traditionnels est le professeur Senen Pani, Antonio Muñoz Burga, membre de la communauté indigène de San Francisco de Yarinacocha. Il est le père de l'artiste plastique et musicien Rawa Muñoz, qui lutte actuellement contre la maladie du Covid-19, et du leader, Mercy Muñoz Agustín, qui a été conseiller municipal du district de Yarinacocha pendant la période 2015-2018. Maître Antonio développe la médecine traditionnelle depuis près de 50 ans et a étendu ses connaissances tant à Lima que dans d'autres villes d'Amérique centrale et du Nord, ainsi qu'en Europe. Il l'a fait personnellement, en participant à de multiples congrès internationaux et par l'intermédiaire de ses disciples qui se trouvent actuellement dans différentes parties du monde, en utilisant les plantes maîtresses de l'Amazonie dans le cadre de la cérémonie de l'Ayahuasca. Sur l'initiative de Maître Antonio, avec le psychologue, le Dr Pio Vucetich et du prêtre et philosophe Vicente Santuc SJ, ils ont fondé l'Institut NIHUERAO pour le développement et la santé alternative dans les années 90, et dans les premières années de ce millénaire, en collaboration avec l'auteur de cet article, nous avons créé l'Association culturelle Pinojoni. Les deux organisations avaient pour objectif de mener des activités, tant à San Francisco de Yarinacocha qu'à Lima, qui permettraient de mettre en place un système d'échange entre le monde shipibo et le monde occidental péruvien. Le premier se concentrait sur la médecine traditionnelle et le second sur la diffusion culturelle et la visualisation de la problématique du peuple Shipio-konibo. Par l'intermédiaire de ces organisations, nous cherchons à transférer le savoir des Shipibos au monde occidental en tant que médecine alternative et, en même temps, à étendre la médecine occidentale aux communautés Shipibos. L'un des travaux consistait à créer des "kits de médecine rurale" avec des médicaments de base d'origine indigène et scientifique. Les volontaires qui ont travaillé dans ce projet ont cherché à alterner les deux traditions médicinales, car les médicaments de base, issus de la pharmacopée occidentale, pourraient être très efficaces pour traiter des maladies provenant également du monde occidental. Cette situation est évidente dans le contexte de cette pandémie.  

Senen Pani est un onaya qui a clairement conscience que son savoir et son pouvoir peuvent servir non seulement les habitants de son village, mais aussi les métis et le monde occidental, et que le savoir et le pouvoir occidentaux peuvent également être intégrés au monde amazonien, puisque les maladies et les pratiques qui proviennent du monde colonisateur ne peuvent pas être entièrement traitées par le monde indigène. Par conséquent, en ce moment critique de la pandémie, il est encore plus important d'écouter la trajectoire et l'opinion du maître Antonio sur le rôle qu'il joue et que peut jouer les connaissances qu'il possède.

La voix d'un onaya : Antonio Muñoz Burga - Senen Pani

Quel est le processus d'apprentissage d'un médecin traditionnel ?

Ce métier naît avec chaque personne et se transmet dans les familles de génération en génération, jusqu'à ce que le grand-père, voyant qu'un de ses petits-enfants a les conditions, ne commence à l'enseigner à partir de six mois, ikareando le lait maternel. Dans mon cas, j'ai commencé comme assistant de mon père, Martín Muñoz Pacaya, qui a travaillé ici au Pérou ainsi qu'en Colombie et au Mexique. J'ai ensuite poursuivi mon apprentissage auprès d'un autre maître, qui m'a donné le pouvoir de travailler de manière personnelle, en offrant mes services de médecin traditionnel à la société. Mon maître est mort à l'âge de 81 ans et j'étais le dernier de ses disciples. Dès l'âge de 12 ans, j'ai participé à la cérémonie de l'ayahuasca, à partir de ce moment-là, on m'a donné les diètes qui faisaient partie de ma préparation. À l'âge de 18 ans, j'ai obtenu ma maîtrise et j'ai commencé à faire du travail individuel dans mon village.

Parlez-nous de vos premières expériences en tant que médecin traditionnel ?

Je soignais mes compatriotes et j'ai vu que mon travail avait de bons résultats. Dans la selva, outre les maladies tropicales, il y a les problèmes de la mauvaise qualité de l'air ou de l'eau, des aspects que l'homme occidental ne comprend pas. Ensuite, je suis allé à Lima. À cette époque, j'étais encore un très jeune professeur et c'est pourquoi les patients n'avaient pas beaucoup confiance en moi, mais quand j'ai vu que dans mon travail, je n'avais pas de problèmes, les choses ont changé. Le premier patient que j'ai eu, en ville, était la fille d'un avocat et grâce à la confiance que la mère de la jeune fille avait, j'ai pu guérir sa fille.

Comment s'est passée votre adaptation à la ville, quelles difficultés avez-vous rencontrées ?

Un des problèmes que j'ai eu au début était la méfiance, car beaucoup de faux shamanes passent dans les villes, avec le nom de Médecins Traditionnels et ce ne sont que des charlatans, des gens qui ne font que du théâtre de rue avec des herbes de la selva et qui n'ont aucune tradition directe, ce ne sont pas des thérapeutes. Au début, pour les personnes dont je faisais peut-être partie, mon travail était douteux. Ensuite, un autre problème était la langue. Pour mieux communiquer avec mes patients, j'ai dû apprendre des mots de la psychologie, de la psychothérapie, en partageant avec d'autres amis professionnels avec lesquels j'ai travaillé pendant longtemps.

Quelles sont les maladies les plus courantes que l'on trouve chez les citadins ?

À Lima, presque toutes les maladies des gens sont d'ordre psychologique. Ils ont des problèmes d'insécurité, d'angoisse, de solitude, de dissociation, d'insomnie et de toutes sortes de traumatismes et de dépressions. Ils sont très différents des problèmes de la selva, c'est pourquoi, grâce à l'expérience acquise, j'ai pu renforcer et affiner mon travail pour mieux y prêter attention.

L'un des éléments centraux de votre thérapie est l'utilisation de l'ayahuasca. Quelles sont les propriétés de cette plante ?

L'ayahuasca, dans une plante maîtresse psychoactive, n'est pas une plante hallucinogène comme cela a été présenté dans des documentaires ou des rapports. Une autre chose est l'utilisation abusive qui en est faite. Son nom scientifique est Banisteriopsis caapi et sa composition biochimique est harmine et harmaline. Ce sont ces composants qui rendent le système nerveux et énergétique réactif. Elle n'est pas nocive mais au contraire, c'est une plante de guérison tant sur le plan physique que psychique et pourquoi ne pas le dire sur le plan spirituel, si elle est utilisée dans le contexte qui correspond. Le thérapeute occidental fonde son travail sur les connaissances qu'il a acquises à l'université, alors que l'outil d'apprentissage et de travail de la médecine traditionnelle de la selva est l'ayahuasca. Quand on prend l'ayahuasca, cette plante maîtresse active nos potentialités, élargit notre état de conscience et nous permet de voir et de détecter les problèmes du patient, qui ingère également l'ayahuasca, produisant une synchronisation. Grâce à ce que nous appelons la "mareación", le patient peut en venir à voir ou à sentir sous forme de visions ses propres problèmes. L'ayahuasca peut faire en sorte que l'homme trouve sa vérité, se trouve lui-même et sache quelque chose au-delà des limites de son ego.

Le peuple Shipibo-Konibo et toute l'Amazonie traversent actuellement une période particulièrement difficile avec le Covib-19. Quel est votre diagnostic de la situation ?

Pour nous, cette pandémie est une de plus parmi celles que nous avons connues, mais nous la vivons maintenant avec tout le monde. Maintenant, tout le monde peut savoir quelle est la pandémie qui nous menace tous. Du contact avec les esprits que nous avons avec l'ayahuasca, nous savons que ce Covid fait partie de nombreuses autres nouvelles maladies qui continueront à menacer, mais nous savons aussi que le remède est dans les plantes et dans la pratique spirituelle. Nous avons la connaissance et la foi. Nous utilisons des plantes depuis avant la pandémie, pas seulement l'ayahuasca. Maintenant nous nous renforçons, nous préparons le corps avec du lobocanero, du chuchuwasi, de l'ail, du citron, kion et le matico ou cordonsillo. Ces plantes contiennent le métamizole de l'antalgique, elles contiennent des anti-inflammatoires qui aident quand les poumons souffrent. Notre médecine traditionnelle millénaire est un grand espoir pour le Pérou et pour le monde, elle possède beaucoup de connaissances, la seule chose que nous demandons est qu'ils nous respectent, qu'ils respectent notre culture, notre territoire et qu'ils nous écoutent. C'est pourquoi je demande, au nom de la nation indigène shipibo-konibo, que les autorités nous comprennent et donnent des facultés aux vrais médecins traditionnels pour pouvoir offrir nos services et être en mesure de faire des travaux interdisciplinaires. Je demande également que les institutions financières et le peuple péruvien en général nous aident à réaliser un reboisement et à prendre soin de nos plantes traditionnelles comme cela a été fait avec la griffe du chat. L'humanité traverse un moment de grande tempête, cette pandémie est le résultat d'une mauvaise pratique, d'un abus contre notre terre. Le monde moderne doit changer son mode de vie, sa façon de penser. Il n'a pas à changer sa structure, il n'a pas à enlever ses connaissances accumulées, mais il doit s'ouvrir à d'autres pratiques millénaires au lieu de les ignorer. Nous devons comprendre que nous sommes tous frères et sœurs et que nous avons les mêmes besoins fondamentaux. L'homme est corps, il est énergie et il est création. Les médecins, les professionnels doivent être non seulement des professionnels, mais aussi des personnes spirituelles, on ne peut pas gérer les choses uniquement par la tête, pour avoir de bons résultats, le cœur doit être présent aussi.

traduction carolita d'un article de Luis Chávez Rodríguez âru dans noticiasser.pe le 29/05/2020 en remerciant encore Luis pour la confiance qu'il m'accorde.

Medicina tradicional y espiritualidad amazónica en tiempos de la pandemia II: los shipibo- konibo

La espiritualidad amazónica se organiza a partir del uso de las plantas y tiene en el ayahuasca el centro emisor de una fe, pero también de un conocimiento, como lo es la coca para el mundo andino y

http://www.noticiasser.pe/informe/medicina-tradicional-y-espiritualidad-amazonica-en-tiempos-de-la-pandemia-ii-los-shipibo