Le début d'un nouveau cycle depuis les peuples originaires

Ce dimanche, les peuples indigènes de différentes régions du continent et de notre pays attendent, les bras levés, la sortie de Tayta Inti (le Père Soleil). Célébration de la Cérémonie du Soleil, l'une des cérémonies qui marque le début d'un nouveau cycle.

Nous partageons les paroles de Héctor Guzmán Coronado, Ajq'ij Maya Mam, un compteur du temps guatémaltèque, et Anahí Mariluan, une chanteuse mapuche du sud de l'Argentine, sur cet événement.

Au mois de juin, à partir du 20, des centaines de communautés indigènes de l'hémisphère sud célébreront un nouveau cycle annuel qui coïncidera avec le solstice d'hiver. Les grands-mères et les grands-pères nous disent qu'une semaine avant, nous devons nous préparer avec le jeûne, avec de la nourriture biologique et en prenant des herbes pour la purification de notre corps et de notre esprit.

Les cultures agricoles ont observé que la vie renaissait après l'hiver, que les plantes fleurissaient au printemps et portaient des fruits en été, que le Soleil donnait sa chaleur et son énergie à toutes les formes de vie. Les Incas, installés dans l'hémisphère sud de la planète, célébraient avec l'Intiq Raymin (Intiq, Soleil ; Raymin, Fête) le moment où le Père Soleil (Tayta Inti)  commençait sa marche vers le sud pour réchauffer cette partie du monde, entre le 21 et le 24 juin. La science connaît ce phénomène sous le nom de solstice d'hiver (soleil immobile), la nuit la plus longue de l'année. Pour les peuples originaires, c'était le moment où les cycles de la nature et du cosmos rechargeaient leur énergie, pour recommencer à nouveau, le Temps Nouveau. Les anciens disaient que le soleil va dormir une longue nuit pour se réveiller comme un enfant avec toutes ses forces.

Depuis lors, tous les peuples andins respectent et reconnaissent le Soleil comme la principale source de vie, célébrant en même temps le début d'une nouvelle année.

Au mois de juin, nous contemplons l'apparition dans le ciel de la constellation des Pléiades ("Les sept chèvres"), tout comme nos frères Mapuches. Le 20 est un hatun punchay (c'est un grand jour) et nous nous préparons en ayllu (famille et communauté) à faire la cérémonie de Tayta inti ensemble.

Cette époque est une époque masculine, les énergies sont renforcées, des offrandes sont faites au Tayta Inti pour favoriser la continuité et le renouvellement de la vie, afin que ses rayons continuent à briller et assurent de bonnes récoltes et la santé de tous les êtres vivants. Ce temps doit nous appeler à une grande fortification spirituelle, de tous les territoires, de toutes les croyances, les ancêtres, le grand esprit, nous invitant à suivre une philosophie de vie parallèle à celle de la nature, à la terre mère.

We Tripantü

(Anahí Mariluan, chanteuse mapuche)

Comment les Mapuches vivent-ils le nouveau cycle ?

- Il est très courant que la phrase entre les grands-parents mapuche ¨a paso de gallo vuelve al sol /au rythme de la marche revient le soleil. Il est très fréquent que le soleil commence à revenir après le 21 juin, lorsque le solstice de chaque année permet aux Mapuche de se rassembler pour se renouveler avec la nature, la sève - le sang. Nous savons que les nuits s'allongent et que les nuits les plus froides rendent précis les feux de beaucoup de gens, afin que les contes reviennent pour renforcer la mémoire, que la joie revienne, que les retrouvailles aient lieu.

Il est appelé wiñoy tripantü (renouvellement du cycle - le soleil revient) et à partir de là, nous verrons comment apparaissent les bourgeons, les premiers bourgeons courageux qui font face aux neiges. C'est ce qui se passe dans nos cœurs chaque année.

Pour les Mapuche, la magie n'existe pas : tout est visible. Lorsque les pousses apparaissent, c'est parce que la sève a commencé son nouveau cycle et c'est pourquoi, pendant la nuit la plus longue, nous devrons nous connecter avec l'eau. Cette eau douce pleine de newen va remplir d'énergie la vie dont nous sommes issus.

Il s'agit d'un phénomène naturel qui se produit dans l'hémisphère sud et que chaque peuple renomme en fonction de l'observation qu'il a faite. Pour les Mapuche, il s'agit de we tripantü, wiñoy tripantü et il est également connu sous le nom de nuit de la Saint Jean ou du nouvel an mapuche de façon syncrétique. Cela n'a pas d'importance. Les retrouvailles avec les proches se concrétiseront afin de se sentir comme si nous étions les propriétaires de tout. C'est ce que font le peuple auquel j'ai appartenu pendant un nombre improbable de milliers d'années. Ainsi, nous continuerons à accompagner nos ancêtres et nos enfants comme un arc-en-ciel.

LA VISION DU PEUPLE MAYA. Qman Q'ij Saq / Le grand-père Soleil Blanc

(Hector Guzman Coronado, Ajq'ij Maya Mam)

- Comment le peuple maya appelle-t-il la cérémonie du soleil ?

- Le peuple maya du Guatemala l'appelle Qman Saq Q'ij pour le Solstice sacré ;  grand-père soleil blanc, vit son état maximum d'harmonie et d'équilibre, moment où il s'éloigne davantage de la terre mère et où il se situe au plus haut de l'espace et au cœur du cosmos, cela indique que c'est le début d'un nouveau cycle du temps où le jour compte plus que la nuit, le jour a 13 heures, la nuit 11 heures.

- Comment commencer et vivre ce cycle ?

- Ce nouveau cycle du temps commence par de grandes cérémonies le 20 juin à dix-huit heures, où les grands-parents Ajq'ij, (compteurs de temps), commencent à faire les préparatifs depuis le cœur de la maison, en saturant les quatre piliers de la maison, les membres de la famille, les biens et les projets, pour que plus tard ils se rendent aux Xjan Wa'lb'il (lieux d'énergie). En arrivant au xjan wa'lb'il (lieu énergétique), il y a un dialogue sur le cheminement de la vie, les expériences de vie pleine et les expériences de déséquilibre, c'est-à-dire les hauts et les bas de toute existence, dans lequel le "choj" (l'offrande) est libéré de l'ocote, pom, ensarta, romarin, cuilco, bougies, panela, miel, raxpom, fleurs, entre autres éléments de la terre mère, pendant le temps de dialogue pour qu'il soit agréable et significatif, la musique ancestrale se réjouit à travers le marimba, el tun et la chirimia.

- Quand l'offrande est-elle faite ?

- A minuit le jour de l'Oxlajuj Kawoq, le choj (offrande) est ordonné en demandant la permission aux plus hautes énergies de l'existence telles que le TanmiTx 'otx' (coeur de la mère terre), Tanmi Kya'j (coeur du cosmos du père), Tanmi A'(coeur de l'eau), Tanmi kyq'iq' (coeur de l'air) Tanmi Q'aq' (coeur du feu sacré) Tanmi chwinqlal twitz qtxu tx'otx' (coeur de la vie de tout ce qui existe dans la mère nature) Tanmi chwinqla twitz qman kya'j (coeur de la vie de tout ce qui existe dans le cosmos du père) Dans l'ordre du choj (offrande), les Ajq'ij (compteurs de temps) mettent tout en œuvre, leur talent et leur créativité, de sorte que le choj est présenté sous une forme circulaire et que chaque élément de l'offrande doit être articulé entre eux, établissant ainsi un réseau de connexion et d'interconnexion, car c'est un cadeau au grand-père soleil pour que rayonne son énergie sur toute l'existence.

Les grands-pères et les grands-mères font le choj, en reconnaissance de la vie, de la fertilité, de l'abondance et de l'énergie. Le 21 juin à quatre heures du matin, le feu sacré est allumé tout comme l'étoile soeur Saqsal, étoile blanche qui est l'indicateur de l'aube, de clarté et lorsque le moment attendu vient pour recevoir les premiers rayons du grand Solstice Sacré de Qnman Saq Q'ij, tous les ajq'ij lèvent les deux paumes de leurs mains pour que Grand-père Soleil rayonne des énergies de transformation, d'harmonie d'équilibre et de nouveaux défis pour vivre une vie pleine.

Le solstice sacré a une grande influence sur la vie de tout ce qui existe, car le grand-père soleil fournit l'énergie pour : la vie harmonieuse et équilibrée. la lumière et l'énergie sur la Terre Mère, nous donne l'illumination et la force énergétique sur toute l'existence.

Il nous procure un nettoyage physique, spirituel, émotionnel et intellectuel
Au Guatemala et en Amérique du Sud, au grand solstice saq q'ij, la pluie sacrée commence avec plus d'intensité et d'énergie, pour donner plus de vie en abondance et de fertilité à la terre mère.

GLOSSAIRE

Qman: grand-père
Q’ij: Soleil
Saq: blanc

Par: Amalia N. Vargas, Pukio Sonqo

traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 19/06/2020

Comienzo De Nuevo Ciclo Desde Los Pueblos Originarios

Este domingo Pueblos originarios de distintas regiones del continente y de nuestro país esperan con los brazos en alto la salida del Tayta Inti (el padre sol). Celebrando la Ceremonia Del Sol, una...

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