Réponses communautaires des TICCA (territoires de vie) face à l'urgence en Équateur

Publié le 27 Mai 2020

Dans le cadre d'une approche de prise en charge communautaire, les territoires de vie proposent, décident et répondent à l'émergence en fonction de leurs cultures, de leurs capacités organisationnelles et des différentes réalités territoriales.

ALDEA, 26 mai 2020 - Les organisations communautaires des peuples indigènes et des communautés locales qui se reconnaissent comme territoires de vie ou TICCA, ont pris une série de mesures en réponse à la déclaration d'urgence sanitaire par le COVID-19 en Équateur.

Dans le cadre d'une approche de soins communautaires, ils proposent, décident et donnent des réponses en fonction de leurs cultures, de leurs capacités organisationnelles et des différentes réalités territoriales auxquelles cette urgence les confronte.

Leurs efforts contrastent avec le faible niveau de respect par les différents organes de l'État de leurs obligations en matière de droits de l'homme et de droits collectifs, qui établissent des mesures efficaces pour protéger la santé et la vie des populations autochtones et des communautés locales et leur fournir des soins de santé culturellement acceptables, ainsi que de la nourriture ou d'autres formes d'aide humanitaire, si nécessaire, et sans discrimination.

Pour renforcer cette affirmation, on peut mentionner qu'aucune de ces organisations ne fait partie d'un comité opérationnel d'urgence malgré leurs demandes insistantes. Cependant, grâce à leurs capacités de gestion, ils ont réussi à coordonner des actions au niveau local avec certaines institutions publiques telles que le ministère de la santé, le ministère de l'agriculture, le MIES et les GAD.

Les réponses communautaires à l'urgence sont identifiées sur la carte.

Certains cherchent à s'harmoniser et à collaborer avec les protocoles internationaux et nationaux malgré les difficultés culturelles liées à la mise en œuvre de mesures telles que la quarantaine, l'isolement et les pratiques d'hygiène. Des mesures qui ne tiennent pas compte non plus de la manière de s'occuper des communautés isolées ou des personnes potentiellement malades, ni de ce qu'il faut faire en cas d'urgence nécessitant l'évacuation des personnes des régions éloignées.

D'autres réponses communautaires renforcent et reproduisent les mesures qui, avec une approche interculturelle, ont été générées par les organisations autochtones nationales et régionales. Toutes cherchent à réduire le risque de contagion et visent à tenir les communautés informées, approvisionnées et soignées car ce sont des populations très vulnérables aux pandémies, comme le souligne Nemonte Nenquimo :

"Nous sommes très préoccupés par cette épidémie, nous les Waorani n'avons pas de défenses, nous sommes des personnes de contact récent. Nous savons ce qui est arrivé à nos grands-parents avec l'épidémie de polio, nous ne voulons pas que cela se reproduise. Nous avons activé un plan de prévention et d'urgence avec un guide pour les communautés Waorani" (1).

Il faut tenir compte du fait que ces mesures sont basées sur la communauté et qu'elles ont des limites pour contrôler le mouvement des travailleurs des entreprises d'extraction et d'exploitation forestière qui n'ont pas cessé leurs activités, et qui causent déjà de graves impacts sur la santé de ces peuples, les gardiens de leurs territoires et de leur biodiversité, et mettent en danger les peuples indigènes isolés.

L'interculturalité est la clé


L'interculturalité est essentielle à la reconnaissance des peuples indigènes et des communautés locales en tant que sujets de droits, en particulier dans une situation d'urgence sanitaire comme celle-ci. C'est aussi le meilleur outil pour comprendre la diversité culturelle et environnementale d'un pays plurinational et méga-divers comme le nôtre.

Cette diversité se reflète dans les similitudes et les différences des mesures prises par ces peuples en réponse à l'urgence sanitaire. Il existe des similitudes en termes de déclarations, mais il y a des différences dans la manière dont elles sont appliquées, ainsi que dans leur portée et leur efficacité.

Par exemple, le peuple indigène Kichwa de Sarayaku a la sécurité communautaire comme organe responsable de l'organisation et de l'exécution des plans d'urgence et de contingence en coordination avec le conseil du gouvernement et son unité technique. "A Sarayaku" dit Daniel Santi (2) "vous ne pouvez pas circuler sur le fleuve, il n'y a d'autorisation de circulation que pour les urgences".

Le peuple Shuar Arutam (PSHA) a activé un système de contrôle territorial basé sur ses propres règles et procédures, précise Galo Chup (3), "nous appliquons les protocoles dans le cadre de nos propres statuts autonomes pour restreindre la circulation dans les communautés, réglementer les activités de nos communautés et l'interaction avec les autres territoires.

La communauté d'Agua Blanca, à Manabí, effectue le contrôle par l'intermédiaire de l'équipe de guides touristiques communautaires, tandis que Playa de Oro, un peuple afrodescendant d'Esmeraldas, effectue le contrôle par l'intermédiaire de ses dirigeants.

En raison de leur complexité territoriale, les organisations de la nationalité waorani ont dressé la carte de leur vaste territoire, identifiant comme communautés clés "celles qui sont fortement exposées à la circulation et à la contagion".

Ce sont les communautés situées à proximité des routes, comme celles de Auca, El Pindo et Toñamapare", explique Gilberto Nenquimo (4). Là, de manière organisée, les trois organisations Waorani : NAWE, AMWAE (5) et CONCONAWEP, coordonnées en une seule équipe d'urgence, ont activé leur système de surveillance communautaire qui a généré des alertes sur la circulation des bûcherons sur leur territoire. Ces alertes appuient leur demande au ministère de la Santé de prendre des mesures urgentes contre la propagation de COVID-19 dans certaines communautés Waorani.

Les peuples Shuar Arutam, Sarayaku et Waorani ont développé leurs propres protocoles et mènent des campagnes de communication avec des messages et des graphiques dans leurs propres langues pour communiquer, de manière culturellement appropriée, ce que sont les mesures de soins et de prévention.

Sur ce point, Josefina Tunki (6) est catégorique lorsqu'elle affirme que "nous, le peuple Shuar Arutam, vivons différemment des villes, les messages officiels pour l'urgence ne sont pas compris. Pour nous, le matériel élaboré par la Confédération des nationalités indigènes de l'Amazonie équatorienne (CONFENIAE) dans notre propre langue et selon nos coutumes y contribue".
Le peuple Sarayaku et la nationalité Waorani ont identifié les personnes âgées comme une population vulnérable. À Sarayaku, Daniel Santi dit : "Les personnes âgées sont notre sagesse, elles sont nos sages. Le monde occidental constate que la population de plus de 60 ans est en train de mourir.

Pour leur part, les organisations Waorani opèrent dans la gestion des ressources avec diverses institutions de l'État et des ONG alliées, afin de protéger "les grands-pères et les grands-mères, ou pikenane, qui sont les braves guerriers, ils sont l'esprit de la forêt, les sages, les chefs et les chefs".

Un isolement strict est encouragé dans chaque communauté. Ces mesures comprennent l'éloignement des communautés les plus peuplées jusqu'en juillet et un plan d'approvisionnement alimentaire autonome a été organisé.

Dans les villages amazoniens, l'urgence a également conduit à une revalorisation de la médecine ancestrale et communautaire. Le PSHA encourage les autorités communautaires à partager tous les messages sur la prévention, l'hygiène et les mesures de confinement avec les sages traditionnels afin qu'ils puissent les traduire et les reproduire en shuar chicham et les diffuser avec leur sagesse parmi les représentants de chaque famille.

A Sarayaku, ils travaillent pour que les jeunes apprennent avec les sages l'utilisation de la médecine ancestrale pour renforcer les défenses et le système respiratoire.

Chez tous ces peuples indigènes et communautés locales, l'urgence est perçue comme un défi à leurs propres systèmes d'organisation sociale et territoriale liés à la souveraineté alimentaire. Cette question est devenue une priorité pour ces organisations.

Le plan alimentaire basé sur les capacités propres de chaque communauté et sur les traditions alimentaires des familles Waorani avec des jardins bioculturels et des bois gérés est déjà en cours, et ceux-ci sont essentiels pour sensibiliser les gens à la situation actuelle et prendre des décisions face à la crise alimentaire qui a généré la pandémie.

A Sarayaku, "les femmes qui sont au centre de l'ayllu [communauté] sont préoccupées par la perte des chakras [cultures], et elles savent que nous ne pouvons pas négliger la fourniture de notre propre nourriture pour les soins de la communauté. Avec les mingas [travail communautaire], nous récupérons et améliorons les chakras, en échangeant des graines.

En même temps, le grand défi que cette urgence pose au système de santé publique affaibli est la reconnaissance des peuples indigènes et des communautés locales comme un principe d'interculturalité dans les politiques publiques.

Cela implique de les rendre visibles, de reconnaître et de respecter leurs territoires, de reconnaître et de renforcer leurs propres règles et protocoles avant la COVID-19. C'est la seule façon de garantir leurs droits collectifs, leurs droits humains fondamentaux et les droits de la nature dans cette crise nationale et mondiale.

Elle est également fondée sur l'ignorance de l'existence des peuples indigènes et des communautés locales et de la grande contribution qu'ils apportent au bien-être du pays et du monde. "Ce moment très difficile pour l'humanité", dit Patricia Gualinga, "nous invite à comprendre la nature comme une source d'énergie que nous ne pouvons pas épuiser comme nous le faisons.

Nous sommes tous reliés par des fils invisibles et le temps est venu de faire preuve de solidarité avec la nature et les peuples indigènes, il est temps de tisser des réseaux d'espoir.

Notes :

(1) Président du Comité de Coordination de la Nationalité Pastaza Waorani - CONCONAWEP. Elle fait référence à l'épidémie de polio qui a touché la population du protectorat Waorani et qui a atteint son point culminant à Tiwino entre 1968 et 1969.

(2) Technicien du peuple indigène Kichwa de Sarayaku, responsable de la coordination et de la gestion de la réponse aux inondations et aux urgences sanitaires depuis Puyo.

(3) Responsable des relations internationales du Conseil de gouvernement du peuple Shuar Arutam.

(4) Président de la Nationalité Waorani de l'Équateur-NAWE.

(5) Témoignages des responsables de l'Association des femmes Waorani de l'Amazonie équatorienne-AMWAE.

(6) Président du Conseil de gouvernement du peuple Shuar Arutam.

(7) Selon Daniel Santi, les inondations de la mi-mars causées par la rivière Bobonaza ont détruit une centaine de maisons et de chakras à Sarayaku et ont temporairement déplacé les réponses communautaires organisées pour l'urgence sanitaire.

(8) Direction du peuple Kichwa de Sarayaku. Activiste et défenseur reconnu des droits des peuples indigènes et des droits de l'homme.

source d'origine Fundación ALDEA, el 21 de mayo de 2020 en https://www.fundacionaldea.org/noticias-aldea/c5ns2s6fkhk2le8jx4m7w8xz4pxaa5

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 22/05/2020

Repost0
Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous :
Commenter cet article