Hallazi : l'Amazonie péruvienne au bord du désastre
Publié le 28 Mai 2020
Illustration d'Elena Valera représentant la mort de Yoashiko Inca, un Inca qui était méchant avec le peuple Shipibo qu'il maltraitait. Source : histoire de la façon dont le peuple Shipibo a éteint la bougie pour Yoashiko Inca ; tiré du livre : Antiguamente en el monte los animales, las plantes y otras seres eran gente, traditions orales des nations Shipibo et Uitoto, Casa de la Literatura Peruana, 2019.
Nous devons de toute urgence apprendre et désapprendre en accompagnant les peuples indigènes pour intégrer des mécanismes de co-gouvernance dans nos institutions étatiques. C'est là que réside le défi du dialogue interculturel et pour cela il y a de l'espoir, tout comme dans l'histoire des Shipibo il y a un monde de malheur appelé Panshin Nete, il coexiste aussi le monde Jakon Nete ou monde d'espoir, là les étoiles, qui en langue Shipibo sont appelées wishmabo, représentent la vie de chaque Shipibo ou animal mort et ces étoiles symbolisent la perpétuité et l'immortalité du peuple Shipibo.
Par Luis Hallazi*.
27 mai 2020 - Panshin Nete (1) est l'un des quatre mondes Shipibo, celui qui symbolise la couleur des maladies, la couleur des malheurs et de la mort. On dit que le Panshin Nete est représenté par l'arc-en-ciel et que lorsqu'il apparaît soudainement au milieu des collines, le peuple Shipibo craint une tragédie. La pandémie de coronavirus est le signe avant-coureur de cette tragédie qui frappe l'humanité tout entière, mais qui, dans les froides statistiques, s'attaque aux plus vulnérables et aux plus démunis dans ce monde dramatiquement inégal où, sans réflexion, nous continuons à lutter pour revenir à la normale.
Les peuples indigènes de l'Amazonie péruvienne sont au nombre de 51, organisés en environ 2435 communautés indigènes (2). Parmi ces peuples, au moins 15 sont connus pour avoir été infectés par le SARS-COV2, connu sous le nom de COVID-19, parmi lesquels les groupes ethniques suivants : Awajún, Ashaninka, Achuar, Candoshi, Kichwa, Matses, Shipibo-Konibo, Urarina, Ticuna, Yine, Huni Kuin, Culina.
Parmi eux, le peuple Shipibo-Konibo, avec plus de 35 000 personnes, organisé en 153 communautés indigènes, principalement installées autour de la rivière Ucayali et de son affluent, est celui qui est le plus durement touché par le COVID 19. Plus de 500 infections et 58 décès ont été enregistrés (3). (3) De même, la communauté indigène urbaine de Cantagallo, à Lima, a infecté environ 73 % des plus de 2 500 Shipibos qui vivent entassés sur les rives de la rivière Rimac, enregistrant trois décès à ce jour. Dans les deux communautés, ce sont leurs aînés, détenteurs de la mémoire ancestrale des Shipiba, qui sont en danger imminent, tout comme beaucoup de leurs artistes qui sont infectés ou en mauvaise santé. La perte culturelle est déjà une réalité et ce n'est qu'après ce grain de pandémie que nous connaîtrons vraiment l'ampleur de ce que nous avons perdu.
Preuves d'une catastrophe
Bien qu'aucun État n'ait été préparé à faire face à cette pandémie et que leurs systèmes de santé aient été rapidement débordés, il faut souligner que dans le cas du Pérou, dès le début (janvier) lors des premières actions de confinement face à l'arrivée du COVID 19, la vulnérabilité épidémiologique des peuples indigènes n'a pas été prise en compte. Ainsi, 67 jours se sont écoulés depuis l'urgence sanitaire, sans que des mesures spécifiques ne soient prises pour s'occuper de ces peuples, omettant en tant qu'État l'obligation d'adopter à temps des mesures de prévention, d'attention et d'atténuation face à la contagion de la maladie, qui se concrétise par la violation du droit à la vie, à la santé et à une existence digne de ces peuples.
Comme on le sait, 56 jours après la déclaration de l'état d'urgence, le ministère de la culture, l'organe directeur des peuples indigènes, a réagi tardivement par le biais du décret législatif n° 1489, ce qui n'a pas suffi à répondre à l'urgence humanitaire dont avaient déjà besoin les communautés indigènes. Dans ce cadre, 11 jours plus tard, le "Plan d'intervention du ministère de la santé pour les communautés indigènes et les centres de population rurale en Amazonie en réponse à l'urgence de Covid 19" a été approuvé.
Si l'on examine les informations organisées dans le récent référentiel sur le COVID 19 et les peuples indigènes (4), on constate que la première demande formulée par les peuples indigènes date du 16 mars, le jour même où la quarantaine commence sur l'ensemble du territoire national. Il s'agit d'une déclaration de l'Union indigène Asháninka Nomatsiguenga de la vallée de la Pangoa (KANUJA) (5) réagissant à cette déclaration d'urgence et demandant une attention particulière pour leurs communautés. Deux jours plus tard, l'AIDESEP (6), la principale organisation indigène amazonienne, a publié une déclaration ordonnant la fermeture de leurs territoires communaux et mettant en évidence la vulnérabilité des communautés indigènes au harcèlement de COVID 19.
Depuis lors, plusieurs déclarations, lettres et demandes contenant des informations sur ce qui se passait dans les territoires indigènes ont été enregistrées. Les lacunes des autorités et des institutions ont été identifiées, mais en même temps, des décisions ont été prises qui ont été mises en œuvre par les organisations indigènes elles-mêmes. Ainsi, la mesure de quarantaine au niveau national a été pratiquement parallèle à la fermeture des territoires indigènes, démontrant l'efficacité de la gouvernance territoriale des peuples d'origine.
Alors que cela se passait dans les territoires, les organismes chargés de s'occuper des peuples indigènes n'ont pas pu réagir. Ce n'est pas qu'ils aient agi par négligence, car cela signifie qu'ils ont agi avec un manque de soin ou de diligence dans l'accomplissement de leurs obligations ; c'est simplement que la partie de l'État qui devait réagir en temps utile à la situation qui s'aggravait dans les communautés autochtones n'a pas fonctionné.
De plus, dans la situation de contagion et d'attention dans le cas de la communauté de Cantagallo à Lima (l'épicentre de la contagion) la réaction de l'Etat a été tardive ; la communauté a demandé un soutien le 7 mai (7) et 5 jours plus tard elle vient d'arriver. C'est le même cas pour la communauté de San Francisco à Ucayali, où le 14 mai, la situation de plus de 40 morts a été annoncée et trois jours plus tard, l'État vient de réagir. D'autres exemples peuvent également caractériser la négligence de l'entité compétente, par exemple en ce qui concerne la livraison de denrées alimentaires, qui, sans articulation avec les municipalités, sans liste des communautés bénéficiaires, ni protocoles pour la livraison et la réception des paniers de nourriture, a fait de l'État lui-même un vecteur de contagion (8).
Jamais auparavant les réflecteurs de l'inefficacité bureaucratique n'ont montré l'inefficacité d'un cadre institutionnel languissant dans le domaine des peuples indigènes.
Parfois, les mots et les documents non seulement s'épuisent devant la bureaucratie, mais finissent par manquer de contenu, et c'est l'impression que l'on a quand on examine les plus de cent lettres, déclarations et demandes qui, depuis le début de l'état d'urgence, ont interpellé l'État avec une sorte de réponse qui n'est pas arrivée et, quand elle est arrivée, elle est arrivée en retard. En bref, ce que nous constatons clairement, c'est que jusqu'à présent, ce sont les peuples indigènes qui ont géré l'urgence sanitaire à COVID 19. Jamais auparavant les projecteurs de l'inefficacité bureaucratique n'ont mis en lumière l'inefficacité d'un cadre institutionnel languissant dans le domaine des peuples indigènes.
La pandémie se poursuit, donc le premier point d'une réaction retardée est d'apprendre à fonctionner quand les dégâts ont déjà été faits et surtout quand le tissu communautaire des peuples indigènes gère la crise en ce moment même. Cela reste ou, sinon, nous sommes à la veille de ce qui pourrait constituer un ethnocide dans notre Amazonie en raison d'une omission déjà historique dans l'attention de ces peuples.
Réponse sanitaire : plan d'intervention dans les communautés autochtones
Le 21 mai, la résolution ministérielle 308-2020-MINSA a finalement approuvé le plan d'intervention attendu, un dispositif qui aurait dû être en place au début de l'urgence sanitaire pour prévenir et améliorer la capacité à faire face à la propagation de COVID 19 (comme détaillé dans ses objectifs). Il convient de rappeler que ce plan fait partie du décret législatif 1489, qui a généré une stratégie limitée pour la mise en œuvre et l'exécution de services et d'actions pour la protection et l'assistance aux peuples indigènes, où cinq domaines ont été proposés
Ce plan permettra de faire face à l'urgence sanitaire dans 10 régions de l'Amazonie avec un budget insuffisant de 88 millions de soles. Compte tenu du fait que, concrètement, il s'agit de mettre en œuvre une politique de santé en situation d'urgence dans la réalité de la précarité des structures sanitaires, du manque de médicaments et d'intrants de base comme l'oxygène, du manque de personnel médical spécialisé et de l'absence de moyens de transferts et de liaisons aériennes dans les cas graves. La réalité est qu'avec un tel budget, il ne sera pas possible d'assister même à Lorette.
La réalité est qu'avec un tel budget, il ne sera pas possible d'assister ne serait-ce que le Loreto
Le document technique décrit comment les mesures de prévention seront renforcées au niveau communautaire et comment cette capacité à résoudre les problèmes sera améliorée pour ceux qui mettront en œuvre les actions opérationnelles : les directions régionales de la santé, les réseaux de santé et les "IPRESS", prestataires de services de santé. La responsabilité de la diffusion, de la mise en œuvre et de la supervision incombe à la Direction des peuples indigènes et autochtones, qui fait partie de la Direction générale des interventions stratégiques en santé publique du MINSA. La question est de savoir si cette petite direction des peuples indigènes aura la capacité de mener à bien cette mission.
Ce plan n'est pas national, car il exclut les communautés paysannes des soins. Le champ d'application est de 10 régions amazoniennes, mais dans le même plan, il est mentionné que 5 districts de la région du Loreto seront prioritaires pour l'attention : Caballococha, Requena, Contamana, San Lorenzo et El Estrecho. Les ressources allouées ne seront probablement pas suffisantes. D'autre part, l'articulation intersectorielle avec le ministère de la Culture n'est pas claire, sachant que c'est cette institution qui doit approuver les différentes lignes directrices et les protocoles d'attention avec pertinence culturelle et avec approche interculturelle (art.4.1 DL 1489).
Le plan ne précise pas non plus la participation des organisations indigènes pour sa mise en œuvre, surtout pour le renforcement des mesures de prévention ; il ne fait référence qu'à la formation des dirigeants et des agents de santé communautaires. Nous le mentionnons à nouveau : les communautés et leurs autorités locales, régionales et nationales, ont veillé en pratique, avec leurs limites, à faire face à la crise, il est donc nécessaire d'intégrer cette expérience et cet apprentissage et de renforcer les actions menées dans le cadre de la mise en œuvre de ce plan.
Enfin, la crise de la pandémie COVID 19 est toujours présente dans les territoires indigènes. Espérons que la réaction de l'État sera tangible à partir de ces instruments, car l'omission répétée de ses obligations peut constituer une catastrophe culturelle. Il y a, bien sûr, une responsabilité politique de la part de ses fonctionnaires, mais, surtout, cette crise sanitaire a fixé les limites auxquelles la rhétorique interculturelle peut être appliquée. Nous devons de toute urgence apprendre et désapprendre en accompagnant les peuples indigènes pour incorporer des mécanismes de co-gouvernance dans nos institutions étatiques. C'est là le défi du dialogue interculturel et c'est pourquoi il y a de l'espoir, tout comme dans l'histoire des Shipibo il y a un monde de malheur appelé Panshin Nete, il y a aussi le monde Jakon Nete ou monde d'espoir, là les étoiles, qui dans la langue des Shipibo sont appelées wishmabo, représentent la vie de chaque Shipibo ou animal mort et ces étoiles symbolisent la perpétuité et l'immortalité du peuple Shipibo.
Notes :
(1) Relato Shipibo-Konibo de Los Cuatro Mundos, Inin Metsa /Harry Pinedo, en Antiguamente en el monte los animales, las plantes y otras seres eran gente, tradiciones orales de las naciones Shipibo y Uitoto, Casa de la Literatura Peruana, 2019.
(2) Datos según el Sistema de Información de Comunidades Nativas del Instituto del Bien Común (IBC).
(3) MongaBay: https://es.mongabay.com/2020/05/peru-pueblos-indigenas-58-fallecidos-covid-19-shipibo-konibo-ucayali/
(4) Servindi Repositorio Covid 19 y Pueblos Indígenas: http://www.servindi.org/actualidad/24/05/2020/repositorio
(5) Servindi: 16 de marzo : https://www.servindi.org/actualidad-noticias/20/03/2020/edit-indigenas-demandan-intensificar-coordinaciones-y-medidas-en-sus
(6) Aidesep 18 de marzo: http://www.aidesep.org.pe/noticias/pronunciamiento-emergencia-indigena-ante-el-coronavirus
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*Luis Hallazi est avocat et politologue, chercheur en droits de l'homme.
traduction carolita d'un article paru sur Sevindi.org le 26/05/2020
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Hallazi: Amazonía peruana a puertas de una catástrofe
Necesitamos urgentemente aprender y desaprender caminando con los pueblos indígenas para incorporar en nuestras instituciones estatales mecanismos de co-gobernanza. De eso trata el reto del diálogo
https://www.servindi.org/actualidad-opinion/26/05/2020/amazonia-peruana-puertas-de-una-catastrofe
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Les peuples originaires du Pérou - coco Magnanville
peuple Achuar A Achuars Aguaruna ou Awajún Amahuaca Amuesha ou Yanesha Andoa Shimigae Arabela Ashaninka Ashéninka Awajún ou Aguaruna Aymara B Bora C Cajamarca culture Candoshi Capanawa Caral cul...
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