Brésil - Peuple Tapirapé - Histoire

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Histoire de l'occupation

Les Tapirapé sont un groupe originaire du cours inférieur des rios Tocantins et du Xingu, où ils ont vécu jusqu'au XVIIe siècle. Ils sont arrivés dans la région marginale au milieu du rio Araguaia, approximativement, dans la seconde moitié du 18ème siècle. Leur présence est remarquée au nord du rio Tapirapé depuis ce même siècle (Baldus, 1970).

L'ancienneté des contacts des Tapirapé avec leurs voisins Karajá et Kayapó remonte à l'époque précédant le XVIIe siècle. Depuis lors, ils oscillent entre la coexistence amicale et les hostilités et confrontations. Les Tapirapé ont une série de récits historiques et mythologiques qui soulignent leur présence séculaire dans les forêts de la rive gauche du rio Araguaia, plus précisément dans la région des montagnes connues sous le nom d'Urubu Branco, au nord de l'île Bananal, l'embouchure du rio Javaé et la moitié du rio Araguaia.

Les grands déplacements de groupes indigènes dans la région centrale du Brésil qui se sont produits jusqu'au XIXe siècle ont conduit ces derniers à rencontrer les Tapirapé dans les forêts du Paraense, ce qui a amené ces derniers à se réfugier dans les forêts situées près de la rive gauche du cours inférieur de l'Araguaia. Dans l'histoire du groupe, du XVIIIe siècle à nos jours, nous voyons les Tapirapé entrer en contact avec les différents groupes Karajá, dont les territoires ont été délimités, à l'approche de l'île Bananal, dans un mouvement vigoureux vers le sud : avec les Karajá du Nord dans le bas Araguaia, avec les Javaé à l'intérieur de l'île et avec les Karajá du milieu Araguaia et le bassin du Tapirapé.

A la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, les Tapirapé ont été divisés. Une partie se trouvait sur la rive gauche du rio Araguaia, dans l'État du Pará, un peu au-dessus de sa frontière actuelle avec le Mato Grosso. Leurs villages s'étendaient du Pará au nord et autour du rio Tapirapé dès le XVIIIe siècle. Une autre partie du groupe se trouvait sur l'île de Bananal (état actuel du Tocantins), en contact avec les Javaé. Ils ont atteint la pointe nord de l'île dès 1775 (Baldus, 1970). Ils ont maintenu une communication intense avec les Javaé, principalement des villages Wariwari et Imotxi, avec des visites, des échanges commerciaux réguliers et des échanges de chants et de rituels.

Le territoire des Tapirapé en 1900 et peu avant cette date était constitué de la rive gauche du rio Araguaia, jusqu'à un peu au-dessus de la limite actuelle de l'état du Mato Grosso avec le Pará. Il y avait environ 1 500 personnes vivant dans cinq villages, tous situés près des affluents de la rive gauche du rio Araguaia. Les noms de ces villages étaient (du nord au sud) : Anapatawa, Xexotawa (graphique "Chichutawa"), Moo'ytawa ("Moutawa"), Makotawa ("Mankutawa"), et Tapi'itawa ("Tampiitawa") (Wagley, 1988 : 49).

Les Tapirapé, principalement ceux des villages du nord, sont fréquemment attaqués par les groupes Kayapó ; à l'est, ils tentent de s'éloigner du cours principal de l'Araguaia, par crainte de certains villages Karajá. Quoi qu'il en soit, l'ethnographe allemand Krause, en 1908, signale un contact intense entre les groupes Tapirapé et Karajá dans le village de Capitaõ João et la Barra de los Tapirapé. Il rapporte également que ces contacts intermittents oscillaient entre cordialité et hostilité (Krause, 1940-44 et Wagley, 1988).

Parmi les groupes Karajá, les Javaé se distinguent, avec lesquels ils ont entretenu des relations pacifiques puis hostiles au XIXe siècle. Avec les Karajá eux-mêmes, ils ont entretenu des relations plus étroites au fil du temps : du milieu du XIXe siècle à nos jours. Les Karajá du nord, principalement, les visitaient pendant la saison sèche lorsque le groupe se trouvait dans les champs au sud de la sierra Urubu Branco. Il s'agissait d'expéditions commerciales qui dégénéraient souvent en affrontements armés, en embuscades ou en surprises sanglantes. Près d'un lieu appelé Tyha, sur la rive du rio Tapirapé, au sud de la sierras Urubu Branco, les Tapirapé signalent deux cimetières de guerriers Karajá qui sont morts environ en 1905 ou 1910 lors de deux grands combats qui se sont déroulés dans la campagne. Les Karajá ont surtout essayé de piller les biens des Tapirapé et de kidnapper les enfants et les femmes. En effet, une bonne partie des visiteurs occidentaux qui se trouvaient dans le nord du Karakha, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, enregistrent des femmes, des jeunes et des enfants Tapirapé qui vivaient en captivité.

À partir du début du XXe siècle, les Tapirapé ont commencé à subir des attaques de plus en plus fréquentes de la part des Kayapó, ce qui les a obligés à abandonner leurs villages du nord, au sud du Pará et au nord du Mato Grosso, proches de l'intérieur de l'actuelle Concepción de Araguaia et de Vila Rica, et à se concentrer sur ceux situés près des montagnes, des forêts et des champs du cours moyen du rio Tapirapé, déjà sur les terres du Mato Grosso. Le peuple Tapirapé actuel désigne le lieu de ces villages habités dans les trois premières décennies du XXe siècle comme Yrywo'ywawa, "lieu où boit l'Urubu Branco", ou comme on l'appelle régionalement, "sierra de l'Urubu Branco". Ce territoire comprend des forêts d'altitude, dans un relief composé de chaînes de montagnes et de terres plates. La sierra Urubu Branco est située à droite de la "Sierra de los Tapirapé" et constitue, avec cette dernière, une avancée de la sierra Roncador vers l'Araguaia. De ces villages, avec de grandes plantations situées dans les contreforts des montagnes, ils ont également atteint une grande extension des champs marginaux jusqu'aux rivières qui se jettent dans l'Araguaia, surtout pendant la saison estivale, dans de longues expéditions de chasse et de cueillette.

Au nord de cette région, près du rio Beleza, se trouvait le village de Xexotawa, l'un des plus septentrionaux et le seul à être resté habité jusqu'à la fin de la période. À l'ouest et au sud, la frontière de leur territoire a été marquée par l'occupation des villages de Tapi'itawa, Tokynookwatawa et Xoatawa.

Dans le village Tapirapé, il y a une dizaine de couples "mixtes", c'est-à-dire formés d'hommes tapirapé et de femmes Karajá. Ces unions, qui ont débuté dans les années 1950 et 1960, ont d'abord répondu à un besoin de recomposition démographique du groupe, qui a subi une forte baisse de population. Il y avait surtout une grande pénurie de femmes, ce qui a poussé beaucoup de jeunes tapirapé à se marier et à aller vivre pendant un certain temps chez les parents de la mariée, car les Karajá, comme les Tapirapé, sont matrilocaux (lorsqu'ils se marient, le gendre doit vivre dans la maison de son beau-père).

Cherchant à échapper à l'alcoolisme et à l'hégémonie politique du groupe familial dominant dans le village Karajá d'Itxala, un nouveau village Karajá, appelé Tytema, a été formé en 1990, à peine à 5 000 mètres du village Tapirapé de Tawyao. Une bonne partie de ces Karajas sont évangéliques, en partie en réponse au problème qu'ils rencontrent avec l'alcoolisme.

Historique du contact

De 1910 à 1947, les habitants de Tapi'itawa, le plus grand village du groupe, ont reçu la visite continue des fonctionnaires de l'ancien SPI (Service de protection des Indiens), des extracteurs de latex, des missionnaires dominicains, des protestants, des anthropologues et des visiteurs nationaux et étrangers. Ce village, où la population Tapirapé s'est réfugiée pendant la période d'intense déclin démographique, est l'un des plus anciens et l'une des portes d'entrée du territoire Tapirapé.

L'apparition violente de la malaria, de la grippe et de simples rhumes a fait chuter sa population à moins de cent personnes à la fin des années 1940 (Baldus, 1970). Avec la diminution de la population, les survivants ont commencé à se concentrer dans le village de Tapi'itawa, cherchant à établir un contact avec la population régionale et à s'éloigner des points nord de leur territoire, attaqués en permanence par les groupes Kayapó.

En 1946, cependant, le village de Xexotawa est à nouveau occupé par un groupe d'habitants dirigé par Kamaira, un important chef de famille enregistré par Wagley (1988). Environ deux douzaines de personnes accompagnent Kamaira. Ce groupe a choisi de vivre dans un village moins sujet aux contacts avec les étrangers et aux maladies qu'ils apportent.

En 1947, Tapi'itawa a subi une attaque majeure, pratiquée par les Kayapó Metyktire. Le village a été pillé et la plupart de ses maisons, y compris La Maison des hommes, ont été brûlées. Quelques décès sont survenus, provoquant la dispersion des Tapirapé de Tapi'itawa vers les centres régionaux, cherchant refuge dans les haciendas de la région et au poste indigène du SPI Heloísa Albert Torres (aujourd'hui Tapirapé/Karajá IP).

La population de Xexotawa, quant à elle, a également subi une attaque des  Kayapó. La date ne peut être précisée car le groupe était sans contact avec la population nationale. L'attaque de nuit des Kayapó a provoqué la dispersion de leur population, qui s'est scindée en deux groupes, isolés l'un de l'autre, dont les membres ignoraient le sort de l'autre, les jugeant perdus ou morts.

Un groupe s'est dirigé vers le sud, réoccupant le site du village de Xoatawa, tandis que les autres sont restés dans les environs du village de Xexotawa, situé sur le cours supérieur du rio Chrysostom. Les groupes Xoatawa et Xexotawa sont restés strictement isolés au milieu de la forêt. Ils ont perdu le contact avec l'autre groupe Tapirapé, la population nationale et les autres groupes indigènes pendant plusieurs décennies jusqu'à ce qu'ils soient réunis avec l'autre groupe Tapirapé. Les habitants de ces deux villages vivent toujours à proximité de la région actuellement désignée comme la "chaîne de montagnes Urubu Branco".

De nouveaux fronts d'expansion

Bien que l'occupation des non-Indiens dans la région remonte à 1940, c'est à partir des années 1950 qu'elle s'est intensifiée, avec de nouveaux fronts d'expansion de la société nationale, représentée par le bétail par le biais de grandes entreprises agricoles et de spéculateurs fonciers, bénéficiant d'une politique d'incitations fiscales originale Sudam, programme de la Banque de l'Amazonie Poloamazonia, basé sur deux orientations fondamentales : (1) amélioration et extension du réseau d'entrées de voisinage pour soutenir l'élevage et (2) développement et consolidation de l'activité d'élevage. 

En 1954, la CIVA (Compagnie Immobilière de la Vallée d'Araguaia ) s'installe dans la ville naissante de Santa Teresinha. Cette société a obtenu du gouvernement du Mato Grosso une concession pour l'achat et la vente de titres pour de vastes zones de l'Araguaia. La Compañía Colonizadora Tapiraguaia, successeur de la CIVA, qui a cessé ses activités pour cause d'insolvabilité à la fin des années 50, a continué à négocier les lots situés sur les terres indigènes de Karajá et Tapirapé.

L'ensemble du territoire situé immédiatement au nord du rio Tapirapé - qui comprenait le poste indigène Heloísa Alberto Torres et les terres traditionnellement habitées par les peuples Tapirapé et Karajá des rives du lTapirapé - a été divisé en "lots" et vendu à des particuliers sans plus attendre. Les terres des villages de la sierra d'Urubu Branco ont également été divisées en lots et titrées, selon cette étrange conception originale, comme étant des terres inoccupées et démunies. Les terres de Santa Teresinha, actuellement le siège de la municipalité du même nom, ont également été mises en lot et vendues à des haciendas qui exigeaient le retrait immédiat de leurs habitants traditionnels.

Mission des Petites Soeurs de Jésus

Selon Wagley (1988), en 1950, le chef du poste, Valentin Gomes, avec l'aide des missionnaires dominicains, a persuadé les familles Tapirapé dispersées de se rassembler et de former un village près du poste du SPI. La réunion n'a cependant été que partielle, car les habitants du village de Xoatawa sont restés dans la région d'Urubu Branco, la source du rio Gamelera, et le groupe qui est resté dans la région de Xexotawa au nord de la région. Par conséquent, l'installation de la population Tapirapé dans le nouveau village, qui se trouve à environ 80 km de Tapi'tawa, et à côté de la rive de la rivière qui porte le nom du groupe, a été réalisée par des représentants du SPI et ne représentait pas une proposition du groupe autochtone lui-même.

À partir de 1951, la Mission des Petites Sœurs de Jésus, à la demande de l'évêque dominicain de Concepción del Araguaia, s'est installée à côté du village, sur la rive du Tapirapé, et a commencé à apporter une aide aux  Tapirapé dans le domaine de la santé. Dans les années 1970, un couple de l'équipe pastorale indigène de la "prelazia" (sorte de district ecclésiastique créé pour répondre aux besoins d'un territoire ou d'un groupe de fidèles) de São Félix del Araguaia a lancé un projet d'alphabétisation dans la langue maternelle.

L'arrivée de la mission, ainsi que le début d'une assistance régulière et excellente au groupe, ont également marqué le début de la reprise démographique des 51 Tapirapé (Wagley, 1988) rassemblés dans le nouveau village, Tawyao, près du poste SPI. Les habitants de Xoatawa et de Xexoatawa, cependant, sont restés sans aide sociale et ont vu leur population continuellement réduite par l'action des maladies, les attaques des animaux sauvages et la faim. Une fois installés près du village de Karajá, sur la rive du Tapirapé, les relations entre les groupes Karajá et Tapirapé sont devenues plus agréables et les groupes ont entamé, en 1949-1950, un profond échange social et économique.

En 1964, le premier groupe des survivants de Xexotawa a pris contact avec la population régionale du Lago Grande, sur les rives de l'Araguaia. Ils étaient trois femmes et deux enfants. Ils avaient atteint le Lago Grande en longeant lentement le rio Crisostomo et la région entre celui-ci et le ruisseau Antônio Rosa. Ils appartenaient à un groupe tapirapé qui était isolé dans la forêt depuis dix-huit ans. A cette occasion, ils sont amenés au nouveau village. En 1970, le dernier groupe restant de Xexotawa a rencontré accidentellement un chasseur régional, établissant un contact pacifique, réunissant ainsi leurs anciens parents qui vivaient dans le nouveau village, à côté du poste Empresas y ‘posseiros’

Dans les années 1970 et 1980, la région de la sierra Urubu Branco et de ses environs a connu une violente confrontation entre les grandes entreprises et les "posseiros" (personnes qui habitent un morceau de terre mais n'en sont pas les propriétaires légaux) qui ont été les pionniers de l'occupation non indigène de la région. Souvent par la pression, l'action de milices armées et la coercition illégale des modestes "posseiros", les grandes entreprises agricoles ont forcé l'achat, le changement ou simplement expulsé ces derniers des terres qu'ils occupaient.

Dans les années 1970, en plein régime militaire, la politique du gouvernement fédéral, notamment du ministère de l'Intérieur auquel la Funai (Fondation nationale de l'indien) était liée, a mis l'accent sur la nécessité d'occuper l'Amazonie. L'opposition aux revendications territoriales légitimes des Tapirapé a été centralisée par la figure du colonel Nobre da Veiga, alors président de la Funai, et par le directeur du Parc indigène Araguaia de l'époque, le sergent José Tempone. Les Tapirapé ont reçu, au plus fort des négociations tendues avec le gouvernement fédéral et son agence indigène en 1981, le soutien de la Prelazia São Félix del Araguaia, de l'Église catholique et de nombreuses entités civiles au Brésil et à l'étranger, qui exigeaient du gouvernement fédéral qu'il respecte la Constitution. Le "cas Tapirapé", dans lequel l'Église et la société civile se sont alliées pour défendre un cas exemplaire, contre un État autoritaire qui agissait contre la loi, est devenu un paradigme des relations entre les Indiens et l'État national de cette période.

Les grands domaines, avec leurs successeurs dans la chaîne de domination, constituent la base de l'occupation de la région à laquelle les Tapirapé, les Karajá et d'autres groupes régionaux qui ont été illégalement dépossédés de leurs terres par un acte incorrect de l'État du Mato Grosso sont aujourd'hui confrontés.

Dans la région autour de l'Urubu Branco, principalement de la fin des années 1980 à nos jours, une série de conflits sanglants impliquant des travailleurs ruraux et les milices des propriétaires terriens locaux ont été enregistrés. Dans cette région, considérée comme l'une des plus explosives du pays en termes de processus d'occupation agraire, il existe la coutume, de la part des propriétaires terriens et des groupes économiques, d'engager des groupes d'individus, les "tireurs", qui forment de véritables milices armées et assurent l'intégrité de ce qu'ils jugent être leurs propriétés.

Avec la reconnaissance de la terre indigène Tapirapé/Karajá en 1983, les Tapirapé ont commencé l'année suivante à revendiquer leur territoire traditionnel, qu'ils n'ont jamais cessé d'occuper : la région d'Urubu Branco. De 1950 à 1980, ils l'ont utilisé comme lieu de vie jusqu'aux années 1970 et, plus tard, comme zone de chasse, de cueillette et de pratiques religieuses.

Le 20 novembre 1993, fatigués d'attendre la providence de la Funai, 62 Tapirapé ont occupé une retraite d'une ferme et ont réoccupé le village de Tapi'itawa. En 1994, la présidence de la FUNAI a approuvé le rapport produit par le GT (Groupe Technique) institué l'année précédente chargé de définir la zone informatique d'Urubu Branco, tel que proposé par les Tapirapé. En octobre 1996, le ministre de la Justice, Nelson Jobin, a signé l'acte administratif 599 déclarant cette terre indigène comme possession permanente des Tapirapé, qui a été homologué la même année.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Tapirapé du site pib.socioambiantal.org

Tapirapé

Los Tapirapé son un pueblo Tupi-Guarani que habita la región de la sierra del Urubu Branco, en Mato Grosso. Como consecuencia de los frentes de expansión, a partir de mediados del siglo XX ...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Tapirap%C3%A9