Fey ga akuy ti aht'ü /Alors le jour est arrivé. Une lecture de la pandémie depuis le mapuche Rakizuam (par José Quidel Lincoleo)
Publié le 28 Avril 2020
Le phénomène est identifié et baptisé d'un nom qui fera le tour du monde : "Coronavirus, Covid 19". Il se transmet rapidement à partir d'un code de santé, biologique, individualisé et comme un problème qui n'affecte que les êtres humains.
Cependant, chaque peuple, chaque société comprend le phénomène à sa manière et recode le message et cherche le sens du kuxan (douleur, maladie) qui se répand. Ainsi, il apparaît dans nos mapu (espaces) de l'Abya Yala, puis s'installe rapidement dans les espaces qui sont plus proches des nôtres.
Par José Quidel Lincoleo.
SOURCE : Comunidad historia mapuche
Les Mapuches qui vivent sur le Puwel (côté est) et le Gülu Mapu (côté ouest) presque à la limite du continent Abya Yala (Amérique) ont plus d'une façon d'interpréter ce phénomène qui a la caractéristique d'une pandémie. Nous parlons de plus d'une façon, car de nos jours, le Mapuche est varié, polyphonique et divers. Par conséquent, notre façon d'interpréter est une parmi tant d'autres.
Le contexte à partir duquel nous parlons suit la rationalité traditionnelle dans laquelle nous vivons selon une série d'événements et de dimensions qui sont différenciés, mais profondément liés. Par conséquent, lorsque nous parlons de notre vie en tant qu'espèce che (personne), nous faisons allusion au fait qu'elle s'inscrit dans une multitude d'autres vies. Loin d'une vision anthropocentrique et proche de la compréhension de la vie comme un réseau d'espèces vaste et diversifié.
Du rakizuam (pensée, idéologie, mapuche), la théorie du kuxan (maladie, douleur) est une entité vivante qui a des origines diverses et qui, à un moment donné, parvient à pénétrer certaines des dimensions du che peut être dans son püjü (esprit) dans son rakizuam (pensée), ragi chegen (social) kalül ou dans son corps biologique et de là, elle est nourrie, renforcée. Au fil du temps, le kuxan (la maladie) prend le dessus sur le che (la personne), le transformant en une entité malade. Le kuxan peut être hérité, envoyé par un tiers, ou infecté, pour ce dernier cas il y a le terme tun, qui est le verbe qui parle de prendre quelque chos, tulelgeylo contaminé, ce qui est le cas du coronavirus.
Dans ce contexte, nous placerons la pandémie de Covid 19, non plus comme un phénomène en soi, mais comme le résultat d'une série d'événements de la (mauvaise) relation entre les espèces qui habitent la grande maison, notre planète.
En suivant quelques (5) exemples, nous allons essayer de montrer une autre façon de lire le phénomène de la pandémie.
La société mapuche a une très longue tradition de zugun (oralité), par laquelle de multiples moyens de transmission de messages ont été établis. Dans le cas présent, nous en considérerons deux, car il s'agit du güxam (la conversation) et du küymin (l'état de conscience) par lesquels il a été fait mention et compréhension de différents phénomènes.
Une deuxième forme d'interprétation correspond à la webe. Webe sont les messages qui sont donnés à partir de différents espaces. A travers les oiseaux, les vents, certains signaux provenant des plantes, certains phénomènes solaires, lunaires, stellaires ou telluriques. Mais il s'agit fondamentalement d'une "sortie vers l'ordre du fonctionnement de la vie", c'est comme l'échec de la matrice, quand Néo observe le chat noir dans une scène et c'est le signe d'un échec.
I. Zugun mew. Depuis l'oralité.
L'oralité est une pratique utilisée pour la communication d'informations, de connaissances et de savoir-faire divers, dont beaucoup ont leurs propres formes de codification et d'énonciation. Il faut comprendre qu'une société non lettrée a privilégié et donc perfectionné son système d'oralité.
Kuyfi ñi feypifeypiyegen ñi akuyael wezake zugu, wezake xukan, fijke üñfi.
(On a longtemps parlé de mauvais moments, de maladies et de dommages divers)
Le zugun (parole) est transmis de nombreuses manières à partir du mapuzugun (langue mapuche), l'une d'entre elles étant le güxam (conversation). Ces conversations peuvent également être classées de nombreuses manières selon les heures, les thèmes, les formats, les contextes sociaux, en bref.
Au cours de ces conversations, les anciens ont fait remarquer que des temps de grandes atrocités, de destruction, de maladies, de faim, d'effondrement et de solitude allaient venir. Ces idées ont été réitérées de temps en temps.
Aujourd'hui, lorsque nous en subissons un, les gens se souviennent de ces conversations et les actualisent en expliquant ces phénomènes comme quelque chose de déjà connu. C'est pourquoi les gens se souviennent et soulignent qu'il est temps que ces paroles prophétiques s'accomplissent.
2.- Küymin mew : küpaleyey wezake zugu, fenxeley yafkan. Rume yafkaniegey ta mapu, ko, bafkeh, rumeñma ijkuley pu geh, chumkunuafiñ chi piniegey ta che
(Dans l'acte de küymin ou état de conscience altérée : les mauvais moments arrivent, car il y a beaucoup de transgressions. Beaucoup de choses ont été transgressées dans les espaces, dans l'eau, dans la mer, dans les lagunes, c'est pourquoi les propriétaires sont très en colère, ils sont en train de résoudre comment sanctionner les gens).
Dans les différentes cérémonies, les rituels de guérison que nos machi (principaux agents médicaux) effectuent périodiquement, l'un des messages répétés dans les différents espaces territoriaux a été que les gens, pour la plupart des non indigènes, ont continuellement transgressé les différents espaces tels que les collines, les eaux, les rivières, les lacs, les mers, que ces espaces ont été détruits, qu'ils sont devenus sales, avec cela, ils ont sacrifié ceux qui vivaient dans ces espaces et ceux qui les soutenaient. Les Geh (propriétaires) sont donc très en colère, tristes et préparent une contre-offensive pour donner une leçon à ceux qui ont osé détruire, intervenir, violer ces espaces.
Pour les Mapuches, chaque espace est chargé de sens, de vie et donc de la finalité de contribuer à la vie elle-même. Mais l'irruption du développementalisme, du matérialisme et du pragmatisme néolibéral ; ces idées ne sont pas prises en compte et tous ces espaces sont à exploiter avec l'exploitation minière, la production d'énergie, avec le coût de leur destruction. Malgré l'opposition constante des populations indigènes, les grandes entreprises transnationales, en pleine complicité avec les États nationaux, les dévastent, laissant une traînée de contamination, de destruction et d'expulsion des populations qui souffrent ensuite de la déterritorialisation et de ses graves conséquences.
II. Webe mew. Depuis les altérations, les échecs, les annonces.
3.- Rupankepiyey webe, bay ta ahtü, fey ñi wezake zugu ñi akunkepiyael.
(De nombreux signes sont passés, l'éclipse, était le signe du début d'un cycle où beaucoup de choses négatives se sont produites)
Pour les Mapuches, les éclipses sont une manifestation des étoiles dans laquelle elles indiquent le début d'un cycle dans lequel différentes manifestations contre le küme mogen (le bien vivre) seront générées.
L'éclipse du soleil est appelée bay ta aht'ü la "mort du soleil". C'est la prédominance de l'obscurité sur la lumière et cela marque un cycle différent dans la vie de l'espèce.
4.- Rupay füxake hüyüh, nenturpay wezake zugu, wezake kuxan
(Le passage des grandes secousses, ouvre les espaces pour que les mauvaises choses sortent, et les différentes maladies)
Les secousses répétées dans les territoires sont interprétées comme un signe de la façon dont certaines forces plutôt destructrices sont libérées dans la vie des êtres.
Le dernier tremblement de terre au Chili a été interprété comme un avertissement que les différentes périodes de plus grande maladie et de problèmes pour la vie viendront dans des espaces différents.
5.-. Fantepu rayiy ta rügi, fey ñi pewfaluwal wezake zugu, fija, kuxan, üñfe.
(De nos jours, le coligüe Chusquea quila a prospéré, et cela veut dire que les mauvaises situations, la faim, les maladies et les dégâts seront remarqués)
Ce dernier événement est un autre des webe (présages) qui est un indicateur du début d'un cycle sombre pour la vie. C'est un indicateur des grands moments de douleur, de maladie, de faim, de peste. Il est évident que pour le monde lettré, ce phénomène n'a rien d'étrange, car ce processus de floraison puis de séchage de la canne est souvent normal. Mais pour les Mapuches, c'est un indicateur de la fin d'un cycle et du début d'un cycle plus difficile et très déséquilibré.
CONCLUSIONS
La réflexion découle d'une société dont le point de vue sociocentrique met l'accent sur les interprétations où il est possible d'observer le tissu relationnel avec lequel la vie est comprise. Bien que ce point de vue ne soit pas exclusif au peuple mapuche, il est similaire à celui de nombreux peuples indigènes de l'Abya Yala et d'autres continents. L'idée est de montrer que les phénomènes auront toujours plus d'un point de vue dans les sociétés où d'autres cultures coexistent, même si les États nationaux et leurs gouvernements ferment les yeux sur ce phénomène.
Pour les Mapuches, les pandémies, les ruptures sociales, économiques et spirituelles ne sont pas dissociées, elles sont toutes étroitement liées et interdépendantes. Par conséquent, le phénomène Covid 19 fait partie d'une chaîne de situations qui se sont déjà produites et est interprété comme une réponse au comportement humain par rapport à d'autres vies.
Ce qui signifie que la forme de relation de l'espèce humaine (che) a été surtout destructrice, irrespectueuse, exploitante, annihilante, extractive, sans considération pour les différentes vies qui coexistent, n'a pensé qu'aux profits et au confort de certains groupes, au prix de la destruction et de l'annihilation de nombreuses autres vies. Nous parlons ici non seulement des vies biologiques qui coexistent dans les différents écosystèmes, mais aussi des vies spirituelles avec lesquelles les populations indigènes interagissent en permanence.
Un effet direct de cette pandémie est la vie des fütake che (personnes âgées) et sur ce dernier, nous avons observé des attitudes différentes dans les différents pays du monde où les personnes âgées sont laissées à la dérive, pariant sur le fait de sauver de jeunes vies pour maintenir la main-d'œuvre également. Dans notre monde mapuche traditionnel, la vieillesse a toujours été très appréciée, respectée et jalousement protégée. Toute famille bien éduquée prend soin de ses personnes âgées jusqu'à leur dernier souffle. Ils ont toujours été une priorité parce que ce sont eux qui guident les pas des plus jeunes, les fütake che sont ceux qui vont de l'avant, ils ont déjà parcouru de nombreuses routes, alors que nous ne faisons que reculer.
Dans la structure spirituelle mapuche, il y a des meli (4) ragiñelwe (états intermédiaires) avec lesquels nous sommes en relation avec le cosmos et les deux premiers sont Fücha (vieil homme) et Kuse (vieille femme) ce qui indique la grande importance de la vieillesse dans la compréhension de la vie cosmique.
Le fait qu'ils soient aujourd'hui en danger à cause de cette pandémie est terrifiant pour nos familles, car c'est aussi une société qui a été soutenue par l'oralité et ceux qui possèdent le plus grand bagage de kimün (savoir) sont les personnes âgées, le chachay comme on dit en termes affectueux aux personnes âgées et la papay en termes affectifs et de respect pour nos grands-mères.
Les sociétés anciennes lisent les contextes de manière intégrale, interdépendante, où rien n'est une coïncidence. Par conséquent, la pandémie a sa place dans une lecture beaucoup plus complexe et pas seulement comme une attaque biologique individuelle. Le phénomène Covid 19 s'ajoute à une série d'autres événements qui devraient affecter non seulement la dimension humaine, mais aussi de nombreuses autres vies dans cette dimension de notre vie dont nous avons conscience.
La matrice a montré son échec, il suffit de savoir l'interpréter.
traduction carolita d'un article de Mapuexpress
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