Brésil - Peuple Krahô - Histoire du contact

Publié le 20 Mars 2020

 

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Les Krahô ont commencé à avoir des contacts avec les "civilisés" au début du XIXe siècle, lorsqu'ils sont entrés en conflit avec les haciendas de bétail qui commençaient à s'établir depuis Piauí au sud du Maranhão. Les Krahô vivaient alors près du rio Balsas, un affluent du Parnaíba.

Après l'attaque d'une hacienda par les Krahô en 1809, ils furent attaqués en représailles par une expédition dirigée par Manuel José de Assunção, où plus de soixante-dix indiens Krahô furent faits prisonniers et envoyés à São Luis. Dès lors, les contacts des Krahô avec les peuples "civilisés" sont devenus "pacifiques", ce qui n'a pas été le cas avec tous les groupes indigènes voisins. En fait, les Krahô se sont alliés et ont combattu aux mains de certains propriétaires terriens pendant un certain temps : en s'approchant de la rive du Tocantins, les Krahô ont commencé à aider le fondateur de "São Pedro de Alcântara" (aujourd'hui la municipalité de Carolina dans l'État de Maranhão), qui était à son tour soutenu par plusieurs propriétaires terriens, et de cette façon les Krahô ont combattu et réduit en esclavage d'autres groupes indigènes voisins, qui ont ensuite été vendus dans des régions plus au nord. Libérés des autres groupes indigènes et désormais gênés par les vols de bétail que les Krahô commençaient à commettre (et qui étaient auparavant attribués aux autres groupes ethniques), les propriétaires fonciers ont réussi à ce qu'en 1848, le missionnaire capucin Fray Rafael de Taggia, transfére les Krahô à "Pedro Afonso", une ville située au confluent du fleuve "do Sono" avec les "Tocantins". À ce moment-là, les Krahô sont restés voisins des Xerente, jusqu'à ce qu'à la fin du XIXe siècle, ils commencent à se déplacer plus ou moins vers le nord-est, jusqu'à atteindre l'endroit où ils se trouvent actuellement.

Au début, dans ce nouveau lieu, ils avaient des relations amicales avec un propriétaire terrien qu'ils protégeaient de leurs rivaux, ainsi que leur bétail contre les jaguars qui pouvaient éventuellement les attaquer. Mais à mesure que la population du sertão (une région du nord-est du Brésil caractérisée par sa rudesse et sa semi-aridité) s'est accrue et que les Krahô ont commencé à voler le bétail des troupeaux des propriétaires terriens, les relations se sont détériorées, culminant avec l'attaque de trois propriétaires terriens sur deux communautés Krahô en 1940, au cours de laquelle près de vingt-six autochtones sont morts. Le gouvernement de l'Estado Nuevo, une fois informé de ce qui s'était passé, a fait pression sur les autorités de l'État pour qu'elles jugent les propriétaires terriens responsables de l'attaque fatale. Bien que les propriétaires de l'hacienda aient purgé leur peine à titre "probatoire", ce fut l'un des seuls cas où les auteurs de massacres indiens furent effectivement condamnés. En outre, l'intervenant de l'État de Goiás a délimité, par un décret, la terre indigène des Krahô (qui a été homologuée jusqu'en 1990 par le gouvernement fédéral). De même, le Service de  Protection des Indiens (SPI, une entité gouvernementale qui a précédé la Funai - Fondation nationale des Indiens) a commencé à agir parmi les Krahô avec la création d'un poste indigène.

On peut dire que la performance du SPI avec les Krahô a été pratiquement inopérante : une succession de chefs de poste indigènes sans aucune sorte de soutien moral ou matériel, l'absence de médicaments et une école sans enseignant la plupart du temps. Deux domaines du SPI situés dans la réserve ne se prêtaient même pas à fournir aux indiens une viande régulière, étant donné le nombre dérisoire de bovins qu'ils possédaient. Le Poste indigène du SPI ne demandait pas non plus de loyer aux propriétaires terriens qui faisaient paître leur bétail sur des terres indigènes avec ou sans permission. En fait, le SPI a confié cette responsabilité aux chefs de communauté, qui ont reçu en compensation une petite partie des chagras plantées de manioc ou un outil de travail.

 

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Cet état d'abandon total du SPI est peut-être l'une des raisons qui a stimulé l'apparition en 1952 d'un mouvement messianique chez les Krahô. Un chaman a commencé à avoir des visions d'un homme blanc avec une barbe apparaissant comme la pluie , lui offrant la foudre pour détruire tous les gens "civilisés". Mais le voyant avait peur de prendre ce qui lui était offert (la foudre). Malgré cela, l'homme à barbe blanche que le chaman a vu lui a promis qu'à une certaine date, les civilisés seraient transformés en indigènes et que les Krahô deviendraient "civilisés". Pour cela, les Krahô devaient se comporter de manière à favoriser la transformation : Ils ont dû commencer à exécuter des danses similaires à celles des sertanejos (habitants du "sertão" ) et à consommer leurs animaux domestiques, tout en abandonnant la peinture corporelle et la course avec des "toras" (courses où les représentants de chaque moitié du groupe indigène doivent porter un gros morceau de tronc d'arbre ou de palmier - appelé "tora" - et courir avec sur leurs épaules. Cette course est associée à des rituels, des festivals ou des jeux et, selon la façon dont ces événements se déroulent, les groupes de coureurs varient, tout comme le parcours et la taille des "toras". En général, les parcours de ces courses se déroulent de l'extérieur vers l'intérieur de la communauté - jamais de l'intérieur vers l'extérieur - et elles ont presque toujours lieu à l'aube ou surtout au crépuscule, lorsque les hommes rentrent de leurs activités collectives (chasse ou travail de chagra). En outre, ils pourraient abandonner la culture de leurs chagras car ils deviendraient des éleveurs et des marchands de bétail, puisque le bétail leur viendrait du ciel et la marchandise arriverait par bateau. Cependant, rien de tel ne s'est produit et la voyant est tombé dans le discrédit absolu.

Les Krahô utilisaient un autre moyen pour surmonter l'état d'abandon dans lequel ils se trouvaient, mais il s'agissait d'une ressource beaucoup plus ancienne qu'ils appliquaient déjà au XIXe siècle : voyager dans des villes grandes et lointaines, dont les habitants, séduits par l'aspect exotique des Krahô et émus par des sentiments de sympathie pour une minorité qui ne faisait pas partie de leur vie quotidienne, les comblaient de cadeaux. C'est ainsi que les Krahô se déplaçaient en groupes d'hommes (très peu ou pas de femmes les accompagnaient), arrivant dans les petites villes pour demander de l'aide "pour continuer leur voyage" aux maires, aux églises, aux institutions caritatives, aux gouverneurs des états, passant la nuit dans les commissariats de police ou les casernes de pompiers. Ils ont passé des mois dans ces voyages, se rendant à Belém, São Luis, Teresina, Natal, Recife, Salvador, Goiânia, Rio de Janeiro, São Paulo, etc. Et tous ces tissus, outils, bibelots et autres articles qu'ils ont réussi à collecter lors des tournées, à leur retour dans les communautés, ont été en grande partie pris par les proches des épouses.

Mais les groupes d'hommes et leurs familles n'utilisèrent pas longtemps tous les articles qu'ils avaient obtenus lors de leurs tournées dans les villes : comme les voyageurs avaient perdu une étape importante du cycle agricole, ils devaient compter sur la production de leurs proches. De plus, les variétés alimentaires ne duraient pas jusqu'à la prochaine récolte, si bien que les indiens étaient obligés d'échanger les objets qu'ils avaient obtenus lors de leurs voyages contre du manioc planté par les sertanejos.

Coïncidant avec le remplacement en 1967 du SPI par la Funai , la situation a commencé à changer par la suite. La chercheuse Vilma Chiara a obtenu d'une institution environ deux cent cinquante têtes de bétail pour démarrer une activité d'élevage qui serait gérée par les indiens Krahô eux-mêmes. Quelques années plus tard, la même chercheuse a réussi à faire venir un technicien français pour y introduire certaines techniques qui, sans causer de dégâts ou d'efforts importants, pourraient augmenter la production de subsistance des Krahô. À l'exception de l'activité développée par ces derniers, les autres initiatives ont été couronnées de succès, compte tenu du mécontentement initial que peuvent susciter ces innovations. Entre-temps, ces innovations allaient servir de provocation au nouveau corps indigène, qui se voyait contraint de montrer plus efficacement sa présence, créant ainsi un projet de soutien aux chagras indigènes étroitement accompagné par toute une équipe, en plus de l'établissement de nouveaux postes au sein de la Terre indigène (T.I.). Cette activité a ensuite été étendue par l'action d'une organisation non gouvernementale : le Centre de Travail Indigéniste (CTI).

La Garde rurale indigène créée dans les premières années de travail de la Funai a recruté vingt-huit jeunes Krahô. Mais malheureusement, comme les jeunes gardes devaient servir au poste indigène, ils ne pouvaient pas s'occuper des activités agricoles. En contrepartie, un salaire minimum leur permettait d'acheter de la nourriture au magasin du poste, qui était également fréquenté par leurs proches, qui ajoutaient leurs dépenses aux comptes des jeunes gardiens.

D'autre part, les rites courts ont commencé à être transférés au dimanche, et comme c'était le jour de repos des gardiens, ils pouvaient participer et aider aux courses de "toras" qui se déroulaient dans ces espaces rituels.  De plus, comme les gardes n'avaient pas grand-chose à faire au poste indigène, ils étaient les premiers à fréquenter régulièrement l'école et, comme ils parlaient couramment le portugais, ils pouvaient beaucoup mieux comprendre les enseignants non indigènes, ce qui a ensuite lancé le processus d'alphabétisation des Krahô. Lorsque la garde rurale a été abolie, les communautés ont dû faire face au problème de l'hébergement des "ex-gardes", qui étaient déjà habitués à des salaires privés et à des emplois de fonctionnaires et d'enseignants, très différents de ceux pratiqués couramment dans les villages.

Finalement, la situation a changé vers 1952 lorsque les Krahô ont décidé de faire un mouvement messianique pour cesser d'être des indiens, même si en 1986 ils avaient fait une revendication qui impliquait exactement le contraire : leur affirmation ethnique, avec laquelle ils ont commencé à exiger, par exemple, d'avoir à nouveau entre les mains la hache en pierre en forme de croissant qui avait été donnée au Musée Paulista bien des années auparavant.

Après de nombreuses discussions avec la direction de l'Université de Sao Paulo (sous laquelle le musée était dirigé), ainsi que plusieurs débats dans les journaux et la résolution de plusieurs révoltes juridiques, la hache a été rendue aux Indiens. Ce qui est intéressant dans tout cela, c'est que pour les Krahô qui ont montré la hache à Julio Cezar Melatti lors de son passage à Brasilia (alors qu'ils la rapportaient à la communauté indigène), ce n'était plus l'une des nombreuses haches archéologiques que les indigènes trouvaient sur le sol, qu'ils affûtaient, puis décoraient et peignaient : C'était maintenant une hache par excellence, celle qui, dans un passé lointain, chantait - selon un de leurs mythes - la hache avec laquelle le chef des Cokãmkiere, un peuple mythique comme le raconte une autre de leurs histoires mythiques, s'était suicidé.

En ce qui concerne les relations intertribales, après que les Krahô aient aidé les "civilisés" à combattre et à réduire en esclavage d'autres groupes indigènes (peut-être tous les Timbira du sud du Maranhão) dans la deuxième décennie du XIXe siècle, ils ont été envoyés comme gardes contre un peuple du sud parfois appelé "Xavante", mais qui avait certainement déjà constitué une branche distincte : les Xerente. Et c'est l'une des raisons qui ont conduit à leur transfert à "Pedro Afonso" en 1848.

Entre-temps, à cette époque, les Xerente, qui faisaient également l'objet d'une action missionnaire, n'étaient plus hostiles et entretenaient des relations amicales avec les Krahô. Ainsi, au début du XXe siècle, certains Xerente se sont mariés dans les communautés des Krahô et vice versa. Vers 1926, des divergences entre certains indiens Xerente, impliquant des accusations de sorcellerie, ont poussé certains d'entre eux à émigrer vers les communautés Krahô. Ce conflit a eu des implications si importantes que quelques années plus tard, il a entraîné la mort de deux de ces Indiens Xerente, ce qui a rendu les relations entre les communautés nordiques de "Pedra Branca" et de "Pedra Furada" conflictuelles. Mais c'est bien dans le sud des Krahô que les Indiens Xerente semblent s'être le plus concentrés.

Nimuendajú parle d'une expédition des Krahô qui, en 1923, a attaqué une communauté Apinayé, ne causant que des dégâts matériels, car heureusement ses habitants ont fui à temps. La raison de cette incursion agressive était liée aux accusations de sorcellerie portées contre un Krahô qui vivait parmi les Apinayé. Il est important de souligner que ce conflit n'a pas opposé tous les Krahô à tous les Apinayé, mais qu'il a opposé tous les membres de la communauté Krahô de "Pedra Furada" à tous les membres de la communauté Apinayé de "Gato Preto". Cinq ans plus tard, l'individu qui avait été l'axe du conflit mentionné a été assassiné dans la communauté Krahô de "Pedra Branca". Cette communauté a tenté de réactiver l'échange amical qu'elle avait entretenu avec la communauté Apinayé de "Bacaba". Bien qu'il faille dire qu'avant et après ce conflit, les Apinayé se sont installés parmi les Krahô.

Il est également question de l'incorporation des Põrekamekrá aux Krahô dans la deuxième décennie du XIXe siècle, ainsi que des survivants de la destruction de la communauté "Kenkateyê" en 1913. Les Krahô hébergent également quelques Apanyekrá dans leurs communautés. Mais il est à noter que les enfants de tous ces immigrants sont considérés comme de véritables Krahô.

Cette implication avec les peuples indigènes voisins a finalement permis aux Krahô de concevoir une forme d'articulation politique avec eux. Plus récemment, par exemple, lorsque les Apinayé ont vu leurs terres menacées par l'invasion des "civilisés", certains indiens Krahô et Xerente sont apparus dans la région menacée pour soutenir et renforcer les positions des Apinayé.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Krahô du site pib.socioambiental.org

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Brésil, #Krahô

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