Brésil - Peuple Karipuna d'Amapá - Histoire

Publié le 26 Mars 2020

Ritual do Turé na Aldeia do Manga - Aldeias do campo fronteiriço do Oiapoque

En ce qui concerne l'histoire plus générale de la région, il convient de souligner que, dans la phase commune de l'Oiapoque, divers groupes ethniques indigènes, appartenant aux troncs linguistiques Arauak, Karib et Tupi, ont eu des contacts avec les Européens, avec leurs différentes nationalités et intentions, depuis le XVIe siècle ; français, portugais, néerlandais, anglais, membres d'expéditions missionnaires, commerciales, armées et scientifiques. Chacun, entre indigènes et étrangers, selon ses propres contingences et intérêts, a établi des alliances, des échanges ou fait la guerre. Dans ce processus, auquel se sont joints, au cours des siècles suivants, les populations noires réfugiées et les groupes indigènes fuyant les persécutions, certains groupes ethniques indigènes ont disparu, d'autres se sont formés, d'autres encore ont fusionné ou ont été incorporés aux groupes plus importants, donnant naissance aux actuels peuples indigènes de l'Uaçá. La population Karipuna de Curipi, en particulier, est le résultat de la fusion de divers groupes ethniques.

Ce n'est qu'au XXe siècle que les groupes du rio Uaçá ont connu une présence plus constante du gouvernement brésilien, ainsi que des organes missionnaires. Cette histoire plus récente a été fondamentale pour l'élaboration d'une identité commune, qui est actuellement partagée par ces groupes. En même temps, selon les différentes attitudes de chaque peuple par rapport aux actions de ces organismes gouvernementaux ou missionnaires, certains traits spécifiques se sont imprimés dans leurs cultures et sont utilisés comme facteurs de différenciation des groupes.

Le passage du XIXe au XXe siècle a représenté un moment décisif pour ces groupes, puisqu'il a été défini que la région de l'Uaçá, disputée avec la Guyane française, ferait partie du territoire brésilien. À partir des années 1920, les autorités brésiliennes ont jugé nécessaire de mettre en œuvre des projets d'occupation de l'ancien territoire contesté, dont les populations étaient considérées comme "francisées" et étaient perçues comme une menace pour la garantie de l'intégrité territoriale.

En 1920, la Commission de colonisation de l'Oiapoque est créée. Elle traverse la frontière lors d'un voyage de reconnaissance, et ses conclusions se vantent de la nécessité de coloniser la région avec des "éléments nationaux". Au-dessus du village de Martinica (siège actuel de la municipalité d'Oiapoque), la commission a proposé la construction de la colonie agricole de Clevelândia, officiellement fondée en 1922, qui accueille des colons du Nord-Est. En 1924, ces familles de colons ont dû partager les logements avec 1 630 prisonniers politiques, opposants au gouvernement d'Artur Bernardes. L'année suivante, les prisonniers et les colons ont été victimes d'une grave épidémie et les survivants ont été transférés au village de Martinica.

Après l'échec de la colonisation, le gouvernement a concentré son attention sur les populations indigènes. En 1927, la rivière Oiapoque est traversée par la Commission d'inspection des frontières du ministère de la Guerre, commandée par le général Rondón. Les rapports produits par la Commission mentionnent les groupes ethniques du bassin de l'Uaçá, avec les mêmes ethnonymes qu'aujourd'hui, et soulignent la nécessité de créer un poste et une école indigènes, comme étant les premières institutions visant à "intégrer les indiens dans la société".

C'est également dans les années 1920 que Curt Nimuendaju a mené ses recherches auprès des peuples de l'Uaçá, en particulier auprès des Palikur. Ces travaux, ainsi que ceux réalisés dans les décennies suivantes par Eurico Fernandes (1948.1950), sont les seuls documents ethnographiques dont nous disposons sur les indiens de la région dans la première moitié du XXe siècle. Selon les informations de Nimuendaju, Karipúna fait référence à "un nombre assez important" de personnes parlant la langue générale Tupi, des fugitifs des missions Cunani et Macari qui ont migré vers l'Oiapoque à la fin du 18ème siècle, avec les indiens Aruãs, après que les portugais aient quitté la région.

Dans les années 1930, l'exploitation économique du territoire occupé par les indiens s'est accrue. Une centrale hydroélectrique pau-rosa a fonctionné sur le Curipi de 1932 à 1935, jusqu'à ce que ce bois soit épuisé, en utilisant plusieurs Karipunas. L'extraction de l'or était principalement effectuée par les créoles sur les rivières Oiapoque et Alto Uaçá. Du point de vue des politiques gouvernementales, trois événements importants se sont produits au cours de cette décennie pour les populations de l'Uaçá : la création d'écoles primaires en 1934, l'expédition de Luis Thomas Reis en 1936, envoyé dans la région comme inspecteur des frontières pour vérifier la possibilité d'utiliser la population indigène comme "garde-frontières". et la nomination d'Eurico Fernandes, qui avait auparavant été en contact avec les peuples de l'Uaçá, comme inspecteur des Indiens.

La reconnaissance officielle des peuples de l'Oiapoque dans la catégorie des "indiens", qui impliquait la nomination d'un inspecteur des Indiens comme agent du SPI (Service de Protection des Indiens), doit être comprise comme une mesure gouvernementale visant à contrôler cette population à la frontière. Les familles des villages ont été immédiatement considérées comme des "Indiens", sans qu'il soit nécessaire de connaître leurs racines culturelles, comme cela s'est produit dans d'autres régions, notamment dans le Nord-Est, où les stratégies de contrôle ont précisément consisté à refuser le statut d'"indigène".

Selon les rapports de l'inspection des frontières, la nécessité de l'école, idéalisée comme une école professionnalisante, était liée au besoin de "formation des travailleurs nationaux", dûment contrôlé par la construction d'un poste indigène qui aurait le "soutien social et politique" des casernes militaires de Clevelândia. Le projet d'école était donc basé sur l'idéal positiviste, nationaliste, coercitif et autoritaire commun à cette époque, la base idéologique du Service de Protection des Indiens lui-même.

 

En résumé, on peut dire qu'en 1934, deux enseignants ont été engagés par le gouvernement pour enseigner dans le village d'Espírito Santo dans le Curipi et à Santa Maria dos Gallibis dans l'Uaçá (village actuel de Kumarumã). Les écoles ont fonctionné dans les maisons des chefs de village pendant seulement trois ans. En 1945, grâce au SPI, l'école a été de nouveau activée à Uaçá et Curipi, cette fois dans le village de Santa Isabel, où l'établissement commercial du leader Coco fonctionnait.

Bien qu'apparemment précaire et discontinue, l'éducation scolaire a été d'une importance fondamentale pour la formation de l'identité actuelle de ces groupes, pour la propagation de l'usage du portugais et pour la configuration des villages. Des notions civiques telles que le hissage du drapeau, la célébration du 7 septembre, l'hymne national et la pratique quotidienne du football sont quelques-uns des héritages introduits par l'école.

A partir des années 1950, avec le départ d'Eurico Fernandes, le contrôle du SPI n'est plus aussi marqué, avec une diminution des projets, une ouverture pour l'entrée des "regatões" (personnages célèbres dans les régions du caoutchouc du Moyen-Orient. Ce sont des vendeurs de rivière, dont les bateaux remplis de marchandises, servent de points de vente), moins de contrôle et même les mariages avec des non-indiens ont été encouragés. Avec la diminution des ressources, les actions du SPI deviennent moins efficaces et le nouvel agent de cet organisme est orienté vers des accords avec les politiciens locaux, encourageant l'enrôlement électoral des indiens et établissant une politique de clientélisme. Les Karipuna sont ceux qui participent le plus à cet enrôlement et qui commencent ensuite à voter selon les indications de leurs dirigeants, contrairement à celles de l'agent du SPI lui-même.

En 1962, le même agent a conclu un accord avec la colonie militaire d'Oiapoque, autorisant l'installation de la ferme de "bubalinos" (une sorte de buffle) dans l'île Suraimon, près du village de Galibi. L'installation de cette ferme a donné lieu à plusieurs conflits. La création de la FUNAI (Fondation nationale de l'indien) en 1967 (organisme officiel succédant au SPI) a modifié le cadre administratif de la région, avec la création de deux postes indigènes : PI Kumarumã et PI Palikur. La population Karipuna a continué à être desservie par le PI Encruzo jusqu'à la fin des années 1970, lorsqu'un poste a été construit à Curipi.

La présence du Conseil Missionnaire Indigène (CIMI), en la personne du Père Nello Ruffaldi et de Soeur Rebeca Spires, sera importante pour le développement d'une identité commune aux quatre peuples indigènes de l'Oiapoque. Au contact des villages indigènes, Nello Ruffaldi, curé de la paroisse d'Oiapoque depuis 1972, s'inscrit dans la ligne du CIMI et initie des projets visant à l'autonomie des groupes et à la valorisation des aspects de leurs cultures (comme leur propre langue patois). Parmi les projets, on peut citer le ciment des coopératives de commerce (qui a donné quelques résultats, mais qui a fini par fermer à la fin des années 1980), l'incitation à l'organisation d'assemblées politiques et les projets d'éducation différenciée. Ces deux derniers ont des résultats visibles et croissants aujourd'hui.

Les années 1970 ont donc été marquées par une plus grande participation politique des dirigeants de l'Uaçá, qui ont commencé à agir de manière plus organisée. Ensemble, ils se sont opposés à la ferme de Suraimon (qui a été désactivée au début des années 1980) et ont entamé un processus de revendication de la délimitation et de l'homologation de leurs terres. Ils ont subi une forte pression de la part du gouvernement du territoire en 1980, lorsqu'ils se sont opposés au projet de tracé de la route BR-156 (Macapá- Oiapoque), prévoyant la perte des cours supérieurs des rivières Uaçá et Curipi. A cette occasion, le père Nello Ruffaldi est accusé d'avoir fait monter la colère des indiens, menacé d'expulsion du pays. Le chef du poste, Cezar Oda, a été démis de ses fonctions, accusé de diffuser des livres et des pamphlets "subversifs". Les dirigeants ont finalement accepté le tracé de la route et ont signé un engagement qui prévoyait, entre autres, la construction de tours de surveillance en bordure de route et l'embauche de chefs de poste indigènes pour aider à surveiller les frontières du territoire indigène.

Malgré des défaites comme celle-ci, qui ont fini par miner la confiance des familles dans les dirigeants qui ont signé la clause d'engagement, le processus d'organisation des dirigeants et de participation politique n'a pas faibli. Les assemblées indigènes de l'Oiapoque, initialement promues par le CIMI et encouragées par les chefs du poste, ont commencé à être de plus en plus promues et organisées par les indiens eux-mêmes. Aujourd'hui, ils sont connus dans tout l'État d'Amapá et sont considérés comme des exemples d'organisation. Quant à la participation à la vie politique de la région, les actions de certains dirigeants, qui avant les années 1970 se limitaient à établir des alliances avec les politiciens locaux, ont commencé à avoir un caractère plus commun et intégré. Dans ce processus, une identité plus générale des "peuples indigènes de l'Oiapoque" est devenue visible.

Les fruits les plus positifs du processus de participation politique et d'autonomie des groupes indigènes se sont révélés principalement dans les années 1990, avec l'homologation définitive des terres indigènes de l'Oiapoque en 1992, la création de l'Association des peuples indigènes de l'Oiapoque la même année, la sortie de treize enseignants indigènes du cours pédagogique en 1995, et l'élection de l'indien Galibi-Marworno, Jõao Neves, à la mairie de la municipalité de l'Oiapoque en 1996.

Ces groupes, dont les générations précédentes ont absorbé la "morale civique" apportée par l'école, sont actuellement en train de subir un processus de valorisation des traditions indigènes, en cherchant à récupérer leur propre histoire et les connaissances qu'ils considèrent comme traditionnelles.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Karipuna d'Amapa du site pib.socioambiental.org

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Brésil, #Karipuna d'Amapá

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