Brésil - Peuple Asurini du Tocantins - Système idéologique
Publié le 7 Mars 2020
Système idéologique
Les Asurini croient que Mahira, "notre vieux grand-père", était le créateur des êtres humains et responsable de l'établissement de l'ordre sur Terre. Il a coordonné l'ordre physique du monde, en durcissant, à l'aide du tapir, la surface de la terre qui était molle, en séparant le ciel de la terre et en sauvant la nuit qui était possédée par la chouette, entre autres actions.
Il a également contribué à l'établissement de la culture, en transmettant aux hommes des connaissances de base telles que la culture du manioc, la fabrication de flûtes et d'instruments de musique. Ainsi, comme l'explique un Asuriní : "tout ce qui a été inventé par l'indien a été enseigné par Mahira".
A l'époque des origines, Mahira vivait dans le village avec les Asuriní. Il avait une femme et une fille. Sa fille n'a jamais réussi à rester mariée aussi longtemps que Mahira s'est ennuyée de ses beaux-fils et, en fumant son tawari, il les a transformés en animaux. Ce comportement a finalement forcé Mahira à s'éloigner du village, car les humains se sont beaucoup fâchés contre lui.
Finalement, les Asurini avaient déjà prévu de tuer Mahira et il a décidé de retourner au ciel : "Il y a eu une forte tempête, un temps très fort s'est produit et il est monté. Il voulait s'accrocher à la souche pour ne pas monter, puis à une autre, jusqu'à ce que le vent l'emporte. Puis il a dû ouvrir son bras et partir". Après le retour de Mahira au ciel, des maladies sont apparues chez les humains ; avant, personne n'était malade et il n'y avait pas de payés.
Aujourd'hui, Mahira et sa femme vivent au paradis dans un endroit appelé Tupana. C'est à cet endroit même que les morts vont : "Celui qui meurt y fait une autre maison, on dit qu'il y en a beaucoup. (Le) Blanc y va aussi. Chaque caboclo qui est mort y vit." Selon les Asuriní, à l'endroit où réside Mahira, il y a un soleil. Une lune et un ciel : "... a tout comme il est ici, il y a là. Là-haut, il y a la chasse, Mahira chasse. Il y a beaucoup de gens là-haut, il y a un champ de cultures, il y a de tout".
Et d'en haut, Mahira continue à accompagner la vie des humains sur Terre, continue à jouer son rôle de Créateur. Comme nous l'avons vu, Mahira est le père de tous les Asurini. Et il n'est pas seulement celui qui engendre les enfants, mais aussi celui qui veille à leur éducation. Ainsi, si un enfant est constamment maltraité par sa mère, Mahira laisse faire, rend l'enfant malade et il meurt pour qu'il commence à vivre près de lui. Parce qu'il "aime" tellement les enfants, il les empêche d'être encore plus maltraités. Mahira a donc le pouvoir de vie et de mort sur les humains. Et leur vie n'est rien d'autre qu'un cycle qui commence et se termine avec Mahira : les humains naissent de lui et ils le rejoignent dans la mort.
Dans la conception Asuriní, le monde surnaturel est divisé en deux sphères indépendantes : celle de Mahira et celle de Sawara (l'esprit du jaguar). Le domaine de Mahira fait référence au cycle de la vie et de la mort, de la reproduction biologique des humains, étant associé au ciel et aux femmes, les seules sur terre qui peuvent maintenir une relation avec Mahira par leurs actes sexuels qui se produisent dans les rêves. La sphère de Sawara, par contre, fait référence au chamanisme et à la croyance en la possibilité de la renaissance des paysans, étant associée à la jungle et à l'univers masculin.
L'activité chamanique chez les Asurinis est assez intense et de grande importance. Pour qu'un homme devienne un payé, il doit parcourir, dans ses rêves, une route pleine de dangers et atteindre Sawara, l'esprit des cannes. C'est lors du contact avec Sawara qu'il recevra le Karowara et donc le pouvoir de guérir les malades. Mais pour que ce rêve se réalise, l'apprenti doit passer par une longue période qui lui permette de faire face aux forces surnaturelles et de parfaire sa connaissance des mythes et des chants.
Les festivals du tabac, où les apprentis sont introduits au Karowara, constituent le point central de cet apprentissage. Dans ces rituels, il y a aussi des moments consacrés à l'apprentissage des histoires et des chansons mythiques, racontées et chantées par le payé. Une telle procédure complète un processus initié de manière informelle au domicile de chaque individu, où il est possible d'entendre les parents et les grands-parents raconter les "histoires des vieux". Les fêtes du tabac sont coordonnées par un payeur. C'est lui qui décide du moment de leur réalisation, en assistant en de nombreuses occasions à la demande d'un autre homme qui veut danser. Selon les Asuriní, le payé s'occupe de faire danser les hommes de temps en temps pour qu'ils "n'oublient pas".
Le payé est le spécialiste qui traite les maladies causées par le Karowara. L'étiologie Asuriní regroupe cependant - en plus de cela - une autre catégorie de maladies dont la guérison ne se limite pas au domaine des payés, bien qu'ils doivent également maîtriser la technique de ces traitements. Ce ne sont pas ces connaissances qui qualifient un individu pour exercer la fonction de payé bien qu'un bon professionnel devrait essayer de connaître ces procédures. D'autre part, ce savoir est une source de prestige pour les autres Asuriní et, en général, ce sont les plus âgés qui le détiennent.
L'étiologie Asuriní distingue deux catégories fondamentales de maladies. D'une part, il y a celles qui résultent du contact avec le surnaturel (les maladies de Karowara), et d'autre part, il y a les autres affections connues. Dans cette deuxième classe sont incluses les maladies dites "blanches/chrétiennes" (grippe, rougeole, pneumonie et varicelle, entre autres), qui doivent être traitées à l'infirmerie de la Funai ou à l'hôpital de la ville de Tucuruí. Lorsque le payé diagnostique un malaise dans cette sous-catégorie, il recommande au patient de se rendre à l'infirmerie qui, en fait, "ne sait que soigner ce type de maladie". Outre les "maladies blanches", cette deuxième catégorie comprend les maladies qui sont guéries grâce aux plantes médicinales. Ces affections sont généralement diagnostiquées ou traitées, dans le cadre familial, par le patient lui-même (lorsqu'il est adulte) ou par un proche parent. L'utilisation de ces plantes est assez répandue, même si les personnes âgées sont plus compétentes dans ce domaine.
Les Asuriní mentionnent des recettes pour soigner divers groupes de maladies telles que la malaria, la fièvre, les maux de dents, les maux de tête, la piqûre de fourmi tocandeira, la piqûre de ver, la piqûre de serpent, la dysenterie, la toux, la piqûre d'araignée, les coupures et les blessures, les maux d'oreille et de gorge. La façon d'utiliser ces plantes est également variée, et elles peuvent être utilisées à travers leurs feuilles, leurs tiges ou même le liquide extrait de la plante. Les plantes peuvent être appliquées directement sur le siège de la douleur. D'autres fois, un bain est préparé avec ses feuilles ou même la plante est cuite dans l'eau et le patient doit ingérer le liquide obtenu.

Foto: Lúcia Andrade
Il est fréquent que les malades recourent à ces recettes maison avant de chercher le payé. Si la maladie ne s'arrête pas avec ce traitement, la famille conclut qu'il s'agit d'une maladie de Karowara et se tourne vers le payé pour obtenir un diagnostic. C'est tout à fait habituel dans le cas de maux de tête et de fièvres. D'autre part, l'utilisation de plantes médicinales n'élimine pas l'utilisation simultanée des remèdes fournis par la Funai, surtout si le patient est un enfant.
Les Karowara sont une force surnaturelle importante qui circule parmi les humains et parmi les êtres surnaturels par des actions impliquant la coopération ou l'agression. Les Karowara sont à la fois une source de pouvoir pour les payés (qui choisissent de les avoir en eux), et la cause des maladies.
Dans ce deuxième cas, les Karowara sont jetés aux humains par les Takwitimasa, une catégorie d'êtres surnaturels qui résident dans la forêt. L'une des raisons invoquées par le Takwitimasa pour justifier cette procédure agressive à l'égard des humains est liée à leur comportement envers les animaux. Ainsi, on dit que les Takwitimasa lancent des Karowara sur les humains lorsqu'ils maltraitent les animaux. Les payés ont le pouvoir de retirer les Karowara insérés par les Takwitimasa dans les humains, ainsi que de les placer dans leur corps d'hommes dans le processus de formation chez le paysan.
L'acquisition d'un tel pouvoir, comme on l'a vu, dépend d'une troisième façon de recevoir l'esprit de l'onza (Sawara). La relation avec cet esprit, en revanche, est ce qui conférera à l'homme la capacité de résurrection.
Les Asuriní pensent que si le corps du payé est enterré selon certaines procédures, dont l'exécution est à la charge des femmes, il se relèvera. La renaissance serait le destin idéal des hommes.
Cette possibilité n'est pas instituée pour les femmes qui, à leur mort, se rendent nécessairement aux Tupana, où elles rencontrent Mahira. L'existence des femmes obéit donc à un mouvement cyclique qui commence et se termine avec Mahira.
traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Asurini du site pib.socioambiental.org