Brésil : Le peuple Tupiniquim
Publié le 6 Mars 2020
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Brésil - Peuple Tupiniquim - Histoire du contact - coco Magnanville
Danse de jeunes Tupiniquim célébrant la délimitation de leurs terres en 2007. Par Valter Campanato/ABr - Agência Brasil, a public Brazilian news agency, CC BY 3.0 br ...
http://cocomagnanville.over-blog.com/2020/03/bresil-peuple-tupiniquim-histoire-du-contact.html

chef Tupiniquim - Par Valter Campanato/ABr — Agência Brasil, a public Brazilian news agency (news, access date: 29 de janeiro de 2008), CC BY 3.0 br, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3471738
Peuple autochtone du Brésil vivant dans l'état d'Espiritó Santo et qui fait partie du tronc linguistique tupí- Guaraní. Parmi les peuples autochtones du Brésil, ils sont les plus cités et pourtant les plus inconnus. C'est un peuple en lutte pour sa survie physique et culturelle.
Population : 2901 personnes (2014)
Autodésignation : tupiniquim (topinaquis, tupinaquis, tupinanquins), ce nom signifie selon le dictionnaire étymologique de la langue portugaise d'Anteneor Nascentes sur le côté, côté voisin, ou branche tupi.
Langue : ils ne parlent aujourd'hui que le portugais
Territoire et Terres Indigènes (T.I)
- T.i Caieras Velhas II -
- T.I Comboios - 3872 hectares- 543 personnes, réserve homologuée. Ville : Aracruz.
- T.I Tupiniquim - 14.282 hectares, 2464 personnes, réserve homologuée, ville : Aracruz. 2 peuples de langue tupi guarani y vivent : Tupiniquim, Guaraní (Guaraní Mbyá et Guaraní ñandeva).
Por Valter Campanato/ABr - http://www.agenciabrasil.gov.br/media/imagens/2007/08/28/dsc_0100.jpg/view, CC BY 3.0 br, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4201804
La danse du tambour
Même les Tupiniquim les plus âgés ne se souviennent pas des règles matrimoniales ou de toute autre norme de parenté différente des règles actuelles, dont les prescriptions sont identiques à celles de la population régionale rurale non indigène. De leurs ancêtres, ils ont hérité la peur d'utiliser la "langue indigène", totalement perdue dans des réminiscences éparses. Les grands-parents des Tupiniquim actuels "connaissaient la langue", mais ne l'utilisaient pas parce qu'ils étaient menacés s'ils le faisaient ; ainsi, au début du XXe siècle, elle a cessé d'être enseignée aux jeunes. Les Indiens plus âgés mentionnent encore la langue, l'indien qui, parce qu'il parlait bien le portugais et la langue indigène, était traducteur et recevait donc les invités et parlait aux Indiens des forêts qui venaient au village pour participer à la Danse du Tambour, ou Banda de Congo (danse du tambour, ou bande du Congo), lors des célébrations religieuses.
En 1951, le chercheur Guilherme Neves a identifié, parmi plusieurs bandes du Congo, les membres de la bande Caieiras Velhas, composée de descendants des Indiens qui les ont fondées à Santa Cruz au XIXe siècle.
Les célébrations religieuses ont lieu les jours de São Benedito (Saint Benoît), Santa Catarina (Sainte Catherine), São Sebastião (Saint Sébastien) et Nossa Senhora da Conceição (Notre-Dame de la Conception), et durent deux ou trois jours. Les Indiens coupent un arbre dans la forêt pour en faire un poteau et le Capitão do Tambor (Capitaine du tambour), décoré d'un bâton et d'une coiffe, commande la bande qui va de maison en maison en invitant les indiens à la danse. À cette occasion, les femmes préparaient une boisson, la coaba, faite de manioc fermenté, tandis que les hommes jouaient, comme instruments de percussion, de la cassaca (un reco-reco anthropomorphique, un instrument de musique composé d'une longueur de bambou avec des entailles transversales coupées et sur lesquelles on frotte une baguette pour produire un son rythmique) et du tambor (tambour) proprement dit, fait de bois creux recouvert de cuir.
Ces rituels se déroulaient à Caieiras Velhas, Pau-Brasil et Comboios, et il y avait un échange entre les deux premiers, puisque les Indiens traversaient la forêt pour participer aux festivités. Aujourd'hui, la Dança do Tambor n'est exécutée qu'à Caieiras Velhas.
Dans l'ancien temps, le Capitão do Tambor avait du prestige et était également considéré comme un curandeiro ou rezador - chaman ou guérisseur - par les autres Indiens. Les Tupiniquim se sont déclarés catholiques ; les églises pentecôtistes sont venues dans la région récemment, mais ont attiré plusieurs familles indiennes dans leur confession. Seul le Capitão do Tambor local avait une ascendance sur les familles d'un village donné, étant responsable de la transmission de leurs traditions culturelles. La Dança do Tambor a renforcé les échanges et l'intégration symbolique entre les Tupiniquim. C'est la "culture résiduelle" qui a favorisé leur résurgence, permettant aux Indiens d'établir une spécificité culturelle qui les identifie par rapport à la population régionale non pas comme des Indiens "sauvages", représentation autrefois assez courante, mais plutôt comme des caboclos (Indiens "civilisés") Tupiniquim.
De la lutte pour la délimitation des terres indigènes des Tupiniquim dans les années 1970 est apparu le cacique (chef), une catégorie sociale qui exprime les nouvelles articulations établies parmi les Indiens, qui auparavant ne reconnaissaient que le Capitão do Tambor. La figure du Conselho Comunitário (Conseil communautaire) apparaît en même temps que le cacique. Les conseils des villages, par l'intermédiaire des chefs Tupiniquim et Guarani, ainsi que les caciques respectifs, ont participé activement aux travaux de démarcation des terres indigènes. La lutte pour l'augmentation de leurs territoires a produit une organisation politique formelle, appelée Comissão de Articulação Tupiniquim e Guarani (Commission d'articulation Tupiniquim et Guarani), mais ce sont les problèmes quotidiens et immédiats - déforestation, sols appauvris, plantations, manque d'assistance - qui maintiennent la cohésion entre les communautés et leurs chefs, renforçant la disposition aux revendications dans tous les villages.
traduction deepl de l'article en anglais du site pib.socioambiental.org et relu par moi-même