Brésil - Le Peuple Krahô

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Peuple autochtone du Brésil vivant dans l’état du Tocantins et parlant une langue du tronc linguistique macro-jê. Au cours de leurs deux siècles de contact avec les blancs, les Krahô ont subi de brusques changements et certaines situations se sont inversées.

Population : 2992 personnes (2014)

Autodésignation : mehin

Langue : krahô, sous-groupe timbira de la famille linguistique macro-jê.

Localisation et Terre Indigène

Ils vivent dans le nord-ouest de l’état du Tocantins sur la T.I Kraonlãndia située entre les municipalités de Goiatin et Itacajá et entre les rivières Manoel Alves grande et Manoel Alves pequeño (des affluents de la rive droite du rio Tocantins). Cette région est composée de cerrado, la savane brésilienne, coupée de forêts étroites et de cours d’eau.

• T.I Kraolãndia – 302.533 hectares, 2992 personnes, réserve homologuée.

Il y 18 villages liés à 8 associations avec une organisation prise en charge par les communautés indigènes des villages. Ces associations ont été créées avec l’intention d’avoir une représentation propre pour soumettre des propositions pour l’obtention de financement de projets locaux.

Art et artisanat

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La paille est omniprésente dans la vie de tous les jours.

Les maisons ont un toit à pignons, elles sont similaires à celles construites dans le sertão mais elles n’ont pas de fenêtres et peu de divisions internes. Elles sont recouvertes de feuilles de palmier et les murs en sont emplis quand ils ne sont pas en adobe. Dans la maison il y a de nombreux paniers à fabrication rapide en feuilles de palmier buriti, utilisés pour le transport, le stockage de la nourriture et des objets. Des paniers sont faits de différentes taille, avec des cosses de palmier et des rubans torsadés, de forme parallélépipède avec des coins arrondis, fermés par un nœud.

Des nattes tressées en fibre de buriti servent souvent de lits.

Ils utilisent des totumo en tant que récipient d’au, des cuias pour servir ou stocker les aliments préparés, des petites tasses à usage rituel et ils fabriquent des instruments de musique sonores avec des calebasses ou des totumo avec des trous.

Le principal instrument de musique sonore des Krahô est la maraca faite avec le cuite (le fruit d’un arbre). Avec cet instrument le chanteur dirige le chant des femmes.

Le peinture corporelle utilise l’achiote (ou roucou) et le nuito (jagua), ainsi que le charbon de bois fixé avec la résine d’un arbre (sapium glandulosum).

La course de bûches ou toras

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Dans la course de bûches, deux toras (ou bûches qui sont des troncs d’arbres ou de palmier) sont soigneusement travaillée à partir souvent du palmier buriti. Cette opération est faite par les hommes quand ils sont fini leur travail de chasse, de pêche et de travail sur la roza (les activités collectives).

La course de toras est toujours liée à un rite en cours de sorte que la taille la formation, l’ornementation des toras se font en fonction du rituel en cours. Chaque tora est portée par un coureur qui doit parcourir une certaine distance avec elle et ensuite la passer à un partenaire.

Cosmovision, rites, mythes

Il y a beaucoup de rites Krahô, certains sont plus courts que d’autres, certains sont plutôt individuels (fin de la protection pour la naissance du premier enfant, fin d’une convalescence, dernier repas d’une personne décédée récemment) ou sont promus par des initiatives collectives ponctuelles pour un échange de nourriture et de services.

Il y a des rites en fonction du cycle annuel et agricole marquant la saison sèche et la saison des pluies, la plantation et la récolte du maïs, la récolte des patates douces.

Il y a un rite d’initiation masculin qui est devenu difficile à reconstruire de nos jours.

Souvent les rites et le cycle d’initiation sont liés aux mythes d’origine.

Les mythes parlent des transformations que les actes des héros Soleil et Lune ont provoqué dans le monde nouvellement créé comme l’acquisition de plantes agricoles, l’acquisition du feu, l’enlèvement du jaguar, l’obtention de rites par des hommes qui ont visité le ciel, le fond des eaux et la chagra.

Source pib.socioambiental.org

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Brésil - Peuple Krahô - Histoire du contact - coco Magnanville

image Les Krahô ont commencé à avoir des contacts avec les "civilisés" au début du XIXe siècle, lorsqu'ils sont entrés en conflit avec les haciendas de bétail qui commençaient à s'établi...

http://cocomagnanville.over-blog.com/2020/03/bresil-peuple-kraho-histoire-du-contact.html

Organisation sociale et politique

Les communautés Krahô suivent l'idéal timbira qui parle de la disposition des maisons le long d'une grande route circulaire, où chacune des maisons est reliée à la cour centrale par un petit chemin.

Foto: Vincent Carelli, 1983

Normalement, chaque maison abrite les femmes qui y sont nées et les hommes qui, une fois qu'ils ont quitté la maison de leur mère, viennent les épouser. Il est évident que le nombre d'habitants dans la maison ne peut pas augmenter indéfiniment.  En général, après le décès du beau-père, l'un des beaux-fils garde la maison tandis que les autres, accompagnés de leurs épouses et de leurs enfants, doivent construire d'autres nouvelles maisons à côté de l'ancienne.

Ce qui précède nous permet de distinguer trois types de groupes de résidence qui s'imbriquent les uns dans les autres : le groupe mineur est la famille nucléaire ou élémentaire, qui est composée du mari, de la femme et des enfants. Ce groupe de résidence devient très visible à l'heure des repas, lorsque les membres d'une même famille nucléaire s'éloignent des autres habitants de la maison et vont manger. Parfois, ils prennent même la nourriture dans la même cuia ou assiette. Cette famille élémentaire est aussi un groupe qui possède un morceau de chagra (champ). Mais les familles nucléaires abritées sous un même toit forment un groupe domestique coordonné par le beau-père ; c'est le deuxième type de groupe résidentiel. Bien que les aliments préparés soient distribués par tous les habitants, peu importe que ce soit le beau-père ou la femme qui les prépare. Enfin, une maison, ainsi que les maisons adjacentes construites ultérieurement, constituent un segment résidentiel. Si d'une part ces segments n'ont pas de leader bien défini, d'autre part ils ont deux marques qui les rendent bien visibles : ils maintiennent leur position selon les points cardinaux même après que la communauté ait changé de place et que les personnes qui y sont nées ne se marient pas.

D'autres groupes sont beaucoup plus visibles dans les activités rituelles qui se déroulent à l'extérieur des maisons, dans le patio central. C'est le cas de plusieurs paires de moitiés en lesquelles les Krahô peuvent être divisés. L'une d'entre elles peut être appelée "moitié saisonnière", car l'une est associée à la saison sèche (et aussi au jour, à l'est et à la cour centrale), tandis que l'autre est associée à la saison des pluies (et aussi à la nuit, à l'ouest et à la périphérie). Les réunions quotidiennes des hommes qui se tiennent dans la cour centrale sont coordonnées par deux "maires" qui font partie de la moitié saisonnière correspondant à la saison en cours. On dit que seule cette moitié prend des décisions pendant cette saison. Chacune de ces moitiés a un ensemble de noms personnels, de sorte que les hommes et les femmes appartiendront à l'une ou l'autre des moitiés selon les noms personnels qu'ils recevront.

Dès que l'enfance des enfants est terminée, les garçons de la communauté nés à peu près au même moment sont réunis dans une "classe d'âge" sous un nom collectif. Ainsi, cette nouvelle "classe d'âge" est incluse dans la moitié orientale ou occidentale selon qu'elle coïncide avec un nombre pair ou impair. Bien que cette institution soit très désorganisée, on peut remarquer que les classes sont introduites alternativement dans des moitiés opposées et placées au nord de la cour centrale, étant déplacées peu à peu vers le sud, au fur et à mesure que d'autres nouvelles "classes d'âge" sont créées. Ces moitiés, que nous pouvons appeler "classes d'âge", participent à divers rites, dont un qui n'est plus pratiqué : le Pembjê ou Ikrere. Les "maires" qui coordonnent les réunions dans la même station doivent être l'un de la moitié orientale et l'autre de la moitié occidentale.

Les moitiés d'une troisième paire contiennent chacune quatre groupes d'hommes qui sont disposés dans la cour centrale comme suit, du nord au sud : dans la moitié orientale, on trouve les hiboux, les tatous (Euphractus sexcinctus), les vautours et les perroquets, tandis que dans la moitié occidentale, on trouve les renards, les éperviers, les perruches et des 'Cupe(n) (qui signifie non timbira ou civilisé). L'inclusion dans un de ces groupes avec des noms d'animaux dépend du nom personnel de l'indien, qui accomplit un rite de passage appelé Ketwayê.

Foto: Vincent Carelli, 1983

Il existe également d'autres paires de moitiés qui n'ont pas de membres permanents. Ceux-ci agissent dans les différentes versions qui existent du rite Pembcahàk et dans d'autres du cycle d'initiation. La sélection des membres se fait avant chaque exécution du rite auquel la paire est associée, en tenant compte du fait qu'il y a six paires. Dans chaque paire, une moitié porte le nom d'un animal avec des ailes ou d'un poisson, tandis que l'autre moitié porte le nom d'un mammifère ou d'un oiseau terrestre.

Les femmes Krahô ne sont incluses en tant que membres (selon les mêmes critères que les hommes) que dans les moitiés de saison. Dans les autres paires, les femmes célibataires sont incluses dans la moitié du père, tandis que les femmes mariées sont incluses dans la moitié du mari. Bien que les hommes soient les participants par excellence aux grands rites, les moitiés et le groupe de garçons qui sont en cours d'initiation sont presque toujours associés à une ou deux jeunes femmes.

Chaque nom personnel Krahô est composé d'une série de mots dont les significations ne sont pas toujours immédiatement liées. Le nom masculin est transmis par l'oncle maternel, les grands-parents maternels et paternels, ou par d'autres hommes appelés par le même terme de parenté. Entre-temps, le nom féminin est transmis par la tante paternelle, les grands-mères paternelle et maternelle, et par d'autres femmes appelées par le même terme de parenté. Ainsi, par exemple, un homme appelé "Hàká" (boa) "Ihocpej" ( c'est-à-dire "boa paint") Harecaprec ( c'est-à-dire "marécage rouge") doit appartenir au milieu de la saison des pluies et au groupe carré "vautour". Une femme nommée "Xopê" (xo=renard, pê=graisse) "Catxêkwôi" (catxê=étoile, kwôi=suffixe des noms féminins) "Krôkari" (sable) "Tetikwôi" (tetí =yataí -type d'arbre), doit appartenir au milieu de la saison sèche. En plus de l'affiliation de son nom personnel à l'une des moitiés de saison et à un groupe du rite Ketwayê, l'individu obtient le privilège d'incarner certains personnages rituels et est lié par un lien d'amitié très formalisé à d'autres individus portant certains noms.

D'autre part, l'individu Krahô est lié au père, à la mère, aux frères, aux demi-frères et à leurs enfants par un lien corporel de telle nature que certains de ses actes (sexe, tuer un serpent, fumer, parler à haute voix, etc.) et la consommation de certains aliments, peuvent affecter un de ces proches qui traversait une sorte de crise (période post-natale, maladie, morsure de serpent, etc.).

Les termes de parenté krahô sont distribués dans un réseau généalogique selon un certain modèle, de sorte que certains d'entre eux peuvent apparaître en plus d'une génération. Il est possible d'appliquer à un Krahô un terme de parenté d'un autre, des plus proches parents jusqu'aux limites de sa société. Mais suivre ce schéma ne signifie pas qu'un Krahô prend tout le monde pour parents. Le mariage avec des parents éloignés est également possible, ce qui entraîne la superposition des termes appliqués précédemment, ceux d'affinité.

D'autres institutions et coutumes perturbent également le schéma terminologique : appeler les parents éloignés par le même nom que les parents proches avec les termes qui leur sont appliqués, appliquer un terme spécial aux amis formels, et changer le comportement avec certains parents, de sorte que respectivement le traitement verbal change également.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Krahô du site pib.socioambiental.org

Krahô

En sus dos (2) siglos de contacto con los blancos, los Krahô han vivido cambios repentinos y también se han invertido ciertas situaciones: en unos momentos han sido aliados de los hacendados, en ...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Krah%C3%B4