Suriname et Brésil - Peuple Tiriyó - Cosmologie

Foto: Luiz Donizetti Grupioni, 2001

L'origine du monde pour les Tiriyó correspond à l'origine même de l'espace et du temps, au-delà desquels il y a l'ineffable, associé à l'obscurité, au silence et au manque de mouvement. Kuyuri est le premier être qui a existé, toujours sans forme, seulement avec l'existence. On dit que Kuyuri n'avait pas de visage d'homme ou d'insecte ; il n'avait pas de forme car il n'était pas fabriqué par quelqu'un, mais simplement "germé", ahtao, à partir du mélange qui a donné naissance au commencement des temps :  pena ahtao, un temps défini comme celui où la vie a germé "sans demander", par elle-même.

C'est ainsi que le nom de cette première entité appelée Kuyuri désigne l'être doué d'une lumière qui s'est levée là où auparavant il n'y avait que des ténèbres ; d'une parole magique, là où auparavant il n'y avait que du silence, et d'un fluide fertile, qui auparavant était inerte.

Le monde primordial de Kuyuri est décrit comme un paysage terrestre clair, entouré d'un environnement aquatique et enveloppé par l'obscurité. Dans ce monde, Kuyuri vivait seul, il avait un mot à dire, mais il n'avait personne à qui parler, il regardait mais ne voyait personne. Son monde n'était que l'espace, sans temps, car rien ne se passait. Il était capable de créer grâce à sa parole magique et à sa lumière, en voyant devant lui ce qu'il nommait.

Et c'est pourquoi, ne voulant plus être unique, Kuyuri, le fruit d'un mélange primordial, devait maintenant faire son propre mélange pour ne plus l'être. Il ne suffit plus de donner la vie par la parole, mais il faut modeler la vie par la forme et se différencier ainsi pour ne plus être seul. Kuyuri, qui était un homme, voulait faire une femme. C'est alors qu'il réalise le second mélange primordial à partir de deux types de matériaux conçus comme inertes, dans la mesure où ils sont isolés l'un de l'autre : la boue, takuren, et le goudron, warunu.

La boue de type takuren est la matière prise par Kuyuri extrait de l'intérieur de son monde clair, libre de toute autre vie que la sienne, pour la mélanger au goudron, l'obscurité qu'il extrait de l'extérieur. Mélangée au takuren, cette obscurité acquiert des qualités qui lui sont propres, se transformant en un fluide sanguin vital épais et dense appelé munu. Le sang, son liquide spirituel inodore, l'ipoinna, acquiert son propre arôme et peut devenir agréable et désirable, tüpoinye, ou désagréable et indésirable, tüpoküne.

On dit que le fluide spirituel de kuyuri était incolore, koronna, et devenait rouge, tamire, qui est défini comme la couleur de la vitalité. On dit que le contenu fertile de Kuyuri était informe et non enveloppé, et que mélangé à la boue et à l'obscurité, il prenait la forme d'un "fil", formant ainsi la "corde de vie", le warumunu, dont les prototypes sont, pour les hommes tiriyó, le waruma (arumã) et la fibre de kurawa (curauá).

C'est l'origine de toute une symbolique liée à des principes masculins et féminins. Tout d'abord, la façon dont Kuyuri a moulé ce mélange d'argile et de goudron, évoquant une association étroite entre les vaisseaux d'argile en général, appelés "ri", et la femme, wëri, non seulement humaine, mais féminine en général, avec une forme corporelle et du "sang à l'intérieur". On dit que Kuyuri a fabriqué sa première femme en argile, "erïno", mais elle était très fragile. Quand elle s'est brisée, il a vu qu'elle avait du sang en elle. Et que, par conséquent, la tentative de Kuyuri n'avait pas été vaine : la forme était fragile, mais le contenu était vital.

De là, là où il n'y avait presque pas d'espace, le temps et avec lui le mouvement de la vie s'est établi. Les chemins du fluide spirituel kupü se sont dispersés et les lieux de sang munu ont proliféré dans l'espace et le temps où l'esprit vital pü a commencé à voyager, produisant sans cesse sa propre continuité.

Chaque nouvelle créature de Kuyuri est, selon la comparaison des Tiriyó, comme un bras de la leur, car la continuité de leur esprit dépend de chacun d'eux. Selon ce même principe, il est entendu que, si la continuité de l'esprit de Kuyuri dépend de ses créatures, la continuité de leur esprit dépend, à son tour, d'un processus de recréation sans fin similaire à celui inauguré par Kuyuri. Puisque, voulant cesser d'être seul, il a mélangé la boue takuren avec l'obscurité warunu, donnant ainsi naissance au sang, afin que son esprit puisse être transporté de créature en créature et, ainsi, il a continué, les humains et les animaux étant conçus comme des Oto, des "corps animés". Toutefois, ils diffèrent dans l'utilisation d'un langage qui permet à certains de se désigner et à d'autres de ne pas se désigner comme Oto, c'est-à-dire wütoto, c'est-à-dire peuple. Ils diffèrent donc en fonction de leur condition dans le monde, la condition humaine étant réservée aux êtres capables de s'autoréférencer en tant que sujets poursuivant l'esprit de Kuyuri, qui vivent collectivement "en tant que personnes", wütoto me.

Le beau-père Jaguar

Achefë Tiriyó m'a raconté que le père de son père, Maritü, a dit au frère de son père, Yonare, qui lui a dit à son tour que dans le passé, un homme avait épousé la fille d'un jaguar, plus par peur de lui que par volonté, parce que même si le beau-père vivait comme un humain, il ressemblait à un jaguar effrayant. Et donc, n'ayant pas d'autre choix, il a porté pendant un temps les vêtements de jaguar qu'il a reçus, de différents types, tailles et couleurs. Tous les vêtements avaient des griffes pour être utilisés en différentes occasions, certains d'entre eux étant propres à la chasse au tapir, d'autres au cerf, d'autres à la cutia, etc. Et, de la même façon que le beau-père, l'humain s'est transformé en un être à l'apparence de jaguar, qui a vécu et s'est autoréféré à wütoto me.

Dans le rôle du gendre, l'humain a accompli toutes les tâches demandées et a obtenu la confiance du beau-père, bien qu'il n'ait pas caché sa volonté de retourner dans son village. Ce à quoi son beau-père ne s'est pas opposé, à condition qu'il emmène sa fille. Mais l'homme ne voulait pas d'elle. Il a donc commencé à essayer de s'échapper, car il avait l'intention de retourner seul dans son village, dont il était le fondateur et où il avait déjà une femme, des fils, des filles mariées et son propre gendre. Cependant, il n'a pas réussi à s'échapper jusqu'à ce qu'il tue sa femme Jaguar, à qui son père avait conseillé de ne jamais quitter le côté de son mari.

Lorsqu'il est arrivé dans son village, le fugitif est resté longtemps caché dans une maison, car il savait qu'il était recherché. Quand il est finalement sorti, il est allé directement à la rivière pour prendre un bain, accompagné de ses enfants et petits-enfants. Mais c'est précisément là que son beau-père l'attendait, depuis sa fuite, pour le traquer et le consommer, afin de le transformer en "anti-cadeau, ekeriyatuhp", notion qui correspond à l'acte de transformer en nourriture pour lui-même celui qui n'a pas su être une aide, la sienne. Vengeance accomplie, depuis lors jusqu'à aujourd'hui, les humains et les jaguars s'attaquent et sont attaqués les uns par les autres.

Le langage de Kuyuri : des cadeaux et des anti-cadeaux

Le monde a cessé d'être, pour ainsi dire, un monde stationné dans l'espace et le temps à partir du moment où Kuyuri a conçu la forme corporelle féminine comme une enveloppe, 'ri avec du sang, munu faite pour recevoir l'esprit contenu dans le fluide fertile féminin, kuru, et pour produire, emukupünu ou, simplement muku, qui est l'abréviation de fils.

Depuis lors, c'est aux parents d'apprendre à chaque enfant qui naît, qu'il soit de sexe masculin ou féminin, comment devenir capable de poursuivre l'esprit de Kuyuri et, depuis lors, le premier ordre dans lequel le monde a été divisé en un ensemble d'espèces faites pour se nourrir et d'autres à nourrir, a fait référence à une matrice explicative du langage avec lequel Kuyuri communique avec son monde. Car depuis lors jusqu'à aujourd'hui, la mémoire tiriyó était densément peuplée d'histoires sur des êtres qui ont été choisis comme pëto (aides, continuateurs) et qui, ne pouvant pas rendre à Kuyuri avec la continuation de son esprit, se sont transformés en pëera, ainsi que des êtres qui sont venus montrer pëera, en commettant des erreurs de comportement et en se révélant incapables dans certaines situations, mais qui ont appris à devenir pëto et, ainsi, se sont transformés en continuateurs choisis et réussis de son esprit.

Nous avons vu que les élus de Kuyuri, ses fœtus, sont ceux qui se montrent tüpuye, c'est-à-dire capables de perpétuer l'esprit de Kuyuri, et c'est à eux qu'il fait des dons, sous forme de nourriture, grâce auxquels ils acquièrent un nom et une existence dans leur monde. Inversement, c'est à eux de donner un nom et une existence à Kuyuri, en lui donnant en cadeau plus d'esprit et, donc, à l'infini.

Tout ce que Kuyuri met à disposition pour le plaisir de ses créatures est appelé ekaramahpë, qui désigne un don qui est en même temps un retour, car il est conçu que celui qui gagne un don, gagne le retour de sa propre existence devant celui qui le donne.

C'est le langage de Kuyuri, c'est ainsi qu'il communique avec ses créatures : il favorise ou défavorise leurs conditions de vie et, à la limite, donne ou retire leur nom et leur existence, en leur montrant, ainsi qu'à ceux qui lui sont liés, sa satisfaction, imënna, ou son insatisfaction, imë, à l'égard de certains comportements qui peuvent interférer avec la continuité de son esprit. Tout ce que Kuyuri veut de ses créatures, c'est qu'elles deviennent karime, une notion qui implique l'acquisition du courage ainsi que de la force et de la résistance physique, à la recherche de la solidité de la forme corporelle, afin que l'esprit ekapü, celui qui donne l'existence et le nom aux corps, soit protégé à l'intérieur.

Et si c'est par les dons, ekaramahp, que Kuyuri exprime son évaluation positive du comportement des "descendants", ipëri, c'est par ses "anti-dons", ekëriyatühp, dont les prototypes sont les monstrueux serpents, "këim", qu'il exprime son évaluation négative. À ces êtres qui personnifient son mécontentement, sous des formes désignées par le suffixe augmentatif -im-, Kuyuri donne une existence active lorsque ses ipëri se montrent pëera me, comme incapables, et les apprivoise lorsque ses ipëri se montrent pëeto me, comme capables de se comporter correctement.

Yaraware et Urutura : masculin et féminin

Dans la maigre littérature sur la cosmologie des Tiriyó, Yarawere est décrit comme un être humain immergé dans le développement de la vie telle qu'elle a commencé à être vécue au début des temps. Selon les informations que j'ai obtenues des Tiriyó, Yarawere est en effet décrit comme une sorte de Kuyuri mondain, qui personnifiait, sur terre, les potentialités de l'esprit masculin de Kuyuri, aux côtés de sa femme Urutura, qui révélait, dans son existence, l'esprit féminin, tel qu'il existait puisque la femme n'avait pas encore de forme corporelle, mais n'était qu'esprit.

Les deux esprits, masculin et féminin, sont conçus comme étant dotés de pouvoirs inverses, bien que complémentaires : le discours de l'esprit féminin n'est pas associé à la lumière, comme l'est le discours de l'esprit masculin, mais aux ténèbres. Et nous verrons que de cette différence fondamentale les Tiriyó expliquent une bonne partie du déroulement que leur monde supposait, puisque, voulant cesser d'être seul, Kuyuri a mélangé la boue takuren avec le goudron warunu de sorte qu'il ne pouvait plus être unique et, de ce fait, infertile. De ce mélange et de la forme moulée en dérive cette association étroite, mentionnée ci-dessus, entre les récipients en argile en général, appelés "ri" et la femme, wëri.

La relation entre ëri et wëri, "récipient" et "femme" ressemble à celle entre oto et wütoto, "animal" et "homme (humain)", et me semble associée à la différence entre l'être qui est doté de vie animée, comme l'argile, ëri, est conçu, ainsi que l'animal, oto, avec "sang en lui", et l'être qui, en plus de "sang en lui", peut se désigner par le langage ou être désigné par un autre comme le sujet d'une vie animée.

En ce qui concerne cette période définie comme le temps du deuil, la mémoire des Tiriyó est prolifique en récits qui traitent de rencontres primitives, mais pas simplement entre la matière et l'immatériel, comme lorsque la vie a surgi, sans nécessiter les mélanges primordiaux, mais entre différents types de personnes qui, étant dotées de la parole, vision et mouvement, ont été conçus indistinctement "comme humains", vivant dans un monde entièrement relationnel et communicatif, causal et transformationnel, qui n'a pas été donné devant les yeux de celui qui l'a vu, mais il était, ou a cessé d'être, celui dans lequel le développement des relations entre les êtres l'a transformé.

Si la lune n'est jamais dans le ciel, avec le soleil, wei, c'est parce qu'un jour ils se sont affrontés, voyageant dans des canots célestes, pour voir qui pourrait illuminer le plus le monde. Ayant perdu la compétition avec le soleil, la lune évite depuis lors de le trouver et n'apparaît que lorsqu'il est déjà parti. Le soleil est conçu comme un être de Kuyuri, qui préserve la continuité de son esprit et, en tant que tel, est associé aux qualités de l'esprit masculin. Et la lune, au contraire, est associée à l'obscurité et aux qualités de l'esprit féminin qui, à son origine, fournissent le terrain dont Kuyuri a besoin pour créer de nouveaux êtres et, ainsi, pour perpétuer son esprit.

Le plan dans lequel se trouve la lune est décrit comme la demeure des âmes qui, sur terre, incorporent les défauts de l'esprit féminin. Le plan céleste dans lequel se trouve le soleil est décrit comme le plan le plus éloigné de la lune, dans un endroit où il fait toujours jour et où les pouvoirs de l'esprit mâle Kuyuri sont pleinement réalisés sans qu'il soit nécessaire d'avoir une quelconque relation avec les puissances opposées. Le monde n'est donc que fertilité, mot magique et lumière. Rien n'est à faire, tout est prêt pour le plaisir de ceux qui savent cultiver en eux, et continuer dans leurs descendants, l'esprit de Kuyuri.

Cependant, ce que révèlent les récits des tiriyó, c'est qu'au début des temps, l'humanité s'est très éloignée de ce lieu paradisiaque et que, à mesure que l'esprit humain s'est infecté par la puissance contrastée de l'esprit féminin, de plus en plus d'obstacles ont commencé à apparaître sur les routes, stratégiquement peuplées d'anacondas et autres êtres monstrueux qui étaient chargés de contrôler l'entrée des esprits malfaisants dans ce lieu.

Le développement de Yaraware et Urutura en tant que couple illustre bien les origines de cette distance croissante entre le ciel et la terre. Un apé Tiriyó m'a parlé des désaccords entre les deux, causés par le comportement glouton d'Urutura et de sa mère, belle-mère de Yaraware, qui mangeait systématiquement toute la nourriture qu'il apportait dans la maison, avant même de pouvoir se servir lui-même. Insatisfait du comportement indiscipliné de l'esprit féminin d'Urutura et de sa belle-mère, Yaraware voulait contrôler les manifestations maléfiques de cet esprit et développer les qualités de l'esprit masculin chez toutes ses créatures, qu'elles soient mâles ou femelles. Pour ce faire, utilisant le même langage que kuyuri, ila conçu ses dons et ses anti-dons.

Transformé en lézard, "erukë", Yaraware est devenu une menace éternelle pour les manifestations de l'esprit féminin, qui doit être soigné et nourri pour ne pas être attaqué. Devenant le tamütupë des lézards, il leur fait apprécier l'odeur du sang humain, tout en les rendant indigestes aux humains. Grâce à sa capacité de métamorphose, Yaraware-Lézard a donné à ses lézards des jambes un foyer au niveau du sous-sol, le nonowae, d'où ils sortent de temps en temps, derrière les "cadeaux" que son tamu met à leur disposition. Pour cela, ils ont la capacité de se métamorphoser et d'attaquer leurs victimes dans tous les endroits possibles où elles peuvent se trouver. C'est ainsi qu'en tant que tamu des lézards, Yaraware découvre comment être un "anti-tamu" des humains, c'est-à-dire comment "ne pas faire avancer le sang" de ces créatures qu'il considère comme pauvres et qui, en tant que telles, prolifèrent et menacent son humanité.

Ainsi, dans la forêt, il prend la forme d'un tapir (tëhpaime), à proximité des habitations humaines, il se transforme en homme (ehkui) sous l'apparence d'un homme séduisant ou, si la victime est un homme, d'une femme séduisante ; et, dans les rivières, il prend la forme d'un poisson (amahta).

Mais avant cette transformation et sa montée au ciel, en utilisant la partie intérieure du waruma, appelée wakuru, Yaraware a donné corps au wüi manioc, un tubercule conçu comme l'aliment par excellence d e qui est wütoto et, donc, de l'humain.

En ce sens, si les visites des lézards aux humains constituent son "anti-don", ekëriyatühpë, avant les manifestations impropres de l'esprit féminin, le manioc et la connaissance de sa culture constituaient le "don", "ekaramahpë", qu'il accordait à ses créatures terrestres pour qu'elles puissent vivre comme son pëeto, c'est-à-dire "comme ses bras capables et beaux", et pour qu'elles puissent donner une continuité à son esprit dans la terre.

Après son départ du ciel, Yaraware commença à choisir, parmi les tamu de chacune des branches de son esprit continué sur terre, ceux qu'on appelle püi'yai, qui sont les pajés, conçus comme étant pourvus d'"esprits auxiliaires", auxquels il enseigna la "magie des rozas". Cette magie implique la connaissance des chants magiques "ëremi", qui sont conçus comme un fil conducteur qui provient de la voix, omi, de ceux qui les prononcent et qui est largement lié à leur destin, selon le contenu et la vigueur avec lesquels ils sont prononcés. Il s'agit également des danses watü, par lesquelles il faut littéralement "faire de la corde" avec "les mains attachées dans la corde", "inyawa", autour des plantations pour que le "fil vital", contenu dans les chansons chantées par les chanteurs, y pénètre.

Cet apprentissage implique également la manipulation par les püi'yai des pierres kuri, considérées comme des pierres de fertilité, qui sont enterrées au milieu de la roza, généralement à une petite altitude, là où leurs chemins principaux se croisent. Ces pierres sont placées par paires, un homme et une femme, à une certaine distance l'une de l'autre. Et c'est pendant cette inhumation que l'on doit danser et réciter les chants cérémoniels.

Une partie de cet engagement à "maintenir l'esprit", qui caractérise l'esprit masculin, est le contrôle des manifestations opposées, conçues comme appartenant à l'esprit féminin, révélées chez les hommes et les femmes, dans les nombreux comportements inappropriés qu'ils sont potentiellement capables de commettre et, dans le cas spécifique des femmes, dans la fragilité de la forme corporelle féminine qui, cycliquement, permet de "vider" le sang menstruel. En ce sens, la menace des anti-dons personnifiés par les lézards et leur métamorphose est comprise comme un moyen découvert par Yaraware pour conduire l'esprit humain à ce contrôle.

C'est pourquoi les pouvoirs humains qui y ont été introduits par Yaraware doivent être activés par les processus qui doivent les rendre aptes à la consommation, car il est entendu que consommer de l'ipoinna pur serait comme se consommer soi-même, dans un processus d'auto-empoisonnement et d'auto-intoxication. Dans l'alimentation quotidienne, sous forme de bouillon bouilli, tukupi, boisson à faible fermentation, sakura, et sous forme de beiju, uru, on pense que les dérivés du manioc contiennent en eux-mêmes "l'esprit qui donne la vie et la sagesse", kapühpë, à celui qui le consomme. Cet esprit réside dans le ciel, kaputao, et descend sur la terre sous forme de pluie, qui est envoyée dans le temps où Yaraware, conçu comme le "propriétaire du manioc", wüi entu, apparaît dans le ciel sous forme d'étoile (Orion), au début du mois de décembre, pour annoncer le début des pluies qui iront étendre les racines du manioc cultivé dans les rozas tiriyó.

Tout comme les aliments dérivés du manioc sont conçus comme capables d'introduire la parole et, par conséquent, la connaissance dans les corps qui l'ingèrent et la digèrent, se transformant ainsi en fluides vitaux, on dit qu'ils sont également capables d'extraire la parole, lorsqu'ils sont faits pour ne pas nourrir le corps de l'esprit, mais de la désaltérer par des vomissements, comme c'est le cas des boissons rituelles préparées pour des invités spéciaux, dont on doit extraire certaines informations, comme le kasiri, une boisson à haute teneur en fermentation, conçue comme capable de libérer la parole de ceux qui l'ingèrent. Faite pour être vomie, la boisson kasiri est spécialement conçue pour recevoir des visiteurs, à qui elle est offerte afin qu'ils "lâchent littéralement la parole qui était emprisonnée dans leur corps", soit simplement pour se détendre et être heureux, soit pour dissiper les doutes ou les curiosités que leurs hôtes peuvent avoir à leur égard.

traduction carolita d'un extrait de l'article consacré au peuple Tiriyó du site pib.socioambiental.org

Tiriyó

Los Tiriyó que viven en Brasil comparten la franja oeste del Parque Indígena de Tumucumaque (PIT), desde fines de los años sesenta, con los grupos Katxuyana y Txikuyana así como con algunos mie...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Tiriy%C3%B3