Brésil- Peuple Apiaká - Relations de parenté

Publié le 22 Février 2020

Indiens Apiaká, village de Mairowy, terre indigène Kaiabi, Apiacás, Mato Grosso. Photo : Giovana Acacia Tempesta, 2007.

Les relations de parenté

Mariage


Le mariage marque l'entrée des jeunes dans la vie adulte et redéfinit les relations entre les parents des deux conjoints, qui commencent à se traiter mutuellement avec une certaine déférence. Le couple est censé devenir une cellule économique et politique avec un certain degré d'indépendance par rapport à leurs parents respectifs, bien que la coopération et la solidarité qui existent entre eux ne cessent jamais complètement.

Le lieu de résidence d'un jeune couple est l'une des décisions les plus délicates de la vie sociale des Apiaká. La co-résidence n'est pas seulement importante du point de vue des relations de parenté, mais aussi du point de vue politique et économique. En principe, un homme récemment marié devrait s'installer dans la maison de ses beaux-parents et y assurer la "cérémonie de la mariée" pendant environ un an ; après la naissance des premiers enfants, il devrait construire une maison pour la nouvelle famille conjugale, idéalement voisine de celle de ses beaux-parents.

Dans les villages Apiaká, les familles conjugales sont des unités résidentielles reliées entre elles dans des familles élargies ; ces dernières constituent la principale unité de production et de consommation au sein de laquelle circulent des aliments, des objets industrialisés et des artefacts sous forme de cadeaux. La famille élargie est une unité politique de base dans le village : la réciprocité entre ces unités se fait par un réseau de transactions économiques, de connexions politiques et de liens de parenté (y compris le parrainage) qui, à un niveau virtuel, inclut tous les co-résidents, bien qu'à des degrés différents. La division du village affecte directement la famille élargie, qui se déplace pratiquement en bloc lorsqu'il y a un quelconque conflit sérieux. La tendance à l'autonomisation des familles élargies est un trait partagé par les autres peuples tupi. Du point de vue Apiaká, tous les membres de la communauté sont apparentés (bien qu'ils ne le soient pas tous au même degré et avec la même intensité). Cela indique que la résidence est le principal facteur structurel de cette organisation sociale.

Un ascendant commun est la personne de référence autour de laquelle s'organisent les relations familiales. Chaque groupe de familles élargies ou groupe de parents est identifié avec le lieu où il a vécu le plus longtemps. Ainsi, les Morimã sont associés au Rio dos Peixes ; les Kamassori au fleuve Anipiri et au bas Tapajós ; et les Paleci aux Anipiri et au Teles Pires.

Contrairement aux autres peuples Tupi-Guarani, les Apiaká n'expriment pas de préférence pour le mariage d'un cousin croisé (pour les hommes, la fille de la sœur du père ou la fille du frère de la mère), bien qu'il soit possible d'observer de nombreux mariages entre cousins au premier, deuxième et troisième degré. Selon leurs propres termes, ils préfèrent épouser une "parente éloignée" (c'est-à-dire une consanguine éloignée, pour un homme : la fille de la sœur de la mère, la fille du frère du père, la fille de la sœur de la mère du père, la fille de la sœur de la mère du père et la fille du fils du frère du père). Il n'est pas possible d'identifier des règles de mariage normatives ; il existe seulement l'interdiction de marier des "proches" (c'est-à-dire une consanguinité immédiate, pour un homme : grand-mère maternelle et paternelle, mère, soeur de la mère, soeur du père, soeur, fille de la soeur, fille du frère, fille et petite-fille). Les gens se marient aussi de manière appropriée - bien que de moins en moins souhaitable - avec des Kaiabi et des Munduruku des villages voisins et avec des non-Indiens régionaux connus depuis longtemps.

Le mariage est inexorablement associé à la localité puisque chaque nouvelle union consolide ou crée de nouvelles alliances politiques et économiques, intensifiant les liens de parenté au sein du village et du réseau social régional.

Au cours du XXe siècle, les Apiaká ont contracté des mariages interethniques dans les zones d'extraction du caoutchouc (seringales), mais ils ont toujours préféré épouser des "voisins" de longue date, connus depuis longtemps, quel que soit le groupe ethnique, bien que tous les peuples indigènes appartiennent au tronc Tupi. Au cours de la dernière décennie, ils ont cependant décidé de limiter les mariages aux personnes des villages classés Apiaká, au détriment des Kaiabi et des Munduruku des villages voisins. Cette décision s'inscrit dans le cadre d'un projet plus large de revitalisation de la culture apiaká, qui comprend la récupération de la langue indigène et de certains aspects de leur culture matérielle et la lutte pour la reconnaissance officielle d'une partie de leur territoire traditionnel. Dans le cadre de ce projet politique, il y a eu une intensification des échanges de visites entre les villages des bas Teles Pires et Juruena et ceux du Rio dos Peixes. Ces visites ont donné lieu à divers mariages classés exclusivement comme Apiaká.

Foto: Eugênio G. Wenzel

Dans les années 1970, lorsque les Apiaká vivaient dans un village de mission sur le Rio dos Peixes, le mariage entre cousins croisés était peut-être une possibilité, une option qui s'est avérée importante pendant la période où ils se réorganisaient en tant que peuple aux côtés des Kaiabi et des missionnaires jésuites vivant dans la région. Dans les années 1990, les Apiaká, désormais plus forts démographiquement, socialement et politiquement et fortement missionnés, ont choisi de se marier à une plus grande distance, préférant des consanguins éloignés.

À Mayrob, un village très peuplé, les jeunes de 14 ans environ trouvent des conjoints convenables sans quitter le village et n'ont qu'à déménager. Dans le village de Mairowy, en revanche, les jeunes hommes et femmes de cet âge ont des difficultés à trouver un conjoint, car presque tous sont des "cousins légitimes" et ne peuvent se marier. Par conséquent, les jeunes doivent se tourner vers des non-Indiens de la région ou vers les Munduruku du haut  Tapajós qui sont prêts à déménager dans leur village, ou à poursuivre une carrière d'"amant" (quelqu'un qui n'a que des liaisons occasionnelles), ce qui est mal vu par la génération plus âgée. Ces non-Indiens et les Munduruku ne sont cependant pas totalement inconnus ; ils sont très souvent parents ou consanguins éloignés de l'un des parents de l'épouse Apiaká. Bien que souhaitable, le mariage entre jeunes gens de Mayrob et Mairowy constitue un inconvénient pour le jeune homme, qui doit se rendre dans le village de ses beaux-parents pour y effectuer sa cérémonie de mariage (selon le modèle de résidence uxorilocal) ; étant donné la distance qui sépare les deux villages, il lui est très difficile de rendre fréquemment visite à ses parents, et le déménagement tend donc à être définitif.

Parrainage


Depuis qu'ils ont été contactés par des missionnaires au début du XXe siècle, les Apiaká ont adopté une stratégie importante en termes d'amplification de leurs liens de parenté : le parrainage. Cette relation est sanctionnée officiellement par le rituel catholique du baptême, qui conduit le couple à accepter certaines obligations vis-à-vis du filleul. Actuellement, sur le Rio dos Peixes, le prêtre qui effectue les baptêmes est un jésuite qui vit dans le village depuis plus de vingt ans. Sur le Teles Pires inférieur, les gens se tournent vers les prêtres franciscains de la mission Cururu. Les parrains sont censés offrir des cadeaux à l'enfant lors des anniversaires et à Noël, lui donner des conseils au quotidien et l'élever en cas de décès des parents. Le baptême est conçu comme une sorte de protection spirituelle de l'enfant. Les Apiaká disent que les enfants baptisés tombent moins souvent malades et ont plus de chances de survivre que ceux qui n'ont pas encore été baptisés.

Cependant, les Apiaká soulignent le lien horizontal entre les parrains que le lien vertical entre les parrains et le filleul valorisé par l'église. Pour les Apiaká, le parrainage comprend essentiellement le lien établi entre deux couples (précédemment unis par consanguinité, affinité ou amitié) par l'intermédiaire d'un enfant. Les quatre adultes ainsi reliés commencent à s'appeler publiquement "compadre" et "comadre", des vocations qui impliquent un certain degré de révérence, et exhortent le filleul à "porter la bénédiction" à ses parrains chaque fois qu'ils se rencontrent. Les parrains sont tenus de faire preuve d'hospitalité, d'entraide et de générosité illimitée en termes de nourriture et d'objets en général.

Le parrainage consacre des relations préétablies de parenté et de solidarité et représente un moyen d'étendre le groupe familial et, par conséquent, le réseau de relations d'un couple au-delà de la famille élargie, ce qui à son tour intensifie la cohésion politique et économique du village et entre les villages voisins, ainsi que le renforcement des alliances politiques et économiques avec les non-Indiens. Le parrainage est une forme de conception de la co-résidence au niveau de la parenté dans la mesure où il établit une affiliation rituelle (connexion verticale) combinée à une sorte d'affinité rituelle (connexion horizontale).

En ce sens, le parrainage est une sorte de modèle réduit d'affinité avec des impacts concrets uniquement sur la triade parents-enfants-parrains. Il est relativement fréquent que des couples "échangent leurs filleuls" (un couple baptise l'enfant du couple qui a baptisé leur enfant), ce qui signifie que ces deux filleuls "deviennent comme des frères et sœurs" et, s'ils sont de sexe opposé, ne peuvent pas se marier. Toutefois, il n'y a pas de sanction pour le mariage entre les frères et sœurs des filleuls respectifs ; en d'autres termes, l'interdiction de mariage n'est pas élastique et ne s'étend pas au-delà des personnes directement concernées.

Naissance et réclusion


La consolidation de la famille conjugale se fait à la naissance des enfants et repose à la fois sur le partage quotidien de la nourriture et sur la pratique de la réclusion après la naissance. Dans les semaines qui précèdent la naissance, les femmes appartenant aux familles les plus aisées auront déjà recueilli des couches brodées, des vêtements, des perles pour faire des colliers et des bracelets, une bassine pour les premiers bains du nourrisson et un plat en aluminium. La naissance n'est entourée d'aucun grand mystère. Toute femme ayant eu plusieurs enfants peut jouer le rôle de sage-femme et le père de l'enfant peut assister à l'événement. La naissance normale a lieu dans la maison du couple, que le père, la mère et le nouveau-né ne doivent pas quitter pendant au moins une semaine après la naissance. Le placenta doit être enterré dans un endroit sûr où il ne risque pas d'être trouvé par des animaux domestiques ; si, par exemple, un chien déterre le placenta, le bébé sera malade ; lorsque la naissance a lieu à l'hôpital, le placenta est simplement jeté.

Immédiatement après la naissance, la mère et l'enfant doivent être baignés dans de l'eau tiède à l'intérieur de la maison. Une femme en réclusion est une chose délicate", elle ne peut rien porter de lourd, elle est bouleversée, il y a des bruits étranges ou des "sursauts". Pendant la période de réclusion, la mère ne peut manger que quelques espèces d'oiseaux, ainsi que des poissons sélectionnés : piau (à part la tête, "si elle mange la tête, l'enfant aura les dents cassées"), aracu, pacuzinho - c'est-à-dire des poissons à petites écailles et contenant peu de sang ; elle peut aussi manger du porridge, du riz, des pâtes, de la farine de manioc fermentée (bien que la farine sèche soit plus appropriée), du lait et du café. Certains "aliments blancs" aident la femme à supporter la période de réclusion car ils ne sont pas classés comme tabous. Les restrictions alimentaires en général condensent un symbolisme analogique.

Les poissons à chair grasse, tels que le piranha, le filhote, le pintado, le barbado, le jandiá, le mandubé, le jaú et le matrinxã - gros poissons carnivores à forte teneur en sang - sont très dangereux, tout comme d'autres animaux et oiseaux tels que les tortues, le tapir, les cerfs, les pénélopes, les hoccos et diverses espèces de singes : "Cela va dans le lait, l'enfant se nourrit et tombe malade." En plus des effets néfastes sur le corps de l'enfant, il y a aussi des effets négatifs pour son "âme" : "Le tapir prend l'esprit de l'enfant ; aujourd'hui, le tapir est ici dans la forêt, puis il va à l'eau, plonge, traverse la rivière, grimpe sur la rive, retourne dans la forêt et s'en va ; l'esprit de l'enfant ne peut pas suivre l'animal et l'enfant tombe malade". Les viandes grasses ne sont nocives pour l'homme qu'à des moments critiques du cycle de vie ; dans des conditions normales, elles sont l'aliment préféré.

Pendant un mois, le père ne peut pas attacher ou tordre un objet, en particulier le chaume de babassu, qui est "gras", sinon l'enfant souffrira de "espremedeira" (coliques) ; il ne peut pas pêcher avec des hameçons (l'accent est mis sur le mouvement nécessaire pour attraper le poisson), tirer avec des arcs ou des fusils, couper avec une hache, utiliser un moteur hors-bord, tisser des paniers de charge, etc. Le cèdre est également "dangereux" : "il est amer et sent fort, on ne peut pas le toucher". "Le père ne peut sortir qu'avec ses amis, se promener, mais sans s'impliquer dans quoi que ce soit". Si le nouveau-né est un garçon, les restrictions imposées au père doivent être encore plus strictement respectées. Si le nombril de l'enfant est blessé, toute action de la part des parents peut aggraver son état. Les restrictions en matière d'alimentation et d'activités sont progressivement assouplies au cours de la première année de l'enfant, jusqu'à ce qu'elles soient complètement levées.

La réclusion a également lieu pendant les menstruations et lorsqu'un parent proche est malade ou décède.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Apiaká du site pib.socioambiental.org

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