Que peut apporter la cosmovision Mapuche au Chili dans la lutte contre la dégradation de l'environnement ?

Il est temps de nous ouvrir à la possibilité que les politiques publiques adoptent un nouveau modèle (bien qu'ancestral) de gestion des ressources naturelles, en confiant son soin à certaines communautés indigènes qui pourraient bien guider le pays dans son application à certains des territoires actuellement en danger climatique. La surexploitation des ressources en eau au niveau mondial, et en particulier dans le sud du Chili, ainsi que la désertification évidente non seulement d'un point de vue scientifique, mais aussi sur une base quotidienne, exigent un changement de paradigme concernant la gestion des ressources, qui, malheureusement, pourrait arriver trop tard.

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 par Juan Huenulao Gutiérrez, 28 septembre 2019

L'émergence publique de divers acteurs sociaux et mouvements de citoyens a conduit l'État chilien à réorienter ses politiques vers la question de la protection sociale depuis au moins une décennie. Cette notion de bien-être, comme il ne pourrait en être autrement dans notre cadre actuel, a été abordée dans une perspective idéologique néolibérale.

Cette approche implique de placer au centre des préoccupations celles liées au développement et à la croissance économique du pays. Le problème se pose lorsque cette idée de bien-être, motorisée dans la poursuite de la seule justification du développement et de la croissance économique, se révèle purement matérielle. Les conséquences de cette vision particulière du bien-être social compris comme bien-être matériel peuvent être multiples, mais c'est précisément celle qui nous pose le plus grand défi : l'impact environnemental.

Depuis plus d'un siècle, les connaissances industrielles et techniques ont permis d'accroître le bien-être matériel, mais cela n'a pas conduit à prendre des mesures sérieuses face à la dégradation de l'environnement qui se produisait de manière collatérale. C'est certainement un paradoxe, car là où les États et l'initiative privée ont cru voir la voie vers des niveaux plus élevés de bien-être - le développement et la croissance économique - une voie a également été cachée qui s'attaquerait à la même fin souhaitée.

La question de la protection sociale a été abordée dans le passé, dans le cadre de la cosmovision indigène, d'une manière différente. L'idéologie de certains des peuples du Sud qui habitent le territoire actuel du Chili depuis l'époque précolombienne - en particulier le peuple Mapuche - élargit la notion de bien-être social à une conception duale, matérielle et spirituelle, en évitant les effets contre-productifs qui jusqu'ici ont manifesté leur simple considération matérielle.

La caractérisation de l'être humain de ces peuples illustre une entité qui exige les deux dimensions du bien-être social. L'assurer impliquait directement la responsabilité de la communauté vis-à-vis de l'environnement, ce qui exigeait une certaine rationalité de la part de tous ses membres au moment de l'utilisation des ressources naturelles. Cette conception commune du bien-être social comme dualité matérielle et spirituelle n'a pas laissé la communauté dans le doute sur le caractère vital qu'impliquait le soin de son environnement, l'habillant d'un voile sacré qui assurait une conscience spirituelle commune dans l'environnement habité.

On peut le considérer comme un mécanisme de sauvegarde sociale : alors que l'habitat assure la subsistance pour la satisfaction du bien-être matériel de l'être humain, la culture du bien-être spirituel lie les hommes et les femmes à une nature déifiée. Le soin de ce lien spirituel, à son tour, ouvre les portes pour le soin de l'environnement habité, générant ainsi un cercle vertueux qui permet la subsistance de l'habitat dans la poursuite de garantir, une fois encore, le bien-être matériel.

La cosmovision mapuche associe chaque ressource naturelle à une divinité ou à une figure sacrée, et là encore, le soin de chaque élément devient un soin du sacré. Procurer le bien-être matériel sans sauvegarde du bien-être spirituel, en ce sens, conduit à l'épuisement inévitable de l'environnement et de ses ressources, dont les fins nuisent non seulement au même bien-être spirituel, mais aussi au bien-être matériel.

Cette conception "polythéiste" était en même temps "monothéiste", dans la mesure où c'est un seul Dieu qui gouvernait toute la multiplicité spirituelle, la dotant d'ordre. Une telle déité, unité dans la multiplicité, est Ngenechen, tandis que Ñuke Mapu (Mère Terre) est le concept spirituel global de la nature dont l'être humain lui-même fait partie, enraciné en elle la génération de la vie dans son sens le plus divin. C'est à elle que les Mapuches adressèrent leurs prières quand l'habitat semblait subir la sécheresse, les mauvaises récoltes, etc., avec le souci moral de ne pas savoir lesquelles de leurs propres actions auraient pu constituer une offense à la Ñuke Mapu, identifiant dans leurs propres travaux la cause directe des problèmes environnementaux, qualifiés de punitions.

En ce sens, il n'y a pas de place pour le gaspillage des ressources, et c'est la raison pour laquelle l'histoire populaire du peuple Mapuche comme peuple belliqueux n'est pas correcte. La guerre exige des ressources qui vont au-delà de la satisfaction du bien-être social de la communauté, de sorte que le déclenchement de conflits ne constitue pas une faveur à leur responsabilité dans l'entretien de l'habitat. En ce sens, il est de notoriété historique que le peuple Mapuche est devenu un combattant de manière réactive, car il ne s'est jamais inquiété des invasions ou conquêtes qui impliquaient le début unilatéral de conflits guerriers.

C'est là une autre des caractéristiques que nous pouvons identifier, au contraire, dans certaines nations modernes et contemporaines, dont la conception du bien-être purement matériel implique l'exercice de la guerre et de l'invasion comme une entreprise capable de générer de la richesse. Il convient de se tourner vers la sagesse et la notion de réciprocité de nos peuples indigènes pour découvrir comment une conception plus large du bien-être pourrait encore nous sauver de la débâcle climatique.

D'autre part, il est temps de nous ouvrir à la possibilité que les politiques publiques adoptent un nouveau modèle (bien qu'ancestral) de gestion des ressources naturelles, en confiant son soin à certaines communautés indigènes qui pourraient bien guider le pays dans son application à certains des territoires actuellement en danger climatique. La surexploitation des ressources en eau au niveau mondial, en particulier dans le sud du Chili, ainsi que la désertification évidente non seulement d'un point de vue scientifique, mais aussi au quotidien, exigent un changement de paradigme en matière de gestion des ressources, qui pourrait malheureusement arriver trop tard.

Le modèle extractiviste que le Chili a vécu historiquement semble épuisé au niveau mondial et est déjà en train d'être remplacé dans certains pays par un modèle beaucoup plus sophistiqué associé à la promotion et au sauvetage de la culture comme valeur économique des nations. Il serait bien que le Chili, toujours un bon étudiant des tendances étrangères, profite de la richesse culturelle de ses peuples indigènes pour réaliser que leur redécouverte, leur sauvetage, leur force et leur diffusion pourraient constituer quelque chose de plus qu'une bonne affaire.

traduction carolita d'un article paru sur Mapuexpress

¿Qué puede aportar a Chile la cosmovisión mapuche en el combate contra el deterioro medioambiental?

Es el momento de abrirnos a la posibilidad de que las políticas públicas acojan un nuevo (aunque ancestral) modelo de gestión de recursos naturales, confiando su cuidado a algunas comunidades ...

http://www.mapuexpress.org/?p=28760